Гула – вавилонская богиня врачевания
Гула – вавилонская богиня врачевания, изображаемая как владычица собак, чьё животное считается символом исцеления. Гула – важнейшая богиня-целительница древнемесопотамской религии. Она почиталась главным образом в древневавилонский и новоассирийский периоды и считалась покровительницей врачевания, врачей и повивальных бабок.
Её атрибут – собака, животное, которое в древнемесопотамском представлении было связано как с исцелением, так и с порогом между жизнью и смертью. Важнейшие храмы богини находились в Исине, Ниппуре и Вавилоне. Вавилонская богиня врачевания Гула почиталась в храмах Исина, Ниппура и Вавилона как покровительница целителей.
Оглавление
Миф и происхождение
Гула является более поздней и расширенной формой нескольких более древних богинь-целительниц – прежде всего Нинисины, Бау и Нинкаррак, почитавшихся в древнешумерских городах-государствах Исин, Лагаш и Сиппар. Нинисина, «владычица Исина», – важнейшая предшественница Гулы.
Уже в царских надписях династии Исина около 2000 до н. э. она выступает как верховная богиня-целительница и покровительница города. В древневавилонский период её функции и свойства слились в единый образ Гулы.
Имя Гула на аккадском языке означает «Великая». Надписи именуют её azugallu, то есть «великая врачевательница». Она – дочь Ану, бога небес, или, по другим преданиям, дочь Энлиля. Её супруг – Нинурта, бог войны и плуга, с которым она образует взаимодополняющую пару: он – воинское завоевание, она – целительное восстановление.
Важнейшие её святилища располагались в Исине, городе на юге Месопотамии, и в Ниппуре, религиозном центре страны. В Вавилоне в древневавилонский период ей был воздвигнут храм Э-галмах. В Сиппаре она почиталась в образе Нинкаррак. Это географическое рассредоточение свидетельствует о надрегиональном значении богини.
Известный гимн Гуле – «гимн Буллусса-раби» – относится к средневавилонскому периоду и представляет собой развёрнутое самоописание богини. Она характеризует себя как врачевательницу, сиделку, повитуху и одновременно справедливую судью. Гимн имеет важное значение для истории религии, поскольку в литературно совершенной форме обобщает центральные функции богини.
Символы и атрибуты
Важнейший атрибут Гулы – собака. На кудурру-пограничных камнях и рельефах собака сидит рядом с её троном или у её ног.
В древнемесопотамском представлении собака связывала исцеление и смерть: её слюна считалась целебной, что подтверждается археологически – костями собак в святилищах и текстами исцеления, в которых произносились заклинания над собачьей слюной. В то же время собаки были спутниками подземных божеств и мыслились как провожатые мёртвых.
Ещё один атрибут – ланцет или медицинский жезл. На некоторых изображениях богиня держит инструмент, напоминающий хирургический. На оттисках печатей она нередко изображается обращённой к больному, принося ему исцеление.
На многих кудурру рядом с другими астральными или космическими знаками появляется символ сидящей собаки. Таким образом, Гула была неотъемлемой частью теологической географии пограничных камней.
Символика собаки оставалась при этом неизменным знаком, делавшим её неповторимой. Археологические находки из Исина подтвердили ритуальное значение собаки в её культе: там были найдены собачьи кости в особом расположении.
Храмовые рельефы порой изображают Гулу со звездой или полумесяцем, указывая на астральное измерение её почитания. Связь между исцелением, астрологией и заклинанием в древнемесопотамском мышлении была тесной, и Гула как богиня-целительница входила одновременно в круг астрального знания.
Культ и почитание
Главный культ Гулы сосредотачивался в Исине, на юге Месопотамии. Там святилище Э-гал-мах служило местом собрания врачей, повивальных бабок и пациентов. Там было найдено большое количество глиняных обетных даров в форме больных частей тела – сходных с вотивными приношениями в южноитальянских культах исцеления.
Они дают непосредственное представление о практике: паломники посвящали богине модели больных глаз, конечностей или частей живота в надежде на исцеление.
В Ниппуре её храмом был Э-мах, где собирался коллегиум врачей.
Распространённое новоассирийское слово для обозначения врача – asu – восходит к её функции. В Сиппаре она почиталась под именем Нинкаррак, в Вавилоне – в Э-галмахе. В Борсиппе, городе-побратиме Вавилона, она была включена в окружение Набу, бога письма, в качестве сопровождающей богини.
Её культ пользовался особой популярностью среди женщин и врачей. Заклинательные тексты древневавилонского и новоассирийского времени призывают её при родах, при лихорадке, при укусе змеи и при душевных расстройствах. Собрания заклинаний из царской библиотеки Ашшурбанапала содержат многочисленные тексты, в которых Гула наряду с Мардуком, Эа и Шамашем призывается как богиня-целительница.
Практика заклинаний у ложа больного нередко включала несколько этапов. Сначала ашипу, жрец-заклинатель, обращался к Гуле в формульной форме. Затем следовали конкретные предписания, зачастую с травяными смесями или ритуальными действиями – например, обведением шерстяной нитью, которую затем сжигали, чтобы символически уничтожить болезнь.
Эта практика, нередко связанная с собакой как ритуальным животным, задокументирована на сотнях глиняных табличек.
В новоассирийский период государственное почитание Гулы возросло. Ашшурбанапал распорядился переписать её тексты и включить в свою библиотеку. Царские женщины также приносили ей личные обетные дары, что подчёркивает связь богини с родами и материнством.
Важнейшие мифы
В нарративных текстах Гула появляется реже, чем Инанна или Мардук. Важнейший её текст – «гимн Буллусса-раби», большое самоописание богини объёмом в 200 строк.
В нём она именует себя дочерью Ану, супругой Нинурты, врачевательницей великих богов, повитухой народов и справедливой защитницей слабых. Гимн примечателен с точки зрения истории религии, поскольку завершает теологическую консолидацию многочисленных богинь-целительниц под именем Гулы.
В мифе об Анзу Гула непосредственно не появляется, однако в более поздних версиях она упоминается вместе с Нинуртой после его победы и принимает участие в триумфальном праздновании. Эта связь вводит её в космический героический эпос и устанавливает нарративную связь с мифом об Анзу..
Небольшое предание рассказывает о том, как собака Гулы однажды заболела. Богиня была вынуждена помочь ей сама, прибегнув к нескольким своим целебным травам.
Из этого страдания, говорится в предании, выросла её способность к исцелению, ибо она впервые познала недуг на примере собственного животного. Это предание, сохранившееся в нескольких фрагментах, наделяет богиню эмпатическим характером, отличающим её от сугубо юридически-карающих божеств.
Связи в пантеоне
Гула состоит в браке с Нинуртой, богом войны и плуга. Оба образуют взаимодополняющую пару, в которой воинское потрясение и целительное восстановление неразрывно связаны. С Даму, младшим богом-целителем и её сыном, она находится в тесных семейных отношениях. Даму нередко трактуется как преемник Гулы в целительной функции.
С Нинисиной, Бау и Нинкаррак она слилась в культовом отношении, что отражает процесс теологической консолидации древневавилонского времени. С Мардуком, верховным богом Вавилона, она находится в отношениях культового сотрудничества: в медицинских заклинаниях оба нередко призываются совместно, поскольку Мардук в вавилонской теологии занимал всё более центральное место и всё в большей мере брал на себя функции исцеления.
В более широком пантеоне Гула связана с Шамашем, богом солнца и правосудия, а также с Эа, богом мудрости. Связь с Эа особенно тесна, поскольку он считается космическим учителем врачевания, а Гула выступает его земным аналогом.
В теологическом списке Ан Гула отождествляется с Нинкаррак, богиней-целительницей Аккада, упоминаемой в формулах проклятий стелы Хаммурапи как адресат медицинских кар.
Её супруг – Пабилсаг, бог войны и исцеления, который в позднейшей вавилонской астрономии отождествляется с созвездием Стрельца. Эта связь богини-целительницы и воина представляет собой типичную для Месопотамии констелляцию, в которой защита и агрессивность соединены в одной паре божеств.
Особый случай – отождествление Гулы с Иштар в ряде позднейших вавилонских гимнов, стремящихся представить двух богинь как аспекты единой женской силы. Это слияние остаётся предметом споров и считается частным случаем поздней теологической спекуляции, стремившейся под влиянием нараставшей монолатрии Мардука унифицировать и главных женских богинь.
Рецепция и воздействие
Культ Гулы угас вместе с закатом вавилонской высокой культуры в селевкидский период. Однако её целительные тексты продолжали переписываться и сохранялись в библиотеках эллинистического мира. Шумерологические исследования XIX–XX веков реконструировали её как центральную фигуру истории месопотамской медицины.
В современной истории медицины Гула признаётся одной из наиболее ранних задокументированных богинь-покровительниц врачевания. Рельефы из Исина воспроизводятся во многих учебниках по истории медицины. В истории религии собаки она фигурирует как важный пример двойной функции собаки – спутника при исцелении и спутника мёртвых.
В популярной культуре Гула сегодня появляется редко, однако в текстах по древневосточной медицине и в исследованиях по истории акушерства она является центральной референтной фигурой. Связь её символики собаки с более поздними богами-целителями, сопровождаемыми собакой (например, Асклепий со змеёй и собакой в греческом мире), обсуждается в сравнительном религиоведении.
В эллинистической Месопотамии Гула была отождествлена с Гекатой, греческой богиней магии и собак. Это отождествление засвидетельствовано эпиграфически в селевкидских надписях из Урука – прежде всего на двуязычной стеле III века до н. э. Общим основанием служат атрибут собаки и ночная целительная функция.
Вальтер Буркерт в книге «Babylon, Memphis, Persepolis» наметил историко-религиозную линию от Гулы через Гекату к позднейшей Диане.
В истории медицины Гула считается древнейшей поимённо известной богиней-целительницей, патронирующей самостоятельную профессию. Её почитание лежит в основе позднейшего комплекса Асклепия – Гиппократа, что Вивиан Наттон подробно изложила в «Ancient Medicine» (2004).
Современная медико-историческая наука рассматривает традицию Гулы как важный элемент предыстории греческой медицины – с конкретными следами в фармакологии и диагностике.
Религиоведческая классификация
Торкильд Якобсен относит Гулу к кругу великих женских богинь-защитниц, функции которых в древневавилонский период сосредоточились на исцелении и родовспоможении. В её слиянии с Нинисиной он усматривает типичный процесс консолидации, при котором несколько городских богинь соединялись в единую общегосударственную фигуру.
Жан Боттеро подчёркивает социальную функцию её культа. Гула была покровительницей целой профессиональной группы – asu и asipu, то есть медико-ритуальных специалистов. Связь этой профессиональной группы с храмом была важной структурной составляющей древнемесопотамского общества.
Штефан Мауль в своих исследованиях по искусству прорицания и магии задокументировал тесное переплетение культа Гулы и практики заклинаний. Вальтер Саллабергер и Эндрю Джордж реконструировали храмовый культ в Исине и Ниппуре по археологическим и текстовым источникам.
Уилфред Ламберт осуществил критическое издание и комментарий «гимна Буллусса-раби». Исследователи видят в Гуле один из важнейших ключей к пониманию древнемесопотамской медицины и религии.
Гимн Гуле Буллуссы-раби
Важнейший литературный текст, посвящённый богине, – великий гимн Гуле авторства Буллусса-раби, писца-женщины, известной по имени, из средневавилонского времени, предположительно XII века до н. э. Текст объёмом в 200 строк сохранился в нескольких экземплярах; важнейшие таблички происходят из библиотек Ашшура, Ниневии и Вавилона.
Впервые гимн был издан в 1967 году Уилфредом Г. Ламбертом в «Orientalia» 36 с обширным комментарием и переводом. Текст написан в форме самопредикации, в которой Гула от первого лица говорит о своих свойствах, силах и целительных функциях.
Буллусса-раби представляет богиню в энциклопедическом перечне её имён и функций. Она – Белет-или, владычица богов; Нинтинугга, Бау и Нинисина, почитавшиеся в различных городах Шумера.
Это соединение региональных богинь под одним главенствующим именем является примером месопотамской синкретической теологии, в которой местные культы объединялись под одним главным именем. Гимн особенно важен для истории религии, поскольку передаёт теологическую интеграцию многочисленных богинь-целительниц в единый образ Гулы.
По содержанию гимн описывает деятельность Гулы как врачевательницы. Она – «великая врачевательница, обращающая скорбь в радость», она «успокаивает рану, перевязывая её», она «возвращает мёртвого к жизни».
Последний оборот является гиперболой, однако свидетельствует об объёме приписываемой ей целительной силы. Примечательно перечисление целебных трав, точная ботаническая идентификация которых представляет трудности для современной науки. Штефан Мауль прокомментировал эту фармакопею в своих исследованиях по вавилонской медицине.
Исин и храмовая археология
Главным центром культа Гулы был Исин, город в нижнем течении Евфрата, храм которого носил имя Э-гал-мах – «великий возвышенный дворец».
Город переживал расцвет в XX–XIX веках до н. э. при династии Исина, чьи цари именовали себя «избранниками дома Нинисины» (то есть Гулы). Строительные надписи Липит-Иштара и Энлиль-бани фиксируют масштабные пожертвования – в том числе реновации храма, посвящения статуй и устройство целительных помещений.
Немецкие раскопки Исина под руководством Бартеля Хроуды с 1973 по 1989 год позволили в значительной мере раскрыть Э-гал-мах. Во дворе храма был обнаружен колодец, в который в знак благодарности за исцеление бросали фигурки собак в качестве обетных даров.
Участники раскопок извлекли несколько сотен терракотовых собак, опускавшихся в воду на протяжении столетий. Эта необычная группа источников подтверждает упомянутую в гимне символику собаки и даёт представление о народном благочестии искавших исцеления.
Второе крупное святилище находилось в Ниппуре, а третье – в Вавилоне, где в позднейший вавилонский период Гула стала центральной богиней-целительницей государственной теологии. Храмовые надписи Навуходоносора II называют её подательницей выздоровления царя после тяжёлой болезни.
В городе Ашшур в Ассирии также существовал Э-гал-мах, обновлённый Синаххерибом и Ашшурбанапалом. Это надрегиональное присутствие делает Гулу одним из главных общемесопотамских божеств – сопоставимым по значению с Иштар или Мардуком.
Пёс как атрибут и вотивная практика
Собака – важнейший атрибут Гулы, что в пантеоне Месопотамии является единственным в своём роде случаем. Другие боги имеют быков, львов или драконов, однако только Гула имеет собаку в качестве животного-спутника.
На большинстве рельефов кудурру среднейвавилонского времени – прежде всего на кудурру Мели-Шипака (XII в. до н. э.) – она изображена восседающей на троне с сидящей собакой у ног. Эта изобразительная традиция засвидетельствована также на глазурованных кирпичах Навуходоносора II в Вавилоне.
Исторически символика собаки многопланова. С одной стороны, собаки в Месопотамии считались нечистыми и внушали страх, с другой – они были стражами порога. В целительстве собака, по всей видимости, была гностическим целительным животным, чья слюна и облизывание ран в народной медицине считались ранозаживляющими.
Беате Понгратц-Ляйстен в своих исследованиях по вавилонской религии обратила внимание на двусмысленность образа собаки, воспринимавшейся одновременно как чистое и нечистое существо. Карен Рэднер также посвятила ряд статей взаимодействию целительного ритуала и почитания собаки.
Обетная практика помимо глиняных собак включала также модели больных частей тела. При раскопках храмов были найдены глиняные подобия рук, ног, глаз и гениталий, принесённые пациентами в качестве молитвенных даров.
Эта практика находит прямые параллели в позднейших греческих храмах Асклепия – прежде всего в Эпидавре, где исцелившиеся оставляли глиняные изображения членов тела. Прямая историко-религиозная преемственность обсуждается, однако не может быть однозначно доказана.
Источники и дополнительная литература
Античные источники: «гимн Буллусса-раби» на Гулу, медицинские и заклинательные тексты древневавилонского и новоассирийского времени, надписи из Исина, Ниппура и Сиппара, гимны Нинисине и Нинкаррак, миф об Анзу в поздних редакциях.
- Jean Bottéro, «Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods», Chicago 1992.
- Markham Geller, «Ancient Babylonian Medicine», Oxford 2010.
Дальнейшие основные работы – в списке литературы.
