Гула – Вавилонска богиња исцељења и господарица паса

Мит и порекло

Гула је каснији и уздигнути облик неколико старијих богиња исцељења, превасходно Нинисине, Бау и Нинкарак, које су поштоване у старосумерским градовима-државама Исин, Лагаш и Сипар. Нинисина, „господарица Исина“, њена је најважнија претходница.

Већ у краљевским натписима Исинске династије, око 2000. п. н. е., она се јавља као највиша богиња исцељења и заштитница града. У старобабилонском периоду њене функције и особине спојиле су се у јединствен лик Гуле.

Њено име Гула на акадском значи „велика“. Натписи је називају azugallu, односно „велика лекарка“. Она је кћи Ануа, бога неба, или према другим предањима кћи Енлила. Њен супруг је Нинурта, ратнички и бог плуга, с којим чини комплементаран пар: он представља ратну победу, а она исцељујуће обнављање.

Њена најзначајнија светилишта била су у Исину, граду у јужној Месопотамији, и у Нипуру, верском средишту. У Вавилону јој је у старобабилонском периоду подигнут храм Е-галмах. У Сипару је била позната под ликом Нинкарак. Ова географска распрострањеност показује њен значај на ширем простору.

Позната химна Гули, „Химна Булуса-раби“, потиче из средњебабилонског периода и представља опсежан самоисказ богиње. Она се у њој описује као лекарка, неговатељица болесних, бабица и истовремено праведна судија. Химна је религијско-историјски важна јер у књижевно високом облику сажима кључне функције богиње.

Симболи и атрибути

Најважнији атрибут Гуле је пас. На kudurru граничним стелама и рељефима пас седи поред њеног трона или јој је код ногу.

Пас је у старомесопотамској представи повезивао исцељење и смрт: његова пљувачка сматрана је целителјском моћи, што потврђују археолошки налази пасјих костију у светилиштима и текстови исцељења који преко пљувачке паса изричу заклињања. Истовремено су пси били пратиоци подземног божанства и могли су се замишљати као пратиоци мртвих.

Други атрибут је ланцета или лекарски штап. На неким приказима она држи предмет који подсећа на хируршки инструмент. На отисцима печата често се јавља пред болесном особом, којој се окреће с намером исцељења.

На многим kudurru стелама симбол седећег пса јавља се поред других астралних или космичких знакова. Time је Гула била саставни део теолошке географије граничних стела.

Симболика пса остала је при томе обавезујући знак који је чинио њен лик непрепознатљивим с другима. Археолошки налази из Исина потврдили су ритуални значај пса у њеном култу, јер су тамо пронађене пасје кости распоређене на посебан начин.

Рељефи у храмовима понекад приказују Гулу са звездом или полумесецом, што указује на астралну димензију њеног обожавања. Веза између исцељења, тумачења звезда и заклињања била је у старомесопотамској мисли тесно повезана, па је Гула као богиња исцељења истовремено припадала и астралном знању.

Kult и обожавање

Главни култ Гуле био је у Исину, у јужној Месопотамији. Светиште Е-гал-мах било је место окупљања лекара, бабица и пацијената. Тамо је пронађен велики број глинених заветних дарова у облику болесних делова тела, упоредивих са вото-даровима из јужноиталијанских култова исцељења.

Они пружају директан увид у праксу: ходочасници су јој посвећивали моделе болесних очију, удова или делова стомака у нади да ће се излечити.

У Нипуру је њен храм био Е-мах, у којем се окупљао колегијум лекара.

Уобичајена акадска реч за лекара, асу, потиче из сумерског а.зу. У Сипару је поштована под именом Нинкарак, у Вавилону у Е-галмаху. У Борсипи, сестринском граду Вавилона, била је уклопљена као пратиља богиња Набуа, бога писма.

Њен култ био је посебно омиљен код жена и лекара. Заклињања из старобабилонског и новоасирског доба призивају је при порођајима, код повишене температуре, уједа змије и психичких поремећаја. Збирке заклињања из краљевске библиотеке Асурбанипала садрже бројне текстове у којима се Гула, заједно с Мардуком, Еом и Шамашем, призива као божанство исцељења.

Пракса заклињања код болесничке постеље често је обухватала више фаза. Најпре би асипу, свештеник заклињач, формулаично призивао Гулу. Затим су следе конкретна упутства, често са смесама биља или ритуалним поступцима као што је премазивање вуненим концем, који би се потом спаљивао да би се болест симболично уништила.

Ова пракса, често повезана са псом као ритуалном животињом, документована је на стотинама глинених таблица.

У новоасирском периоду државно поштовање Гуле је порасло. Асурбанипал је наредио да се њени текстови прекопирају и унесу у његову библиотеку. Такође су јој краљевске жене приносиле личне заветне дарове, што наглашава везу богиње с порођајем и мајчинством.

Важни митови

Гула се у наративним текстовима јавља мање него Инана или Мардук. Њен најважнији текст је „Булуса-раби химна“, велики самоприказ богиње у 200 стихова.

У њему се назива кћерком Ануа, супругом Нинурте, лекарком великих богова, бабицом народа и праведном заштитницом слабих. Химна је религијскоисторијски значајна јер окончава теолошку консолидацију многих богиња исцељења под именом Гуле.

У Анзу-миту Гула се не јавља директно, али у каснијим верзијама се помиње заједно с Нинуртом након његове победе и учествује у прослави тријумфа. Ова веза је уклапа у космички херојски епос и даје јој наративну везу с Анзу-митом.

Односи у пантеону

Гула је удата за Нинурту, бога рата и плуга. Обоје чине комплементаран пар у којем су ратнички потрес и исцелитељска обнова међусобно повезани. С Дамуом, млађим богом исцељења и њеним сином, има блиску породичну везу. Даму се често тумачи као Гулин наследник у улози исцељења.

С Нинисином, Бау и Нинкарак је култски срасла, што показује теолошки процес консолидације старобабилонског периода. С Мардуком, државним богом Вавилона, стоји у односу култске сарадње: у медицинским заклињањима обоје се често заједно призивају, јер је Мардук у вавилонској теологији заузимао све централнију улогу и преузимао и функције исцељења.

У ширем пантеону Гула има везе са Шамашом, богом сунца и права, као и са Еом, богом мудрости. Веза с Еом је посебно блиска, јер се он сматра космичким учитељем лекарске вештине, а Гула функционише као његов земаљски пандан.

Гула је у теолошкој листи Ан изједначена с Нинкарак, богињом исцељења Акада, која се у формулама проклињања на Хамурабијевој стели наводи као адресаткиња медицинских казни.

Њен супруг је Пабилсаг, бог рата и исцељења, који се у каснобабилонској астрономији изједначава са звезданим знаком Стрелца. Ова веза богиње исцељења и ратника типична је констелација за Месопотамију, у којој су заштита и агресивност уједињене у истом божанском пару.

Занимљив посебан случај је идентификација Гула-Иштар у неким каснобабилонским химнама, које покушавају да обе богиње схвате као аспекте једне јединствене женске моћи. Ово срастање је спорно и сматра се посебним случајем касне теолошке спекулације, која је под утицајем растуће Мардукове монолатрије желела да уједини и главне женске богиње.

Пријем и утицај

Гулин култ нестао је са падом вавилонске високе културе у селеукидском периоду. Ипак, њени лековити текстови настављени су да буду преписивани и чувани у библиотекама хеленистичког света. Сумеролошке студије 19. и 20. века реконструисале су је као централну фигуру месопотамске историје медицине.

У модерној историји медицине Гула се сматра једном од најранијих документованих заштитних богиња лечилачке вештине. Рељефи из Исина приказани су у многим уџбеницима историје медицине. У религијској историји пса она се појављује као важна потврда за двоструку улогу пса, као пратиоца лечења и као пратиоца мртвих.

У популарној култури Гула се данас ретко појављује, али у текстовима о старом оријенталном медицинском знању и у студијама о историји порођајне помоћи она је централна референтна фигура. Веза између њене симболике пса и каснијих богова лечења са псом (на пример Асклепија са змијом и псом у грчком свету) разматра се у упоредном религиолошком истраживању.

У историји медицине Гула се сматра најранијом именом познатом богињом лечења, покровитељком сопствене професије.

Данашња медицинско-историјска истраживања сматрају традицију Гуле важним елементом преисторије грчке лечилачке вештине, са конкретним траговима у фармакологији и дијагностици.

Религиознонаучна класификация

Торкилд Јакобсен (Торкилд Јакобсен) сврстава Гулу у круг великих женских заштитних божанстава чија се функција у старобабилонском периоду усредсређивала на лечење и порођај. У њеном сједињавању са Нинисином он види типичан процес консолидације, у коме се више градских богиња слило у једну фигуру важну за цело царство.

Жан Ботеро (Жан Боттеро) наглашава друштвену функцију њеног култа. Гула је била покровитељка целе професионалне групе, асуа и асипуа, дакле медицинско-обредних специјалиста. Веза те професионалне групе са храмом била је важна структурна компонента старомесопотамског друштва.

Штефан Маул (Стефан Маул) је у својим студијама о вештини пророчанства и магији документовао тесну повезаност Гулиног култа и праксе заклињања. Валтер Салабергер (Валтер Салабергер) и Ендру Џорџ (Ендру Георге) археолошки и текстуално су реконструисали храмски култ у Исину и Нипуру.

Вилфред Ламберт (Вилфред Ламберт) критички је издао и коментарисао «Химну Булуса-раби». Истраживање сматра Гулу једним од најважнијих кључева за разумевање старомесопотамске медицине и религије.

Гулин химан Булуса-раби

Најзначајнији књижевни текст о богињи јесте велики Гулин химан Булуса-раби, писарке чије је име познато из средњобабилонског доба, вероватно из 12. века пре нове ере. Текст који обухвата 200 стихова сачуван је у више примерака, а најважније таблице потичу из библиотека Асура, Ниниве и Вавилона.

Химна је по први пут издата 1967. године, а издао ју је Вилфред Г. Ламберт (Вилфред Г. Ламберт) у часопису Ориенталиа 36, са опширним коментаром и преводом. Текст је написан у стилу самопредстављања, у коме Гула у првом лицу говори о својим својствима, моћима и лечилачким функцијама.

Булуса-раби представља богињу у енциклопедијском набрајању њених имена и функција. Она је Белет-или, госпа богова, Нинтинуга, Бау и Нинисина, које су поштоване у различитим градовима Сумера.

Ово повезивање регионалних богиња под доминантним именом пример је месопотамске синкретистичке теологије, у којој су локални култови обједињени под једним главним именом. Химна је религиозно-историјски посебно значајна, јер преноси теолошку интеграцију бројних богиња лечења у једну јединствену Гулину фигуру.

Садржајно, химна описује Гулину делатност као лекара. Она је «велика лекарка, која жалбу претвара у радост», она «умирује рану везујући је», она «дозвољава мртвом да се врати у живот».

Овај последњи израз је хиперболичан, али показује обим приписане лечилачке моћи. Посебно место заузима набрајање лековитог биља, чија прецизна ботаничка идентификација представља тешкоћу за модерна истраживања. Штефан Маул (Стефан Маул) је коментарисао ову фармакопеју у својим студијама о вавилонској лечилачкој вештини.

Исин и археологија храмова

Главни центар култа Гуле био је Исин, град на доњем Еуфрату, чији храм богиње носио је назив Е-гал-мах, „велика узвишена палата“.

Град је доживео процват у 20. и 19. веку пре нове ере под Исин династијом, чији су владари себе називали „из куће Нинисине“ (то јест Гуле). Градитељски натписи Липит-Иштара и Енлил-банија документују обимна задужења, укључујући обнове храмова, посвећивање статуа и уређење просторија за лечење.

Немачка ископавања у Исину под руководством Бартела Хроуде, спроведена између 1973. и 1989. године, у великој мери су откопала Е-гал-мах. У храмском дворишту пронађен је бунар у који су, након оздравлења, бацане фигурице паса као заветни дарови.

Ископавачи су пронашли неколико стотина теракота пса, стављаних у воду током векова. Ова неуобичајена врста извора потврђује симболику пса код богиње, поменуту у химни, и даје увид у народну побожност оних који су трагали за исцелењем.

Друго велико светилиште налазило се у Нипуру, а треће у Бабилону, где је Гула у позно-бабилонском периоду постала државно-теолошки централно божанство исцелитељка. Храмски натписи Навуходоносора II помињу је као заслужну за оздравље краља после тешке болести.

И у граду Ашуру у Асирији постојао је Е-гал-мах, који су обновили Сенхериб и Ашурбанипал. Ова свеприсутна распрострањеност чини Гулу једним од најважнијих свемесопотамских божанства, упоредивим по значењу са Иштар или Мардуком.

Пас као атрибут и заветна пракса

Пас је најважнији атрибут Гуле, што је у пантеону Месопотамије јединствено. Други богови имају бикове, лавове или змајеве, али само Гула има пса као животињског пратиоца.

На већини кудуру рељефа средњебабилонског периода, посебно на кудуруу Мели-Шипака (12. век пре нове ере), она се приказује као седи на трону, са псом који седи крај њених ногу. Ова сликовна традиција потврђена је и на глазираним циглама Навуходоносора II у Бабилону.

Историјски посматрано, симболика пса је вишеслојна. Пси су у Месопотамији с једне стране нечисти и застрашујући, а с друге стране чувари прага. У медицини, пас је вероватно животиња исцелитељка, чија је пљувачка и лизање рана у народној медицини сматрано лековитим.

Беате Понгратц-Лајстен је у својим студијама о бабилонској религији указала на двосмисленост пса, схваћеног истовремено као чист и нечист. Карен Раднер је такође у неколико радова истраживала међудејство ритуала исцелења и обожавања пса.

Заветна пракса обухватала је, поред глинених паса, и модели болесних делова тела. У ископавањима храмова пронађене су глинене реплике руку, ногу, очију и гениталија, које су пацијенти приносили као молбене дарове.

Ова пракса има непосредне паралеле у каснијим грчким Асклепионима, посебно у Епидауру, где су излечени остављали глинене удове. Директан религиозно-историјски континуитет се разматра, али није једнозначно доказан.

Гула, вавилонска богиња лекарске вештине

Садржај