Gula – Vavilonska boginja isceljenja i gospodarica pasa

Мит и порекло

Gula je kasniji i uzdignuti oblik nekoliko starijih boginja isceljenja, prevashodno Ninisine, Bau i Ninkarak, koje su poštovane u starosumerskim gradovima-državama Isin, Lagaš i Sipar. Ninisina, „gospodarica Isina“, njena je najvažnija prethodnica.

Već u kraljevskim natpisima Isinske dinastije, oko 2000. p. n. e., ona se javlja kao najviša boginja isceljenja i zaštitnica grada. U starobabilonskom periodu njene funkcije i osobine spojile su se u jedinstven lik Gule.

Njeno ime Gula na akadskom znači „velika“. Natpisi je nazivaju azugallu, odnosno „velika lekarka“. Ona je kći Anua, boga neba, ili prema drugim predanjima kći Enlila. Njen suprug je Ninurta, ratnički i bog pluga, s kojim čini komplementaran par: on predstavlja ratnu pobedu, a ona isceljujuće obnavljanje.

Njena najznačajnija svetilišta bila su u Isinu, gradu u južnoj Mesopotamiji, i u Nipuru, verskom središtu. U Vavilonu joj je u starobabilonskom periodu podignut hram E-galmah. U Sipparu je bila poznata pod likom Ninkarak. Ova geografska rasprostranjenost pokazuje njen značaj na širem prostoru.

Poznata himna Guli, „Himna Buluса-rabi“, potiče iz srednjebabilonskog perioda i predstavlja opsežan samoiskaz boginje. Ona se u njoj opisuje kao lekarka, negovateljica bolesnih, babica i istovremeno pravedna sudija. Himna je religijsko-istorijski važna jer u književno visokom obliku sažima ključne funkcije boginje.

Симболи и атрибути

Najvažniji atribut Gule je pas. Na kudurru graničnim stelama i reljefima pas sedi pored njenog trona ili joj je kod nogu.

Pas je u staromesopotamskoj predstavi povezivao isceljenje i smrt: njegova pljuvačka smatrana je celitelјskom moći, što potvrđuju arheološki nalazi pasjih kostiju u svetilištima i tekstovi isceljenja koji preko pljuvačke pasa izriču zaklinjanja. Istovremeno su psi bili pratioci podzemnog božanstva i mogli su se zamišljati kao pratioci mrtvih.

Drugi atribut je lanceta ili lekarski štap. Na nekim prikazima ona drži predmet koji podseća na hirurški instrument. Na otiscima pečata često se javlja pred bolesnom osobom, kojoj se okreće s namerom isceljenja.

Na mnogim kudurru stelama simbol sedećeg psa javlja se pored drugih astralnih ili kosmičkih znakova. Time je Gula bila sastavni deo teološke geografije graničnih stela.

Simbolika psa ostala je pri tome obavezujući znak koji je činio njen lik neprepoznatljivim s drugima. Arheološki nalazi iz Isina potvrdili su ritualni značaj psa u njenom kultu, jer su tamo pronađene pasje kosti raspoređene na poseban način.

Reljefi u hramovima ponekad prikazuju Gulu sa zvezdom ili polumesecom, što ukazuje na astralnu dimenziju njenog obožavanja. Veza između isceljenja, tumačenja zvezda i zaklinjanja bila je u staromesopotamskoj misli tesno povezana, pa je Gula kao boginja isceljenja istovremeno pripadala i astralnom znanju.

Kult i obožavanje

Glavni kult Gule bio je u Isinu, u južnoj Mesopotamiji. Svetište E-gal-mah bilo je mesto okupljanja lekara, babica i pacijenata. Tamo je pronađen veliki broj glinenih zavetnih darova u obliku bolesnih delova tela, uporedivih sa voto-darovima iz južnoitalijanskih kultova isceljenja.

Oni pružaju direktan uvid u praksu: hodočasnici su joj posvećivali modele bolesnih očiju, udova ili delova stomaka u nadi da će se izlečiti.

U Nipuru je njen hram bio E-mah, u kojem se okupljao kolegijum lekara.

Novoasirska reč u opštoj upotrebi za lekara, asu, izvodi se iz njene funkcije. U Siparu je poštovana pod imenom Ninkarak, u Vavilonu u E-galmahu. U Borsipi, sestrinskom gradu Vavilona, bila je uklopljena kao pratilja boginja Nabua, boga pisma.

Njen kult bio je posebno omiljen kod žena i lekara. Zaklinjanja iz starobabilonskog i novoasirskog doba prizivaju je pri porođajima, kod povišene temperature, ujeda zmije i psihičkih poremećaja. Zbirke zaklinjanja iz kraljevske biblioteke Asurbanipala sadrže brojne tekstove u kojima se Gula, zajedno s Mardukom, Eom i Šamašem, priziva kao božanstvo isceljenja.

Praksa zaklinjanja kod bolesničke postelje često je obuhvatala više faza. Najpre bi asipu, sveštenik zaklinjač, formulaično prizivao Gulu. Zatim su slede konkretna uputstva, često sa smesama bilja ili ritualnim postupcima kao što je premazivanje vunenim koncem, koji bi se potom spaljivao da bi se bolest simbolično uništila.

Ova praksa, često povezana sa psom kao ritualnom životinjom, dokumentovana je na stotinama glinenih tablica.

U novoasirskom periodu državno poštovanje Gule je poraslo. Asurbanipal je naredio da se njeni tekstovi prekopiraju i unesu u njegovu biblioteku. Takođe su joj kraljevske žene prinosile lične zavetne darove, što naglašava vezu boginje s porođajem i majčinstvom.

Важни митови

Gula se u narativnim tekstovima javlja manje nego Inana ili Marduk. Njen najvažniji tekst je „Buluса-rabi himna“, veliki samoprikaz boginje u 200 stihova.

U njemu se nazivа kćerkom Anua, suprugom Ninurte, lekarkom velikih bogova, babicom naroda i pravednom zaštitnicom slabih. Himna je religijskoistorijski značajna jer okončava teološku konsolidaciju mnogih boginja isceljenja pod imenom Gule.

U Anzu-mitu Gula se ne javlja direktno, ali u kasnijim verzijama se pominje zajedno s Ninurtom nakon njegove pobede i učestvuje u proslavi trijumfa. Ova veza je uklapa u kosmički herojski epos i daje joj narativnu vezu s Anzu-mitom.

Jedna kratka priča govori o Gulinom psu koji se jednog dana razboleo. Boginja mu je lično pomogla, koristeći nekoliko svojih lekovitih biljaka.

Kaže se da je iz tog bola nikla njena moć isceljenja, jer je patnju prvo doživela na sopstvenoj životinji. Ova priča, sačuvana u nekoliko fragmenata, daje boginji empatičan karakter koji je razlikuje od isključivo pravno-kaznenih božanstava.

Односи у пантеону

Gula je udata za Ninurtu, boga rata i pluga. Oboje čine komplementaran par u kojem su ratnički potres i isceliteljska obnova međusobno povezani. S Damuom, mlađim bogom isceljenja i njenim sinom, ima blisku porodičnu vezu. Damu se često tumači kao Gulin naslednik u ulozi isceljenja.

S Ninisinom, Bau i Ninkarak je kultski srasla, što pokazuje teološki proces konsolidacije starobabilonskog perioda. S Mardukom, državnim bogom Vavilona, stoji u odnosu kultske saradnje: u medicinskim zaklinjanjima oboje se često zajedno prizivaju, jer je Marduk u vavilonskoj teologiji zauzimao sve centralniju ulogu i preuzimao i funkcije isceljenja.

U širem panteonu Gula ima veze sa Šamašom, bogom sunca i prava, kao i sa Eom, bogom mudrosti. Veza s Eom je posebno bliska, jer se on smatra kosmičkim učiteljem lekarske veštine, a Gula funkcioniše kao njegov zemaljski pandan.

Gula je u teološkoj listi An izjednačena s Ninkarak, boginjom isceljenja Akada, koja se u formulama proklinjanja na Hamurabijevoj steli navodi kao adresatkinja medicinskih kazni.

Njen suprug je Pabilsag, bog rata i isceljenja, koji se u kasnobabilonskoj astronomiji izjednačava sa zvezdanim znakom Strelca. Ova veza boginje isceljenja i ratnika tipična je konstelacija za Mesopotamiju, u kojoj su zaštita i agresivnost ujedinjene u istom božanskom paru.

Zanimljiv posebаn slučaj je identifikacija Gula-Ištar u nekim kasnobabilonskim himnama, koje pokušavaju da obe boginje shvate kao aspekte jedne jedinstvene ženske moći. Ovo srastanje je sporno i smatra se posebnim slučajem kasne teološke spekulacije, koja je pod uticajem rastuće Mardukove monolatrije želela da ujedini i glavne ženske boginje.

Пријем и утицај

Gulин култ нестао је са падом вавилонске високе културе у селеукидском периоду. Ипак, њени лековити текстови настављени су да буду преписивани и чувани у библиотекама хеленистичког света. Сумеролошке студије 19. и 20. века реконструисале су је као централну фигуру месопотамске историје медицине.

У модерној историји медицине Гула се сматра једном од најранијих документованих заштитних богиња лечилачке вештине. Рељефи из Исина приказани су у многим уџбеницима историје медицине. У религијској историји пса она се појављује као важна потврда за двоструку улогу пса, као пратиоца лечења и као пратиоца мртвих.

У популарној култури Гула се данас ретко појављује, али у текстовима о старом оријенталном медицинском знању и у студијама о историји порођајне помоћи она је централна референтна фигура. Веза између њене симболике пса и каснијих богова лечења са псом (на пример Асклепија са змијом и псом у грчком свету) разматра се у упоредном религиолошком истраживању.

У хеленистичкој Месопотамији Гула је изједначена са Хекатом, грчком богињом магије и паса. Ово изједначавање епиграфски је потврђено у натписима из селеукидског времена из Урука, посебно на билингвалној стели из 3. века пре нове ере. Заједничка тачка лежи у атрибуту пса и у ноћној лечилачкој функцији.

Валтер Буркерт (Walter Burkert) у делу «Babylon, Memphis, Persepolis» скицирао је религијско-историјску линију од Гуле преко Хекате до потоње Дијане.

У историји медицине Гула се сматра најранијом именом познатом богињом лечења, покровитељком сопствене професије. Њено поштовање представља корен потоњег Асклепије-Хипократовог комплекса, што је Вивијан Натон (Vivian Nutton) детаљно изложио у делу «Ancient Medicine» (2004).

Данашња медицинско-историјска истраживања сматрају традицију Гуле важним елементом преисторије грчке лечилачке вештине, са конкретним траговима у фармакологији и дијагностици.

Religиознонаучна класификация

Торкилд Јакобсен (Thorkild Jacobsen) сврстава Гулу у круг великих женских заштитних божанстава чија се функција у старобабилонском периоду усредсређивала на лечење и порођај. У њеном сједињавању са Нинисином он види типичан процес консолидације, у коме се више градских богиња слило у једну фигуру важну за цело царство.

Жан Ботеро (Jean Bottéro) наглашава друштвену функцију њеног култа. Гула је била покровитељка целе професионалне групе, асуа и асипуа, дакле медицинско-обредних специјалиста. Веза те професионалне групе са храмом била је важна структурна компонента старомесопотамског друштва.

Штефан Маул (Stefan Maul) је у својим студијама о вештини пророчанства и магији документовао тесну повезаност Гулиног култа и праксе заклињања. Валтер Салабергер (Walther Sallaberger) и Ендру Џорџ (Andrew George) археолошки и текстуално су реконструисали храмски култ у Исину и Нипуру.

Вилфред Ламберт (Wilfred Lambert) критички је издао и коментарисао «Химну Булуса-раби». Истраживање сматра Гулу једним од најважнијих кључева за разумевање старомесопотамске медицине и религије.

Гулин химан Булуса-раби

Најзначајнији књижевни текст о богињи јесте велики Гулин химан Булуса-раби, писарке чије је име познато из средњобабилонског доба, вероватно из 12. века пре нове ере. Текст који обухвата 200 стихова сачуван је у више примерака, а најважније таблице потичу из библиотека Асура, Ниниве и Вавилона.

Химна је по први пут издата 1967. године, а издао ју је Вилфред Г. Ламберт (Wilfred G. Lambert) у часопису Orientalia 36, са опширним коментаром и преводом. Текст је написан у стилу самопредстављања, у коме Гула у првом лицу говори о својим својствима, моћима и лечилачким функцијама.

Булуса-раби представља богињу у енциклопедијском набрајању њених имена и функција. Она је Белет-или, госпа богова, Нинтинуга, Бау и Нинисина, које су поштоване у различитим градовима Сумера.

Ово повезивање регионалних богиња под доминантним именом пример је месопотамске синкретистичке теологије, у којој су локални култови обједињени под једним главним именом. Химна је религиозно-историјски посебно значајна, јер преноси теолошку интеграцију бројних богиња лечења у једну јединствену Гулину фигуру.

Садржајно, химна описује Гулину делатност као лекара. Она је «велика лекарка, која жалбу претвара у радост», она «умирује рану везујући је», она «дозвољава мртвом да се врати у живот».

Овај последњи израз је хиперболичан, али показује обим приписане лечилачке моћи. Посебно место заузима набрајање лековитог биља, чија прецизна ботаничка идентификација представља тешкоћу за модерна истраживања. Штефан Маул (Stefan Maul) је коментарисао ову фармакопеју у својим студијама о вавилонској лечилачкој вештини.

Исин и археологија храмова

Glavni centar kulta Gule bio je Isin, grad na donjem Eufratu, čiji храм богиње носио је назив Е-гал-мах, „велика узвишена палата“.

Град је доживео процват у 20. и 19. веку пре нове ере под Исин династијом, чији су владари себе називали „из куће Нинисине“ (то јест Гуле). Градитељски натписи Липит-Иштара и Енлил-банија документују обимна задужења, укључујући обновe храмова, посвећивање статуа и уређење просторија за лечење.

Немачка ископавања у Исину под руководством Бартела Хроуде, спроведена између 1973. и 1989. године, у великој мери су откопала Е-гал-мах. У храмском дворишту пронађен је бунар у који су, након оздравлења, бацане фигурице паса као заветни дарови.

Ископавачи су пронашли неколико стотина теракота пса, стављаних у воду током векова. Ова неуобичајена врста извора потврђује симболику пса код богиње, поменуту у химни, и даје увид у народну побожност оних који су трагали за исцелењем.

Друго велико светилиште налазило се у Нипуру, а треће у Бабилону, где је Гула у позно-бабилонском периоду постала државно-теолошки централно божанство исцелитељка. Храмски натписи Навуходоносора II помињу је као заслужну за оздравље краља после тешке болести.

И у граду Ашуру у Асирији постојао је Е-гал-мах, који су обновили Сенхериб и Ашурбанипал. Ова свеприсутна распрострањеност чини Гулу једним од најважнијих свемесопотамских божанства, упоредивим по значењу са Иштар или Мардуком.

Пас као атрибут и заветна пракса

Пас је најважнији атрибут Гуле, што је у пантеону Месопотамије јединствено. Други богови имају бикове, лавове или змајеве, али само Гула има пса као животињског пратиоца.

На већини кудуру рељефа средњебабилонског периода, посебно на кудуруу Мели-Шипака (12. век пре нове ере), она се приказује као седи на трону, са псом који седи крај њених ногу. Ова сликовна традиција потврђена је и на глазираним циглама Навуходоносора II у Бабилону.

Историјски посматрано, симболика пса је вишеслојна. Пси су у Месопотамији с једне стране нечисти и застрашујући, а с друге стране чувари прага. У медицини, пас је вероватно гностичка животиња исцелитељка, чија је пљувачка и лизање рана у народној медицини сматрано лековитим.

Беате Понгратц-Лајстен је у својим студијама о бабилонској религији указала на двосмисленост пса, схваћеног истовремено као чист и нечист. Карен Раднер је такође у неколико радова истраживала међудејство ритуала исцелења и обожавања пса.

Заветна пракса обухватала је, поред глинених паса, и модели болесних делова тела. У ископавањима храмова пронађене су глинене реплике руку, ногу, очију и гениталија, које су пацијенти приносили као молбене дарове.

Ова пракса има непосредне паралеле у каснијим грчким Асклепионима, посебно у Епидауру, где су излечени остављали глинене удове. Директан религиозно-историјски континуитет се разматра, али није једнозначно доказан.

Gula, vavilonska boginja lekarske veštine

Садржај