Јанус

Мит и порекло

Име Јанус се, гледано историјски и језички, изводи из латинске речи ianua, што значи „врата” или „пролаз”. Оба појма имају индоевропски корен са значењем „ићи”, који се јавља и у санскртским и авестанским речима. Јанус је тако етимолошки бог пролажења.

Макробије у „Сатурналијама” говори о Јанусу као изворно италској владарској фигури. По том предању, дошао је са истока у западни Лациjум, примио Сатурна, који је морао бежати од Јупитера, и заједно с њим засновао стари Златни век Италије.

Овидије у „Фастима” преузима исту причу и своје дело почиње Јанусом, који отвара целу годину. У дијалогу с песником бог у „Фастима” сам објашњава своје функције.

Двоглавост, названа Бифронс, наговештава стару представу о богу који истовремено гледа у два правца. Митолошки се то обично тумачи као поглед у прошлост и будућност, а понегде и као поглед унутра и споља или на исток и запад.

За разлику од грчког Хермеса, који само посредује кретање, Јанус седи на самом прагу и оличава га. Ова теолошка замисао је јединствена у античком свету и чини га омиљеним предметом савремене филозофије религије.

Јанус вероватно није имао индоевропског претходника, већ је настао из изворно италског наслеђа, у коме су врата, као праг куће, имала посебно култно достојанство.

У свакој римској куући ianua је била повезана са сопственим обредима, а бог прагова призиван је као лична заштита од штетних утицаја. Веза између кућног и државног прага кључна је за разумевање овог божанства.

Симболи и атрибути

Централни симбол Јануса је његово двоструко лице. На новчићима и рељефима најчешће се приказује као брадати старац са два лица окренута у супротне стране. Годишњи асови Римске републике приказују га тако, а тај мотив остао је стандардни мотив државне представе све до царског доба.

Штап и кључ његови су најважнији атрибути. Штап га обележава као чувара путева, а кључ као чувара врата.

Заједно обележавају специфичну функцију божанства прага, које одлучује о отварању и затварању. У неким приказима носи дванаест кључева, по један за сваки месец у години, коју отвара као бог првог месеца.

Ианус геминус на Форуму, двострука лучна капија између Форума Романума и Аргилетума, било је његово најважније светилиште. Његова два врата остајала су затворена у доба мира, а отворена у доба рата.

Ливије наводи да су та врата пре Августа била затворена само три пута у историји, што наглашава колико су ретка била раздобља римског мира широм царства. Сам Август се у „Res gestae” хвали да је врата затворио три пута током своје владавине.

Још једна грaђевина повезана с Јанусом је Janus Quadrifrons на Форуму Бoариjуму, четвороглава капија која је обележавала прагове према сва четири света. Ова грaђевина из касне антике и данас углавном очувана стоји на Боаријуму и сматра се последњим великим сведочанством Јанусовог култа.

Kult i obožavanje

Јанус је стајао на почетку сваке римске молитве и сваког религијског ритуала. Пре свакога жртвовања њему се прво упућивала призивање, јер је он отварао пут ка осталим боговима. Ова функција првенства јавља се уједначено у натписима, молитвеним формулама и књижевним изворима. Цицерон и Макробије о томе исцрпно расправљају.

Његов главни празник падао је на 1. јануар, дан новогодишњице. Већ у јулијанском календару месец Ianuarius стајао је под његовим заштитништвом. На дан Нове године Римљани су размењивали мале поклоне зване strenae, који су садржали слаткише, датуле или новчиће.

Овај гест имао је судбински карактер, јер се веровало да оно што се учини на дан Нове године обликује читаву годину. Ова пракса живи и данас у француском étrennes и италијанском strenne као новогодишњи поклон.

Важне војне операције почињале су код Ianus geminus-а. Врата је отварао конзул или принцепс, војска је симболично пролазила кроз њих, а рат се сматрао отвореним. При повратку и склапању мира врата су се затварала обрнутом церемонијом.

Август у својим «Res Gestae» истиче да је за време своје владавине затворио врата три пута, што се пре тога у целокупној римској историји догодило само двапут.

Поред тога, у Риму су постојала и мања светишта посвећена Јанусу. Провинцијска светишта ретко су забележена, што наглашава специфично римско-градску укорењеност Јанусовог култа. У Латијуму и Етрурији су, ипак, познати неки сеоски Јанусови жртвеници, најчешће подигнути на улазу у села или на раскрсницама путева.

Посебну улогу Јанус је имао и у Саларској песмарици, старој збирци молитава свештеника Салија. Ту је призиван као цар богова, чак пре Јупитера, што показује архаичан слој римске теологије у којем је Јанус имао надвременски примат.

Важни митови

Најважније митско предање говори о спасавању Рима од Сабињана. Према Ливију и Овидију, Сабињани су напали Рим, продрли преко Капитолског брда и стигли у близину Форума.

Јанус је у пресудном тренутку учинио да из земље избије врели извор, који је нападаче одбацио и граду дао времена да се прикупи. Из захвалности Римљани су на месту извора подигли светилиште и одлучили да у ратним временима држе врата отворена, како би бог могао да интервенише кад је потребно.

Друга прича повезује Јануса са Сатурном. Према Макробију и Вергилију, Сатурн је, побегавши после победе свога сина Јупитера, напустио Олимп и дошао у Латијум, где га је Јанус прихватио.

Обојица су заједно владали и донели доба мира и обиља, које је у културном памћењу Италије остало упамћено као Златно доба. Касније је, наводно, Јанус остао сам и даље развијао законе и земљорадњу. Ова прича му даје положај доносиоца културе на граници између митског и историјског времена.

Трећа прича тиче се нимфе Карне или Кардеје, коју је Јанус волео и којој је даровао моћ над вратним шаркама. У Овидијевим «Фастима» приповеда се мит у којем Кардеја бива установљена као богиња прагова и породице.

Она штити децу у кући, због чега су се на дан 1. јуна, њеног празника, јели свеж пасуљ и сланина, како би се зло држало подаље. Прича повезује Јануса са свакодневним животом породице и показује његово деловање и изван градско-државне сфере.

Четврта митска прича говори о Јанусу и Јутурни. Каже се да је Јанус нимфи Јутурни одузео смртност и уздигао је до богиње извора. Ова епизода, коју Вергилије помиње у «Енеиди», повезује Јануса са сеоским култом извора и наглашава његову функцију бога прага и између људске и божанске сфере.

Односи у пантеону

Јанус се налази на челу скоро свих римских листа призивања. У натписима Арвалске браће, старог свештеничког реда, Јанус се увек помиње пре Јупитера, што јасно показује његову ритуалну функцију отварања. Ипак, Јупитер је у хијерархијском смислу највиша божанство, због чега се Јанус често означава као „онај који отвара пут Јупитеру“.

Са Сатурном га повезује митско Златно доба, са Вестом брига о прагу и дому, са Марсом и Меркуром покровитељство над изласком, а са Квирином функција везана за римски народ. У старијим молитвеним текстовима појављује се низ Ианус, Јупитер, Марс, Квирин као језгро римског божанског поретка.

У хеленистичком синкретизму Јанус је остао непромењен, јер нема директан грчки еквивалент. Због тога је римским теолозима, као што су Варон и Цицерон, служио као повлашћен пример самобитности римске религије наспрам грчке митологије. У етрурском ликовном свету постоји паралела у виду четвороликог Кулсанса (Culsans), али је генетска веза међу њима спорна.

Јанус се појављује у старој тријади са Јупитером и Сатурном, коју истраживачи тумаче као прекапитолинску слојевиту традицију.

Ову тријаду, коју још Макробије помиње у „Сатурналијама“ (I, 9), млађа је од капитолинске тријаде Јупитера, Јуноне и Минерве, али старија од фазе државно-теолошке репрезентације. Дијумезил у вези Јануса, Јупитера и Сатурна види архаичан спој функција отварања, владавине и сетве.

С Карном, старом богињом вратних шарки, Јанус је у Овидијевим „Фастима“ (VI) био повезан као брат или супруг. Карна је била задужена за здрав раст деце, као и за унутрашњу чврстину шарки и делова браве.

Ова веза обележава унутрашњу страну света прага, чија је спољашња страна био сам Јанус. Ова двострука подела показује доследност с којом је римска религија персонифицирала сваки аспект прелаза.

Пријем и утицај

У ренесанси Јанус је постао омиљени симбол мудрости и предвиђања. Андреа Алћато (Andrea Alciato) и други састављачи емблема приказивали су га као сликовну представу историјске образованости која гледа у оба правца. У грбовима и издавачким знацима његово двоструко лице појављује се често, нарочито код издавача који су желели да успоставе везу између антике и савремености.

У архитектури је Јанусов мотив обликовао изглед тријумфалних лукова, градских капија и лучких постројења. Лук Аргентарија (Arco degli Argentari) у Риму и бројне градске капије у Француској и Шпанији преузимају двоструки лучни мотив Ianus geminus-а. У 19. веку двоглави Јанус постао је сликовна представа саме историјске науке, која истовремено испитује прошлост и будућност.

У савременом научном језику израз „Јанусово лице“ или „Janus-faced“ има карактер устаљене метафоре за амбиваленцију. Међународна јанускиназа, важан ензимски систем, добила је 1989. име по двоглавом божанству. И астрономско посматрање Сатурновог месеца по имену Јанус, који мења орбиту са месецом Епиметеј, надовезује се на митску двоглавост.

У средњем веку Јанус је, изван назива месеца ianuarius, настављен да живи у астрономским уџбеницима. Исидор Севиљски (Isidor von Sevilla) одао му је признање у делу «Etymologiae» (V, 33) као персонификацији новог почетка.

У готској архитектонској пластици Јанусове главе налазе се на манастирским порталима и градским капијама, нарочито у Ломбардији и јужнофранцуском подручју, где је антички бог прага доживео сопствену ренесансу.

У савременом психолошком језику Јанус се појављује као „Јанусово лице“ у значењу амбиваленције. К. Г. Јунг (C. G. Jung) користи ту слику у делу «Mysterium Coniunctionis» као пример двојаке суштине психичких садржаја.

У економским наукама „Јанусова стратегија“ је појам за предузећа која истовремено делују на старим и новим тржиштима. Ово савремено формирање појма показује како архаична слика живи и даље у језику рефлексије кроз два миленијума.

Religиознонаучна класификация

Жорж Димезил (Georges Dumézil) је у више студија показао да Јанус заузима посебно место унутар три индоевропске функције. Он не припада ниједној од три функције самих, већ стоји на њиховом почетку, у извесном смислу као уводна претфункција. Ово тумачење је у науци широко прихваћено и спада међу најмање спорне делове Диметиловог система.

Робер Шилинг (Robert Schilling) и Курт Лате (Kurt Latte) наглашавају специфично италско порекло Јанусовог култа. За разлику од многих других божанстава, не постоји етрурски пандан. Јанус се тако показује као једно од ретких чисто италско-римских култних наслеђа без грчког или етрурског узора.

Мери Бирд (Mary Beard), Џон Норт (John North) и Сајмон Прајс (Simon Price) смештају култ у његову политичку функцију и показују како је отварање и затварање Ianus geminus-а постало државотворни симболички чин.

Џон Шеид (John Scheid) реконструисао је ритуалну праксу на форумском светилишту и показао како је бог био уграђен у свакодневни жртвени живот. Јорг Рипке (Jörg Rüpke) разрађује значај Јануса за календарски систем и августовску репрезентацију, посебно у односу на «Res Gestae».

Ани Дибурдије (Annie Dubourdieu) је у својој студији «Les origines et le développement du culte des Pénates à Rome» разрадила повезаност Јануса са Пенатима и кућном религијом.

Јанусови храмови и топографија

Најпознатији Јанусов храм био је Janus Geminus на Форуму Романуму, мала правоугаона грaђевина са двоја врата постављена једна наспрам других. Врата су у мирна времена била затворена, а у ратна времена отворена.

Ливије у «Ab urbe condita» (I, 19, 2) наводи да су врата у целокупној римској историји пре Августа била затворена само двапут, наиме под Нумом Помпилијем и после Првог пунског рата 235. пре н. е.

Август је наредио да се врата затворе 29. пре н. е. после Акцијума, 25. пре н. е. после Кантабрских ратова и 8. пре н. е. после германских похода, што је у свом извештају о делима, Res gestae divi Augusti (13), прославио као врхунац своје мировне политике.

Ово тростуко затварање постало је идеолошки симбол Pax Augusta.

Друге Јанусове грaђевине обухватале су Janus Quirini на Форуму, лук на Argiletum-у који је обележавао књижарску и обућарску четврт, и Janus Pater на Mons Janiculus-у, брду на десној обали Тибра, које су посећивали пре свега сељаци и војници.

Ова четири Јанусова светилишта обележавала су у топографском смислу границе града, јер је Јанус као бог прелаза био надлежан за то. Аргилетумски лук је истовремено био орјентационa тачка на тргу, што показује преплитање култне и трговачке функције у Риму.

У истраживању, Филипо Кoарели је прецизирао локацију Janus Geminus-а између Basilica Aemilia и Curia Iulia. На сестерцијама Нерона са натписом Pace populi terra mariq parta Ianum clusit грaђевина је приказана у архитектонски детаљисаном облику.

Овај нумизматички извор представља једно од најважнијих ликовних свведочанства о изгледу храма. У позној антици Јанусов храм је затворен у процесу христијанизације и срушен под Хонорием у 5. веку.

Carmen Saliare и литургија

Јанус је стајао на почетку свих римских молитава. У старом редоследу призивања богова његово име се изговарало прво, јер је као бог прелаза симболизовао и прелаз из тишине у реч.

Цицерон у «De natura deorum» (II, 67) коментарише да су Римљани приликом жртве прво призивали Јануса, а тек потом надлежно главно божанство. Овај ритуалски приоритет наглашава његов космолошки положај као бога улаза.

Carmen Saliare, архаична свештеничка песма коју су певали Salii, дванаесточлано свештеничко колегијум, приликом мартовске поворке, садржавала је Јанусову строфу која већ у позној Републици није била потпуно разумљива.

Варон у «De lingua Latina» (VII, 26 и даље) покушао је да протумачи поједине речи, али је навео да су Saliare-изреке „преархаичне“ да би се могле поуздано разумети.

Сачувани фрагменти наводе Cerus manus duonus Cerus es, што је реконструисано као «Стваратељу, добри човече, стваратељ си ти», могући призив Церуса, творачког бога повезаног с Јанусом.

Rex sacrorum, свештеничка функција која је наставила религиозне надлежности републиканске краљевске власти, био је задужен за Јанусов култ. Он је водио Јанусове жртве на календе сваког месеца, а пре свега на Иде марта, стари Нову годину, и 9. јануара, на Јанусов празник Agonalia.

Литургијски прописи делимично су сачувани у Acta fratrum Arvalium, протоколима арвалских свештеника, и дају увид у ритуалну праксу.

Нумизматика и ликовна традиција

Јанусова глава, Ianus bifrons са два лица окренута у супротне стране, представља једно од најснажнијих ликовних остварења Рима. Већ најранији римски аси приказивали су Јанусову главу почев од 3. века пре нове ере, јер је ас, као најмања новчана јединица, заузимао основну прелазну позицију у новчаном систему.

Ова традиција се наставила вековима: републикански аси, денари и сестерције носе лик Бифронса кроз читав период царства. Још и под Диоклецијаном и Константином кован је новац с ликом Јануса.

Ретка варијанта је Ianus Quadrifrons са четири лица, који се појављује на неким сестерцијама Хадријана. Овај облик представља филозофско проширење, у којем Јанус истовремено гледа у сва четири правца света или обухвата свe четири годишња доба. Forum Transitorium, мањи форумски комплекс Домицијана, био је украшен луком у облику Ianus Quadrifrons-а, који је данас сачуван само на цртежима из ренесансе.

У хришћанској позној антици слика Бифронса добила је негативно значење и постала истоветна с лукавством. Августин у делу «De civitate Dei» (VII, 7) полемизира против «два лица» Јануса као симбола преварности.

Ово тумачење деловало је све до средњег века, у ком је израз „јанусоликости” постао синоним за дволичност. Тек ренесанса је рехабилитовала Јанусову главу као симболичну слику мудре прозирности, на пример у Алцијатовој књизи емблема из 1531. године, где Јанус илуструје поуку Prudens futuri.

Извори и додатна литература

Антички извори: Вергилије «Aeneis», Овидије «Fasten», Ливије «Ab urbe condita», Цицерон «De natura deorum», Варон «De lingua latina», Макробије «Saturnalien», Август «Res gestae divi Augusti», Сервијев коментар, Плутарх «Numa».

Стручна литература: Georges Dumézil, «La religion romaine archaïque», Paris 1966. Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», Paris 1979. Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», München 1960. Mary Beard, John North, Simon Price, «Religions of Rome», Cambridge 1998. John Scheid, «An Introduction to Roman Religion», Edinburgh 2003. Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», München 2001.

Јанус, римски бог почетака

Садржај