Janus

Mythe et origine

Le nom Janus est rattaché, du point de vue de l’histoire de la langue, au mot latin ianua, soit « porte » ou « passage ». Les deux termes partagent une racine indo-européenne dont le sens est « aller », que l’on retrouve également dans des termes sanskrits et avestiques. Janus est ainsi, étymologiquement, le dieu du fait de franchir.

Macrobe rapporte dans les « Saturnales » que Janus était à l’origine une figure de souverain italique. Selon cette tradition, il vint de l’Est dans le Latium occidental, accueillit Saturne qui avait dû fuir devant Iuppiter, et fonda avec lui l’ancien Âge d’Or de l’Italie.

Ovide reprend la même narration dans les « Fastes » et ouvre son œuvre par Janus, qui inaugure l’année entière. Dans le dialogue avec le poète, le dieu explique lui-même ses fonctions dans les « Fastes ».

Le double visage, appelé Bifrons, évoque une représentation ancienne dans laquelle un dieu regarde simultanément dans deux directions. Mythologiquement, il est le plus souvent interprété comme un regard vers le passé et vers l’avenir, parfois comme un regard vers l’intérieur et l’extérieur, ou vers l’est et l’ouest.

Contrairement au grec Hermès, qui se contente de faciliter les mouvements, Janus est assis sur le seuil lui-même et l’incarne. Cette conception théologique est unique dans le monde antique et fait de lui l’objet de prédilection de la philosophie des religions moderne.

Janus n’avait vraisemblablement pas de prédécesseur indo-européen, mais émergea d’une sédimentation originellement italique dans laquelle la porte, en tant que seuil de la maison, possédait une dignité cultuelle particulière.

Dans chaque maison romaine, la ianua était associée à des rites propres, et le dieu des seuils était invoqué comme protection personnelle contre les influences néfastes. Le lien entre le seuil domestique et le seuil de l’État est une clé pour comprendre cette divinité.

Symboles et attributs

Le symbole central de Janus est son double visage. Sur les monnaies et les reliefs, il apparaît le plus souvent comme un vieillard barbu aux deux visages tournés dans des directions opposées. Les as annuels de la République romaine le représentent ainsi, et ce motif iconographique demeura un motif standard de la représentation officielle jusqu’à l’époque impériale.

Le bâton et la clé sont ses attributs les plus importants. Le bâton le désigne comme gardien des chemins, la clé comme gardien des portes.

Ensemble, ils caractérisent la fonction spécifique d’une divinité des seuils, qui décide d’ouvrir et de fermer. Dans certaines représentations, il porte douze clés, une pour chaque mois de l’année qu’il inaugure en tant que dieu du premier mois.

Le Ianus geminus sur le Forum, un double passage en arc entre le Forum Romanum et l’Argiletum, était son sanctuaire le plus important. Ses deux portes restaient fermées en temps de paix et ouvertes en temps de guerre.

Tite-Live rapporte que ces portes n’avaient été fermées que trois fois avant Auguste dans toute l’histoire, ce qui souligne la rareté des périodes de paix à l’échelle de l’Empire. Auguste lui-même se flatte dans les « Res gestae » d’avoir fermé les portes trois fois durant son règne.

Un autre édifice associé à Janus est le Janus Quadrifrons sur le Forum Boarium, une porte à quatre visages marquant les seuils vers les quatre points cardinaux. Cette construction de l’Antiquité tardive est encore aujourd’hui largement préservée au Boarium et est considérée comme le dernier grand témoignage du culte de Janus.

Culte et vénération

Janus était placé au début de toute prière et de tout rituel religieux romain. Avant chaque sacrifice, une invocation lui était adressée en premier, car il ouvrait l’accès aux autres dieux. Cette fonction de primauté apparaît de manière cohérente dans les inscriptions, les formules de prière et les sources littéraires. Cicéron et Macrobe la traitent en détail.

Sa fête principale tombait le 1er janvier, le jour du Nouvel An. Dès le calendrier julien, le mois de Ianuarius était placé sous sa protection. Au Nouvel An, les Romains échangeaient de petits cadeaux appelés strenae, qui contenaient des friandises, des dattes ou des monnaies.

Ce geste avait un caractère déterminant pour le destin, car ce qui était accompli le jour du Nouvel An était censé marquer toute l’année. Cette pratique survit dans les étrennes françaises et les strenne italiennes comme cadeau du Nouvel An jusqu’à aujourd’hui.

Les opérations militaires importantes débutaient au Ianus geminus. Les portes étaient ouvertes par le consul ou le princeps, l’armée y passait symboliquement, et la guerre était considérée comme ouverte. Au retour et lors de la conclusion de la paix, les portes étaient fermées dans une cérémonie inverse.

Auguste souligne dans ses « Res Gestae » qu’il fit fermer les portes trois fois durant son règne, ce qui ne s’était produit que deux fois dans toute l’histoire romaine auparavant.

Il existait par ailleurs de petits sanctuaires de Janus à Rome. Les sanctuaires provinciaux sont plus rarement attestés, ce qui souligne l’ancrage spécifiquement romain et urbain du culte de Janus. Dans le Latium et en Étrurie, on connaît néanmoins quelques autels ruraux dédiés à Janus, érigés le plus souvent à l’entrée des villages ou aux carrefours.

Janus jouait également un rôle particulier dans le Livre des chants saliaires, un ancien recueil de prières des prêtres Saliens. Il y était invoqué comme roi des dieux avant Iuppiter, ce qui illustre la strate archaïque de la théologie romaine, dans laquelle Janus détenait une primauté atemporelle.

Mythes importants

Le récit mythique le plus important décrit le sauvetage de Rome face aux Sabins. Selon Tite-Live et Ovide, les Sabins attaquèrent Rome, pénétrèrent par la colline du Capitole et s’approchèrent du Forum.

À un moment décisif, Janus fit jaillir du sol une source d’eau chaude qui repoussa les Sabins attaquants et laissa à la cité le temps de se rassembler. En signe de gratitude, les Romains consacrèrent le sanctuaire à l’emplacement de la source et décidèrent de laisser les portes ouvertes en temps de guerre, afin que le dieu pût intervenir en cas de besoin.

Un second récit associe Janus à Saturne. Selon Macrobe et Virgile, Saturne fuit l’Olympe après la victoire de son fils Iuppiter et arriva dans le Latium, où Janus lui offrit l’hospitalité.

Tous deux régnèrent ensemble et firent advenir un temps de paix et d’abondance qui entra dans la mémoire culturelle de l’Italie sous le nom d’Âge d’Or. Plus tard, Janus serait demeuré seul et aurait développé les lois et l’agriculture. Ce récit lui confère la position d’un apporteur de civilisation au seuil entre le temps mythique et le temps historique.

Un troisième récit concerne la nymphe Carna ou Cardea, que Janus aimait et à qui il accorda le pouvoir sur les gonds des portes. Dans les « Fastes » d’Ovide, le mythe est raconté, dans lequel Cardea est instituée déesse des seuils et de la famille.

Elle protège les enfants dans la maison, c’est pourquoi le 1er juin, jour de sa fête, on mangeait des fèves fraîches et du lard pour éloigner le mal. Ce récit rattache Janus à la vie quotidienne de la famille et montre son efficacité au-delà de la sphère civique et urbaine.

Un quatrième récit mythique rapporte que Janus ôta la mortalité à la nymphe Iuturna et l’éleva au rang de déesse des sources. Cet épisode, évoqué par Virgile dans l’« Énéide », relie Janus au culte rural des sources et souligne sa fonction de dieu des seuils entre la sphère humaine et la sphère divine.

Relations au sein du panthéon

Janus figure en tête de presque toutes les listes d’invocations romaines. Dans les inscriptions des Frères Arvales, une ancienne confrérie sacerdotale, Janus est toujours nommé avant Iuppiter, ce qui manifeste clairement la fonction d’ouverture rituelle. Iuppiter demeure néanmoins la divinité suprême au sens hiérarchique, c’est pourquoi Janus est souvent désigné comme l’« ouvreur de Iuppiter ».

Il est lié à Saturne par l’Âge d’Or mythique, à Vesta par le souci du seuil et de la maison, à Mars et à Mercure par le patronage du départ, à Quirinus par sa fonction pour le peuple de Rome. Dans les textes de prière plus anciens, la séquence Ianus, Iuppiter, Mars, Quirinus apparaît comme la succession divine fondamentalement romaine.

Dans le syncrétisme hellénistique, Janus demeura intact, car il n’a pas d’équivalent grec direct. Cela en fit, pour les théologiens romains tels que Varron et Cicéron, un exemple privilégié de l’autonomie de la religion romaine par rapport à la mythologie grecque. Dans l’iconographie étrusque, le Culsans à quatre visages constitue un parallèle, mais la relation génétique reste débattue.

Janus apparaît dans une ancienne triade avec Iuppiter et Saturnus, que la recherche interprète comme une strate précapitoline.

Cette triade, déjà mentionnée par Macrobe dans les « Saturnales » (I, 9), est plus récente que la triade capitoline de Iuppiter, Iuno et Minerva, mais plus ancienne que la phase de représentation de la théologie d’État. Dumézil voit dans l’association de Janus, Iuppiter et Saturnus un complexe archaïque de fonctions d’ouverture, de souveraineté et d’ensemencement.

Avec Carna, une ancienne déesse des gonds des portes, Janus était en parenté ou en union dans les « Fastes » VI d’Ovide. Carna était responsable de la croissance saine des enfants, de la solidité intérieure des gonds et des serrures.

Ce lien marque le côté intérieur du monde des seuils, dont le côté extérieur était Janus lui-même. Cette double attribution montre la rigueur avec laquelle la religion romaine personnifiait tous les aspects du passage.

Réception et influence

À la Renaissance, Janus devint le symbole privilégié de la prudence et de la prévoyance. Andrea Alciato et d’autres emblématistes le présentèrent comme allégorie de la culture historique, qui regarde dans les deux directions. Son double visage apparaît fréquemment dans des armoiries et des marques d’imprimeurs, notamment chez des éditeurs qui souhaitaient établir des liens entre l’Antiquité et le présent.

En architecture, le motif de Janus influença la conception des arcs de triomphe, des portes de villes et des installations portuaires. L’arc des Argentarii à Rome et de nombreuses portes de villes en France et en Espagne reprennent le double motif d’arc du Ianus geminus. Au XIXe siècle, le Janus à double visage devint l’allégorie de la science historique elle-même, qui interroge simultanément le passé et l’avenir.

Dans le langage scientifique moderne, l’expression « visage de Janus » ou janus-faced a acquis le statut de métaphore standard pour l’ambivalence. La Janus kinase internationale, un important système enzymatique, fut nommée en 1989 en référence à la divinité à double visage. L’observation astronomique d’une lune de Saturne nommée Janus, qui échange son orbite avec la lune Épiméthée, renvoie également à la dualité mythique.

Au Moyen Âge, Janus fut transmis au-delà du nom du mois de Ianuarius dans les manuels astronomiques. Isidore de Séville lui rendit hommage dans les « Étymologies » (V, 33) comme personnification du nouveau commencement.

Dans la sculpture gothique, des têtes de Janus se retrouvent sur les portails de monastères et les portes de villes, notamment en Lombardie et dans le sud de la France, où le dieu des seuils antique connut une renaissance propre.

Dans le langage psychologique contemporain, Janus apparaît sous la forme du « visage de Janus » au sens d’ambivalence. C. G. Jung utilise l’image dans les « Mysterium Coniunctionis » comme exemple de la double nature des contenus psychiques.

Dans les sciences économiques, la « stratégie Janus » désigne les entreprises actives simultanément sur des marchés anciens et nouveaux. Cette formation conceptuelle moderne illustre la manière dont une image archaïque continue de vivre dans le langage de la réflexion à travers deux millénaires.

Approche de la science des religions

Georges Dumézil a montré, dans plusieurs études, que Janus occupe une position particulière au sein des trois fonctions indo-européennes. Il ne se situe pas dans l’une de ces trois fonctions, mais en amont de toutes, en quelque sorte comme une pré-fonction inaugurale. Cette interprétation a été largement adoptée par la recherche et figure parmi les aspects les moins controversés du système de Dumézil.

Robert Schilling et Kurt Latte soulignent l’origine spécifiquement italique du culte de Janus. Contrairement à de nombreuses autres divinités, il n’existe pas d’équivalent étrusque. Janus apparaît ainsi comme l’un des rares fonds cultuels purement italico-romains, sans modèle grec ni étrusque.

Mary Beard, John North et Simon Price situent le culte dans sa fonction politique et montrent comment l’ouverture et la fermeture du Ianus geminus devinrent un acte symbolique fondateur de l’État.

John Scheid a reconstitué la pratique rituelle au sanctuaire du Forum et montré comment le dieu était intégré à la vie sacrificielle quotidienne. Jörg Rüpke met en évidence l’importance de Janus pour le calendrier et la représentation augustéenne, notamment en rapport avec les « Res Gestae ».

Annie Dubourdieu a, dans son étude « Les origines et le développement du culte des Pénates à Rome », mis en lumière l’imbrication de Janus avec les Pénates et la religion domestique.

Temple de Janus et topographie

Le temple de Janus le plus célèbre était le Janus Geminus sur le Forum Romanum, un petit édifice de plan rectangulaire transversal avec deux portes se faisant face. Les portes étaient fermées en temps de paix et ouvertes en temps de guerre.

Tite-Live rapporte dans « Ab urbe condita » (I, 19, 2) que les portes n’avaient été fermées que deux fois dans toute l’histoire romaine avant Auguste, à savoir sous Numa Pompilius et après la Première Guerre Punique en 235 av. J.-C.

Auguste fit fermer les portes en 29 av. J.-C. après Actium, en 25 av. J.-C. après les guerres cantabriques et en 8 av. J.-C. après les campagnes germaniques, ce qu’il célébra dans son bilan de règne, les Res gestae divi Augusti (13), comme le point culminant de sa politique de paix.

Cette triple fermeture devint le symbole idéologique de la Pax Augusta.

D’autres édifices consacrés à Janus comprenaient le Janus Quirini sur le Forum, un arc à l’Argiletum qui marquait le quartier des libraires et des cordonniers, et le Janus Pater sur le Mons Janiculus, une colline sur la rive droite du Tibre, fréquentée surtout par les paysans et les soldats.

Ces quatre sanctuaires de Janus marquaient les seuils de la ville au sens topographique, Janus étant le dieu responsable des passages. L’arc de l’Argiletum était en même temps un point d’orientation du marché, ce qui illustre l’imbrication de la fonction cultuelle et commerciale à Rome.

Sur le plan de la recherche, Filippo Coarelli a précisé la localisation du Janus Geminus entre la Basilica Aemilia et la Curia Iulia. Sur des sesterces de Néron portant l’inscription Pace populi terra mariq parta Ianum clusit, l’édifice est représenté sous une forme architecturalement détaillée.

Cette source numismatique est l’un des témoignages figurés les plus importants pour l’aspect du temple. Dans l’Antiquité tardive, le temple de Janus fut fermé dans le cadre du processus de christianisation et démoli sous Honorius au Ve siècle.

Carmen Saliare et liturgie

Janus était placé au début de toutes les prières romaines. Dans l’ordre archaïque de l’invocation des dieux, son nom était cité en premier, car en tant que dieu des passages, il symbolisait aussi le passage du silence à la parole.

Cicéron commente dans « De natura deorum » (II, 67) que les Romains invoquaient d’abord Janus lors du sacrifice, puis seulement la divinité principale concernée. Cette préséance rituelle souligne sa position cosmologique de dieu de l’entrée.

Le Carmen Saliare, un chant sacerdotal archaïque chanté par les Saliens, un collège de douze prêtres, lors de la procession de mars, contenait une strophe consacrée à Janus, dont le sens n’était déjà plus entièrement compris à la fin de la République.

Varron dans « De lingua Latina » (VII, 26 sq.) tenta d’expliquer certains mots, mais indiqua que les formules des Saliens étaient « trop archaïques » pour être interprétées sans ambiguïté.

Les fragments conservés mentionnent Cerus manus duonus Cerus es, reconstitué comme « créateur homme bon créateur tu es », une possible invocation de Cerus, un dieu créateur associé à Janus.

Le Rex sacrorum, une fonction sacerdotale qui perpétuait les attributions religieuses de la royauté républicaine, était responsable du culte de Janus. Il accomplissait les sacrifices à Janus aux calendes de chaque mois, mais surtout aux ides de mars, à l’ancien Nouvel An, et le 9 janvier, fête des Agonalia de Janus.

Les prescriptions liturgiques sont partiellement conservées dans les Acta fratrum Arvalium, les procès-verbaux des prêtres arvales, et donnent un aperçu de la pratique rituelle.

Numismatique et tradition iconographique

La tête de Janus, le Ianus bifrons aux deux visages opposés, est l’une des créations iconographiques les plus puissantes de Rome. Dès les premiers as romains du IIIe siècle av. J.-C., la tête de Janus y figurait, car l’as, en tant que plus petite unité de valeur, occupait une position fondamentalement liminaire dans le système monétaire.

Cette tradition se perpétua pendant des siècles : les as républicains, les deniers et les sesterces portent le Bifrons tout au long de l’époque impériale. Des monnaies à l’effigie de Janus furent encore frappées sous Dioclétien et Constantin.

Une variante rare est le Ianus Quadrifrons à quatre visages, qui apparaît sur certains sesterces d’Hadrien. Cette forme est une extension philosophique dans laquelle Janus embrasse simultanément les quatre points cardinaux ou les quatre saisons. Le Forum Transitorium, un petit ensemble de forum édifié par Domitien, était orné d’un arc au Ianus Quadrifrons, dont il ne subsiste aujourd’hui que des dessins de la Renaissance.

Dans l’Antiquité tardive chrétienne, l’image du Bifrons fut chargée d’une connotation négative et assimilée à la duplicité. Augustin polémique dans « De civitate Dei » (VII, 7) contre les « deux visages » de Janus comme symbole de la fourberie.

Cette réinterprétation agit jusqu’au Moyen Âge, où « à double face de Janus » devint le synonyme de duplicité. La Renaissance réhabilita le chef de Janus comme allégorie de la clairvoyance prudente, notamment dans le livre d’emblèmes d’Alciato de 1531, où Janus illustre la maxime Prudens futuri.

Sources et bibliographie

Sources antiques : Virgile « Énéide », Ovide « Fastes », Tite-Live « Ab urbe condita », Cicéron « De natura deorum », Varron « De lingua latina », Macrobe « Saturnales », Auguste « Res gestae divi Augusti », commentaire de Servius, Plutarque « Numa ».

Bibliographie : Georges Dumézil, « La religion romaine archaïque », Paris 1966. Robert Schilling, « Rites, cultes, dieux de Rome », Paris 1979. Kurt Latte, « Römische Religionsgeschichte », Munich 1960. Mary Beard, John North, Simon Price, « Religions of Rome », Cambridge 1998. John Scheid, « An Introduction to Roman Religion », Édimbourg 2003. Jörg Rüpke, « Die Religion der Römer », Munich 2001.

Janus, dieu romain des commencements

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