Janus

Mito y origen

El nombre Janus se remonta etimológicamente a la palabra latina ianua, es decir, «puerta» o «pasaje». Ambos términos tienen una raíz indoeuropea con el significado de «ir», que reaparece también en términos sánscritos y avésticos. Janus es, por tanto, el dios del acto de atravesar.

Macrobio relata en las «Saturnalia» que Janus fue originariamente una figura rectora itálica. Según esta tradición, llegó desde el Oriente al Lacio occidental, acogió a Saturno, quien debía huir ante Iuppiter, y fundó con él la antigua Edad de Oro de Italia.

Ovidio retoma el mismo relato en los «Fastos» y abre su obra con Janus, quien inaugura el año entero. En el diálogo con el poeta, el dios explica él mismo sus funciones en los «Fastos».

La dualidad de rostros, denominada Bifrons, evoca una antigua concepción en la que un dios mira en dos direcciones a la vez. Mitológicamente, se interpreta por lo general como la mirada hacia el pasado y el futuro; en algunos lugares, como la mirada hacia el interior y el exterior, o hacia el oriente y el occidente.

A diferencia del griego Hermes, que solo media los movimientos, Janus se sienta en el umbral mismo y lo encarna. Esta concepción teológica es única en el mundo antiguo y lo convierte en objeto predilecto de la filosofía de la religión moderna.

Es probable que Janus no tuviese un predecesor indoeuropeo, sino que surgiera de una estratificación originariamente itálica en la que la puerta, como umbral de la casa, poseía una dignidad cultual especial.

En cada casa romana la ianua estaba asociada a ritos propios, y el dios de los umbrales era invocado como protección personal frente a influencias perjudiciales. La vinculación entre el umbral doméstico y el estatal es una clave para comprender esta deidad.

Símbolos y atributos

El símbolo central de Janus es su doble rostro. En monedas y relieves aparece generalmente como un anciano barbado con dos semblantes vueltos hacia lados opuestos. Los ases anuales de la República romana lo muestran así, y el motivo iconográfico se mantuvo como motivo estándar de la representación estatal hasta la época imperial.

El bastón y la llave son sus atributos más importantes. El bastón lo señala como guardián de los caminos, la llave como guardián de las puertas.

Ambos juntos caracterizan la función específica de una deidad umbral que decide sobre abrir y cerrar. En algunas representaciones porta doce llaves, una por cada mes del año, que él inaugura como dios del primer mes.

El Ianus geminus en el Foro, una doble construcción de arcos entre el Forum Romanum y el Argiletum, fue su santuario más importante. Sus dos puertas permanecían cerradas en tiempos de paz y abiertas en tiempos de guerra.

Livio relata que estas puertas solo habían sido cerradas tres veces en la historia antes de Augusto, lo que subraya la escasa extensión de los períodos de paz en Roma. El propio Augusto se enorgullece en las «Res gestae» de haber cerrado las puertas tres veces durante su mandato.

Otro edificio vinculado a Janus es el Janus Quadrifrons en el Forum Boarium, una estructura de arcos de cuatro rostros que marcaba los umbrales en las cuatro direcciones cardinales. Esta construcción de la Antigüedad tardía se conserva todavía en gran medida en el Boarium y se considera el último gran testimonio del culto a Janus.

Culto y veneración

Janus estaba al inicio de toda oración y todo ritual religioso romano. Antes de cada sacrificio se le ofrecía primero una invocación, porque él abría el acceso a los demás dioses. Esta función de primacía aparece de manera uniforme en inscripciones, fórmulas de oración y fuentes literarias. Cicerón y Macrobio la discuten ampliamente.

Su fiesta principal caía el 1 de enero, el día de Año Nuevo. Ya en el calendario juliano, el mes de Ianuarius estaba bajo su patronazgo. En Año Nuevo, los romanos intercambiaban pequeños regalos llamados strenae, que contenían dulces, dátiles o monedas.

Este gesto tenía carácter determinante del destino, porque lo que se hacía en Año Nuevo debía marcar todo el año. Esta práctica pervive hoy en el francés étrennes y en el italiano strenne como regalo de Año Nuevo.

Las operaciones militares importantes comenzaban en el Ianus geminus. Las puertas eran abiertas por el cónsul o el princeps, el ejército las atravesaba simbólicamente y la guerra se consideraba inaugurada. Al regresar y concluir la paz, las puertas se cerraban en una ceremonia en sentido inverso.

Augusto destacó en sus «Res Gestae» que hizo cerrar las puertas tres veces durante su regencia, algo que anteriormente solo había ocurrido dos veces en toda la historia romana.

Además existían santuarios menores de Janus en Roma. Los santuarios provinciales están documentados con menor frecuencia, lo que subraya el arraigo específicamente romano-urbano del culto a Janus. No obstante, en el Lacio y en Etruria se conocen algunos altares rurales de Janus, erigidos generalmente a la entrada de aldeas o en encrucijadas.

Janus desempeñó también un papel especial en el cancionero saliario, una antigua colección de oraciones de los sacerdotes salios. Aquí era invocado como rey de los dioses antes que Iuppiter, lo que muestra la estratificación arcaica de la teología romana, en la que Janus tenía una primacía atemporal.

Mitos importantes

El relato mítico más importante narra el rescate de Roma frente a los sabinos. Según Livio y Ovidio, los sabinos atacaron Roma, penetraron por el monte Capitolino y se acercaron al Foro.

Janus hizo brotar en un momento decisivo una fuente caliente del suelo que rechazó a los sabinos atacantes y dio tiempo a la ciudad para reorganizarse. En señal de agradecimiento, los romanos consagraron el santuario en el lugar de la fuente y decidieron mantener las puertas abiertas en tiempos de guerra, para que el dios pudiera intervenir en caso necesario.

Un segundo relato vincula a Janus con Saturno. Según Macrobio y Virgilio, Saturno huyó del Olimpo tras la victoria de su hijo Iuppiter y llegó al Lacio, donde Janus le dio acogida.

Ambos gobernaron juntos y trajeron una época de paz y abundancia que pasó a la memoria cultural de Italia como Edad de Oro. Más tarde Janus habría permanecido solo y desarrollado las leyes y la agricultura. Este relato le otorga la posición de portador de cultura en el umbral entre el tiempo mítico y el histórico.

Un tercer relato concierne a la ninfa Carna o Cardea, a quien Janus amó y a quien concedió poder sobre las bisagras de las puertas. En los «Fastos» de Ovidio se narra el mito en el que Cardea queda instituida como diosa de los umbrales y de la familia.

Ella protege a los niños en el hogar, razón por la cual el 1 de junio, día de su festividad, se comían habas frescas y tocino para mantener alejado el mal. El relato vincula a Janus con la vida cotidiana de la familia y muestra su eficacia más allá de la esfera urbano-estatal.

Un cuarto relato mítico habla de Janus e Iuturna. Se dice que Janus privó a la ninfa Iuturna de la mortalidad y la elevó a diosa de las fuentes. Este episodio, aludido por Virgilio en la «Eneida», vincula a Janus con el culto rural de las fuentes y subraya su función como dios umbral también entre la esfera humana y la divina.

Relaciones en el panteón

Janus encabeza casi todas las listas romanas de invocación. En las inscripciones de los Hermanos Arvales, un antiguo sacerdocio, Janus es nombrado siempre antes que Iuppiter, lo que pone de manifiesto su función de apertura ritual. No obstante, Iuppiter es en sentido jerárquico la deidad suprema, por lo que Janus es denominado con frecuencia el «abridor de Iuppiter».

Con Saturno le une la Edad de Oro mítica; con Vesta, el cuidado del umbral y del hogar; con Marte y Mercurio, el patronazgo del salir; con Quirino, la función para el pueblo de Roma. En textos de oración más antiguos aparece la serie Ianus, Iuppiter, Mars, Quirinus como la sucesión nuclear de dioses romanos.

En el sincretismo helenístico Janus permaneció intacto, porque no tiene un equivalente griego directo. Esto lo convirtió, para teólogos romanos como Varrón y Cicerón, en un ejemplo privilegiado de la autonomía de la religión romana frente a la mitología griega. En el imaginario etrusco existe una paralela con el Culsans de cuatro rostros, aunque la relación genética es discutida.

Janus aparece en una antigua tríada con Iuppiter y Saturnus, que la investigación interpreta como estrato precapitolino.

Esta tríada, mencionada ya por Macrobio en las «Saturnalia» (I, 9), es más reciente que la tríada capitolina de Iuppiter, Iuno y Minerva, pero más antigua que la fase representativa de la teología estatal. Dumézil ve en la unión de Janus, Iuppiter y Saturnus un complejo arcaico de función de apertura, de dominio y de siembra.

Con Carna, una antigua diosa de las bisagras de las puertas, Janus estaba emparentado o desposado en los «Fastos» VI de Ovidio. Carna era responsable del sano crecimiento de los niños, de la firmeza interior de las bisagras y las cerraduras.

Esta vinculación marca el interior del mundo umbral, cuyo exterior era el propio Janus. La doble asignación muestra la coherencia con que la religión romana personificó todos los aspectos de la transición.

Recepción e influencia

En el Renacimiento, Janus se convirtió en el símbolo preferido de la prudencia y la previsión. Andrea Alciato y otros emblematistas lo representaron como alegoría de la formación histórica que mira en ambas direcciones. Su doble rostro aparece con frecuencia en escudos y marcas de imprenta, sobre todo en editoriales que querían establecer vínculos entre la Antigüedad y el presente.

En la arquitectura, el motivo de Janus marcó el diseño de arcos de triunfo, puertas de ciudad e instalaciones portuarias. El arco de los Argentarios en Roma y numerosas puertas urbanas en Francia y España retoman el doble motivo de arco del Ianus geminus. En el siglo XIX, el Janus de dos rostros se convirtió en alegoría de la propia ciencia histórica, que interroga al mismo tiempo el pasado y el futuro.

En el lenguaje científico moderno, la expresión «rostro de Janus» o Janus-faced ha adquirido el carácter de una metáfora estándar para la ambivalencia. La Janus Kinasa internacional, un importante sistema enzimático, fue denominada en 1989 en alusión a la deidad de dos rostros. También la observación astronómica de una luna de Saturno llamada Janus, que intercambia su órbita con la luna Epimetheus, remite a la mítica dualidad de rostros.

En la Edad Media, Janus fue transmitido más allá del nombre del mes Ianuarius en los tratados de astronomía. Isidoro de Sevilla lo reconoció en las «Etymologiae» (V, 33) como personificación del nuevo comienzo.

En la escultura gótica se encuentran cabezas de Janus en portales de monasterios y puertas de ciudad, sobre todo en Lombardía y en el sur de Francia, donde el dios umbral antiguo vivió un renacimiento propio.

En el lenguaje psicológico del presente, Janus aparece como «rostro de Janus» con el significado de ambivalencia. C. G. Jung utiliza la imagen en «Mysterium Coniunctionis» como ejemplo de la doble naturaleza esencial de los contenidos psíquicos.

En las ciencias económicas, «estrategia Janus» es un término para las empresas que operan simultáneamente en mercados antiguos y nuevos. Esta formación conceptual moderna muestra cómo una imagen arcaica pervive en el lenguaje reflexivo a lo largo de dos milenios.

Clasificación desde las ciencias de la religión

Georges Dumézil ha demostrado en varios estudios que Janus ocupa un lugar singular dentro de las tres funciones indoeuropeas. No se sitúa en ninguna de las tres funciones en sí misma, sino al comienzo de estas, en cierto modo como una función preliminar de apertura. Esta interpretación ha sido ampliamente acogida en la investigación y pertenece a las partes menos controvertidas del sistema de Dumézil.

Robert Schilling y Kurt Latte subrayan el origen específicamente itálico del culto a Janus. A diferencia de muchas otras deidades, no existe una correspondencia etrusca. Janus aparece así como uno de los escasos sustratos de culto puramente itálico-romanos sin modelo griego ni etrusco.

Mary Beard, John North y Simon Price clasifican el culto en su función política y muestran cómo el abrir y cerrar del Ianus geminus se convirtió en un acto simbólico sostenedor del Estado.

John Scheid ha reconstruido la práctica ritual en el santuario del Foro y ha mostrado cómo el dios estaba integrado en la vida sacrificial cotidiana. Jörg Rüpke elabora la importancia de Janus para el sistema calendárico y la representación augustea, sobre todo en relación con las «Res Gestae».

Annie Dubourdieu ha desarrollado en su estudio «Les origines et le développement du culte des Pénates à Rome» el entrelazamiento de Janus con los Penates y la religión doméstica.

El templo de Janus y su topografía

El templo de Janus más famoso fue el Janus Geminus en el Forum Romanum, una pequeña construcción de planta rectangular transversal con dos puertas enfrentadas. Las puertas se cerraban en tiempos de paz y se abrían en tiempos de guerra.

Livio relata en «Ab urbe condita» (I, 19, 2) que las puertas solo fueron cerradas dos veces en toda la historia romana antes de Augusto: bajo Numa Pompilio y tras la Primera Guerra Púnica, en el 235 a. C.

Augusto hizo cerrar las puertas en el 29 a. C. tras Accio, en el 25 a. C. tras las guerras cántabras y en el 8 a. C. tras las campañas germánicas, lo que celebró en su informe de hechos, las Res gestae divi Augusti (13), como el punto culminante de su política de paz.

Este triple cierre se convirtió en el símbolo ideológico de la Pax Augusta.

Otros edificios de Janus incluían el Janus Quirini en el Foro, un arco junto al Argiletum que marcaba el barrio de libreros y zapateros, y el Janus Pater en el Mons Janiculus, una colina en la orilla derecha del Tíber, visitada principalmente por campesinos y soldados.

Estos cuatro santuarios de Janus marcaban los umbrales de la ciudad en sentido topográfico, dado que Janus era el dios competente en los tránsitos. El arco del Argiletum era al mismo tiempo un punto de orientación mercantil, lo que ilustra el entrelazamiento de función cultual y comercial en Roma.

En el ámbito de la investigación, Filippo Coarelli ha precisado la localización del Janus Geminus entre la Basílica Emilia y la Curia Julia. En sestercios de Nerón con la inscripción Pace populi terra mariq parta Ianum clusit, el edificio aparece representado con detalle arquitectónico.

Esta fuente numismática es uno de los testimonios iconográficos más importantes sobre el aspecto del templo. En la Antigüedad tardía, el templo de Janus fue clausurado en el curso del proceso de cristianización y demolido bajo Honorio en el siglo V.

Carmen Saliare y la liturgia

Janus estaba al inicio de todas las oraciones romanas. En el antiguo orden de invocación de los dioses, su nombre era pronunciado en primer lugar, porque como dios de los tránsitos simbolizaba también el paso del silencio a la palabra.

Cicerón comenta en «De natura deorum» (II, 67) que los romanos invocaban primero a Janus al sacrificio y solo después a la deidad principal competente. Esta precedencia ritual subraya su posición cosmológica como dios de la entrada.

El Carmen Saliare, un antiguo canto sacerdotal entonado por los Salii, un colegio sacerdotal de doce miembros, durante la procesión festiva de marzo, contenía una estrofa dedicada a Janus que ya en la República tardía no era comprendida en su totalidad.

Varrón en «De lingua Latina» (VII, 26 y ss.) intentó explicar algunas palabras, pero indicó que los dichos saliarios eran «demasiado arcaicos» para ser interpretados con certeza.

Los fragmentos conservados mencionan Cerus manus duonus Cerus es, lo que fue reconstruido como «creador hombre bueno creador eres tú», una posible invocación de Cerus, un dios creador vinculado a Janus.

El Rex sacrorum, un cargo sacerdotal que continuaba las funciones religiosas de la realeza republicana, era responsable del culto a Janus. Dirigía los sacrificios a Janus en las calendas de cada mes, pero sobre todo en los idus de marzo, el antiguo Año Nuevo, y el 9 de enero, la festividad del Agonalia de Janus.

Las prescripciones litúrgicas se conservan parcialmente en los Acta fratrum Arvalium, las actas de los sacerdotes arvales, y ofrecen una visión de la práctica ritual.

Numismática y tradición iconográfica

La cabeza de Janus, el Ianus bifrons con dos rostros opuestos, es una de las creaciones iconográficas más poderosas de Roma. Ya los primeros ases romanos mostraban desde el siglo III a. C. la cabeza de Janus, porque el as, como unidad de valor mínima, ocupaba una posición umbral fundamental en el sistema monetario.

Esta tradición se prolongó durante siglos: ases republicanos, denarios y sestercios portan el Bifrons a lo largo de toda la época imperial. Incluso bajo Diocleciano y Constantino se acuñaron todavía monedas con Janus.

Una variante poco frecuente es el Ianus Quadrifrons con cuatro rostros, que aparece en algunos sestercios de Adriano. Esta forma es una ampliación filosófica en la que Janus contempla simultáneamente las cuatro direcciones cardinales o las cuatro estaciones. El Forum Transitorium, una pequeña área forense de Domiciano, estaba adornado con un arco de Ianus Quadrifrons que hoy solo se conserva en dibujos del Renacimiento.

En la Antigüedad tardía cristiana, la imagen del Bifrons fue dotada de connotaciones negativas y equiparada a la doblez. Agustín polemiza en «De civitate Dei» (VII, 7) contra los «dos rostros» de Janus como símbolo de la astucia.

Esta reinterpretación perduró hasta la Edad Media, en la que «janusgesichtig» se convirtió en sinónimo de doblez. Solo el Renacimiento rehabilitó la cabeza de Janus como alegoría de la sabiduría clarividente, por ejemplo en el libro de emblemas de Alciato de 1531, donde Janus ilustra el lema Prudens futuri.

Fuentes y bibliografía complementaria

Antigüedad Fuentes antiguas: Virgilio «Eneida», Ovidio «Fastos», Livio «Ab urbe condita», Cicerón «De natura deorum», Varrón «De lingua latina», Macrobio «Saturnalia», Augusto «Res gestae divi Augusti», comentario de Servio, Plutarco «Numa».

Literatura de investigación: Georges Dumézil, «La religion romaine archaïque», París 1966. Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», París 1979. Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», Múnich 1960. Mary Beard, John North, Simon Price, «Religions of Rome», Cambridge 1998. John Scheid, «An Introduction to Roman Religion», Edimburgo 2003. Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», Múnich 2001.

Janus, dios romano de los comienzos

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