Janus

Chwedl a tharddiad

Yn hanesyddol, tardda’r enw Janus o’r gair Lladin ianua, sef «porth» neu «fynedfa». Mae gwreiddiau Indo-Ewropeaidd i’r ddau derm hyn yn golygu «cerdded», ystyr sy’n ymddangos hefyd yn dermau Sansgrit a Fenidiaid. Felly, yn ieithyddol, Janus yw duw’r cerdded drwodd.

Mae Macrobius yn adrodd yn ei «Saturnalia» am Janus fel ffigwr llywodraethol Eidalaidd wreiddiol. Yn ôl y traddodiad hwn, daeth o’r dwyrain i orllewin Lladiwm, croesawodd Sadwrn, a orfu i ffoi rhag Iuppiter, a chyd-sefydlodd gydag ef Oes Aur hen yr Eidal.

Mae Ovid yn ei «Fasti» yn ailadrodd yr un stori, ac yn dechrau ei waith â Janus, sy’n agor y flwyddyn gyfan. Mewn deialog â’r bardd, mae’r duw yn esbonio ei swyddogaethau ei hun yn y «Fasti».

Awgryma’r ddwy wyneb, a elwir Bifrons, hen gysyniad lle mae duw’n edrych i ddau gyfeiriad ar unwaith. Yn fytholegol, dehonglir hyn fel arfer fel golwg ar y gorffennol a’r dyfodol, ac mewn mannau eraill fel golwg tuag i mewn ac allan, neu tua’r dwyrain a’r gorllewin.

Yn wahanol i Hermes Groegaidd, sy’n cyfryngu symudiadau’n unig, mae Janus yn eistedd wrth y trothwy ei hun ac yn ei gynrychioli. Mae’r cysyniad diwinyddol hwn yn unigryw yn y byd hynafol, ac mae’n destun hoff i athroniaeth grefydd fodern.

Mae’n debyg nad oedd rhagflaenydd Indo-Ewropeaidd i Janus, ond iddo ddatblygu o haenu Eidalaidd gwreiddiol, lle roedd i’r drws fel trothwy’r tŷ urddas gwlteg arbennig.

Ym mhob tŷ Rhufeinig, roedd defodau eu hunain ynghlwm â’r ianua, a galwyd ar dduw’r trothwyon fel amddiffyniad personol rhag dylanwadau niweidiol. Mae’r cysylltiad rhwng trothwy’r cartref a throthwy’r wladwriaeth yn allweddol i ddeall y dduwdod hwn.

Symbolau a phriodoleddau

Y symbol canolog Janus yw ei wyneb dwbl. Ar ddarnau arian a chelfwaith cerrig, ymddengys fel hen ŵr barfog â dau wyneb sy’n wynebu i gyfeiriadau gwrthwynebol. Mae’r asau blynyddol o’r Weriniaeth Rufeinig yn ei ddarlunio fel hyn, ac arhosodd y motiff delweddol yn thema safonol o gynrychiolaeth wladwriaethol hyd oes yr Ymerodraeth.

Ffon a chlo yw ei brif atodion. Mae’r ffon yn ei nodi fel gwarcheidwad y llwybrau, a’r clo fel gwarcheidwad y pyrth.

Gyda’i gilydd, mae’r ddau’n nodi swyddogaeth benodol duwdod trothwyol, sy’n penderfynu ar agor a chau. Yn rhai darluniadau, mae’n cario deuddeg clo, un ar gyfer pob mis o’r flwyddyn, y mae’n ei agor fel duw’r mis cyntaf.

Yr Ianus geminus ar y Forum, adeilad porth dwbl rhwng Forum Romanum a’r Argiletum, oedd ei gysegrfa bwysicaf. Roedd ei ddau borth yn aros ynghau yn amseroedd heddwch, ac yn agored yn amseroedd rhyfel.

Mae Livius yn adrodd bod y pyrth hyn ynghau ddim ond deirgwaith mewn hanes cyn Awgwstus, sy’n tanlinellu prinder amseroedd heddwch ar draws yr Ymerodraeth Rufeinig. Mae Awgwstus ei hun yn ymffrostio yn ei «Res gestae» iddo gau’r pyrth deirgwaith yn ei deyrnasiad.

Adeilad arall a gysylltwyd â Janus yw’r Janus Quadrifrons ar y Forum Boarium, adeiladwaith porth pedair-wyneb a nodai’r trothwyon i bob un o’r pedwar prif gyfeiriad. Saif yr adeilad hwn o’r Hen Oesoedd Diweddar hyd heddiw i raddau helaeth mewn cyflwr da yn y Boarium, ac ystyrir ei fod yn dystiolaeth fawr olaf o gwlt Janus.

Cwlt ac Addoliad

Roedd Ianws yn sefyll ar ddechrau pob gweddi Rufeinig a phob defod grefyddol. Cyn pob aberth, cyflwynwyd gweddi ymbil iddo ef yn gyntaf, gan ei fod ef yn agor y ffordd at y duwiau eraill. Ymddengys y swyddogaeth flaenaf hon yn gyson mewn arysgrifau, ffurfiau gweddi a ffynonellau llenyddol. Trafodir hyn yn fanwl gan Cicero a Macrobius.

Roedd ei ŵyl bwysicaf yn cael ei chynnal ar 1 Ionawr, dydd Calan. Yn wir, roedd y mis Ianuarius eisoes o dan ei nawdd yng nghalendr Iŵl. Ar ddydd Calan, byddai’r Rhufeiniaid yn cyfnewid rhoddion bach a elwid strenae, yn cynnwys melysion, dyddiau neu ddarnau arian.

Roedd i’r arwydd hwn natur dyngedfennol, gan y credid y byddai’r hyn a wneid ar ddydd Calan yn llywio’r flwyddyn gyfan. Mae’r arfer hon yn parhau hyd heddiw yn yr étrennes Ffrengig ac yn y strenne Eidalaidd fel rhodd Calan.

Dechreuai gweithrediadau milwrol pwysig wrth y Ianus geminus. Byddai’r consul neu’r princeps yn agor y drysau, byddai’r fyddin yn mynd trwyddynt yn symbolaidd, a chyhoeddid bod y rhyfel wedi dechrau. Wrth ddychwelyd a llunio heddwch, caewyd y drysau mewn seremoni wrthdro.

Pwysleisiodd Awgwstws yn ei «Res Gestae» iddo gau’r drysau deirgwaith yn ystod ei deyrnasiad, tra na ddigwyddodd hyn ond dwywaith yn holl hanes Rhufain cyn hynny.

Roedd cysegrfeydd Ianws llai eu maint hefyd yn Rhufain. Prin y ceir tystiolaeth o gysegrfeydd taleithiol, gan ddangos gwreiddiau trefol-Rufeinig penodol i gwlt Ianws. Er hynny, ceir hyd i rai altarau gwledig i Ianws yn Latium ac Etrwsca, wedi’u codi’n bennaf ger mynedfeydd pentrefi neu wrth groesffyrdd.

Roedd gan Ianws hefyd le arbennig yn y Llyfr Cerddi Saliar, hen gasgliad o weddïau offeiriaid y Salii. Yma, cafodd ei alw’n frenin y duwiau o flaen Iŵpiter, gan ddangos yr haenen archaidd yn theoleg Rufeinig lle roedd gan Ianws flaenoriaeth uwch amser.

Chwedlau Pwysig

Y chwedl fwyaf pwysig yn disgrifio achubiaeth Rhufain rhag y Sabiniaid. Yn ôl Livius ac Ofid, ymosododd y Sabiniaid ar Rufain, gan dorri i mewn dros Fryn y Capitol a chyrraedd cyffiniau’r Fforwm.

Ar y foment dyngedfennol, gwnaeth Ianws i ffynnon boeth ffrwydro o’r ddaear a wthiodd yr ymosodwyr Sabinaidd yn ôl, gan roi amser i’r ddinas ymgasglu. Fel arwydd o ddiolch, cysegrodd y Rhufeiniaid gysegrfa yn safle’r ffynnon a phenderfynu cadw’r drysau’n agored mewn amseroedd rhyfel, rhag ofn y byddai angen i’r duw ymyrryd.

Mae chwedl arall yn cysylltu Ianws â Saturn. Yn ôl Macrobius a Fyrjil, ffodd Saturn o’r Olympws ar ôl trechu ei fab, Iŵpiter, a chyrraedd Latium, lle rhoddodd Ianws groeso iddo.

Rheolodd y ddau gyda’i gilydd, gan ddwyn cyfnod o heddwch a digonedd a adnabuwyd fel yr Oes Aur yng nghof diwylliannol Eidal. Yn ddiweddarach, dywedir bod Ianws wedi aros ar ei ben ei hun a datblygu cyfreithiau ac amaethyddiaeth. Mae’r chwedl hon yn rhoi iddo swyddogaeth cludwr diwylliant ar drothwy amser mytholegol a hanesyddol.

Mae trydydd chwedl yn ymwneud â’r nymff Carna neu Cardea, a garai Ianws ac a roddodd iddi rym dros golfachau’r drysau. Yn «Fasti» Ofid, dywedir y chwedl lle sefydlir Cardea fel duwies drothwyau a’r teulu.

Mae hi’n gwarchod plant y tŷ, a dyna pam ar 1 Fehefin, ei ŵyl, y bwyteid ffa ffres a chig moch i gadw drygioni draw. Mae’r chwedl hon yn cysylltu Ianws â bywyd bob dydd y teulu ac yn dangos ei effeithiolrwydd tu hwnt i faes trefol-wladwriaethol.

Mae pedwerydd chwedl fytholegol yn adrodd am Ianws ac Iwtwrna. Dywedir bod Ianws wedi tynnu marwoldeb y nymff Iwtwrna a’i dyrchafu i fod yn dduwies ffynhonnau. Mae’r episod hwn, a gyffyrddir gan Fyrjil yn yr «Aeneid», yn cysylltu Ianws â chwlt ffynhonnau gwledig ac yn tanlinellu ei swyddogaeth fel duw trothwy hyd yn oed rhwng y byd dynol a’r byd dwyfol.

Perthnasau yn y Pantheon

Mae Janus yn frig i bron pob rhestr o alwadau Rhufeinig. Yn arysgrifau’r Arvales, hen offeiriadaeth, mae Janus yn cael ei enwi bob amser o flaen Iuppiter, sy’n dangos yn eglur ei swyddogaeth agoriadol ddefodol. Serch hynny, Iuppiter, yn ystyr hierarchaidd, sydd yn y dduwdod uchaf, a dyna pam y cyfeirir yn aml at Janus fel «Agorwr Iuppiter».

Cysyllta’r Oes Aur fythaidd ef â Saturn, cysyllta’r gofal am y trothwy a’r cartref ef â Vesta, cysyllta’r noddi ymadael ef â Mars a Mercur, a chysyllta’r swyddogaeth dros bobl Rhufain ef â Quirinus. Yn hen destunau gweddi ymddengys y drefn Ianus, Iuppiter, Mars, Quirinus fel prif ddilyniant duwiau Rhufain.

Yn y syncretiaeth Helenistig ni chafodd Janus ei gyffwrdd, gan nad oes ganddo gymar Groegaidd uniongyrchol. Gwnaeth hyn ohono esiampl freintiedig ar gyfer diwinyddion Rhufeinig fel Varro a Cicero, i ddangos hunaniaeth grefydd Rufain o’i chymharu â fytholeg Roegaidd. Yn ddelweddaeth Etrwsgaidd, mae’n bosibl gweld cyfochredd yn y Culsans pedair-wynebog, ond mae’r cysylltiad genetig yn ddadleuol.

Ymddengys Janus mewn hen driad gydag Iuppiter a Saturnus, a ddehonglir gan ymchwilwyr fel haen cyn-Gapitolinaidd.

Mae’r driad hon, a nodwyd eisoes gan Macrobius yn y «Saturnalia» (I, 9), yn iau na Thriad Capitolinaidd Iuppiter, Iuno a Minerva, ond yn hŷn na’r cyfnod diwinyddol-wladwriaethol cynrychioliadol. Gwêl Dumézil yng nghysylltiad Janus, Iuppiter a Saturnus gymhlethdod hynafol o swyddogaethau agor, llywodraethu a hau.

Gyda Carna, hen dduwies colfachau’r drysau, roedd Janus yn frawd neu’n briod iddi yn «Fasti» VI Ofydd. Roedd Carna yn gyfrifol am dwf iach plant, ac am gadernid mewnol colfachau a rhannau clo’r drysau.

Mae’r cysylltiad hwn yn nodi’r ochr fewnol i fyd y trothwy, y bu Janus ei hun yn ei ochr allanol. Mae’r ddeuoliad hwn yn dangos y trylwyredd a bersonolodd grefydd Rufain bob agwedd ar drawsnewid.

Derbyniad a Dylanwad

Yn y Dadeni, daeth Janus yn symbol a ffefrir o graffter a rhagolwg. Portreadodd Andrea Alciato ac emblemwyr eraill ef fel ddarlun symbolaidd o ddysg hanesyddol yn edrych i’r ddwy gyfeiriad. Ymddengys ei wyneb dwbl yn aml mewn arfbeisiau a marciau argraffwyr, yn enwedig gan gyhoeddwyr a oedd yn dymuno creu cysylltiadau rhwng yr henfyd a’r presennol.

Ym maes pensaernïaeth, dylanwadodd motiff Janus ar ddyluniad bwau buddugoliaeth, pyrth trefi a harbwrs. Mae Bwa’r Arianwyr yn Rhufain a nifer o byrth trefi yn Ffrainc a Sbaen yn defnyddio motiff bwaog dwbl Ianus geminus. Yn y 19eg ganrif, daeth Janus deuwynebog yn ddarlun symbolaidd o’r wyddor hanes ei hun, a fu’n holi’r gorffennol a’r dyfodol yr un pryd.

Yn iaith wyddonol fodern, mae’r gair wyneb-Janus neu Janus-faced yn gymhareb safonol am amwysedd. Cafodd Cinasau Janus, cyfundrefn ensym pwysig, ei henwi ym 1989 gyda chyfeiriad at y dduwdod deuwynebog. Hyd yn oed sylwedigaeth seryddol o leuad Saturn a elwir Janus, sy’n cyfnewid ei orbit â’r lleuad Epimetheus, sy’n cysylltu â’r deuwynebedd mytholegol.

Yn yr Oesoedd Canol, cariwyd Janus yn ei flaen y tu hwnt i enw’r mis Ianuarius, mewn llyfrau seryddol. Talodd Isidor o Sevilla deyrnged iddo yn yr «Etymologiae» (V, 33) fel personoliad o gychwyn newydd.

Yn gerfluniau pyrth Gothig, ceir pennau Janus ar borthau mynachlogydd a phorthau trefi, yn enwedig yn Lombardi ac yn ne Ffrainc, lle profodd y duw trothwy henfydol ddadeni ei hun.

Yn iaith seicolegol y cyfnod presennol, ymddengys Janus fel «wyneb Janus» yn ystyr amwysedd. Defnyddiodd C. G. Jung y ddelwedd yn ei «Mysterium Coniunctionis» fel esiampl o ddeuoliad hanfodol cynnwys seicig.

Ym maes economeg, mae «strategaeth Janus» yn derm am gwmnïau a weithredant ar farchnadoedd hen a newydd yr un pryd. Mae’r cysyniad modern hwn yn dangos sut y mae delwedd hynafol wedi parhau am ddau fileniwm mewn iaith fyfyriol.

Dosbarthiad Astudiaethau Crefyddol

Mae Georges Dumézil wedi dangos mewn sawl astudiaeth fod gan Ianws safle arbennig o fewn y tair swyddogaeth Indo-Ewropeaidd. Nid yw’n perthyn i un o’r tair swyddogaeth ei hun, ond yn hytrach yn sefyll ar eu dechrau, fel rhagswyddogaeth agoriadol yn ei hanfod. Derbyniwyd y dehongliad hwn yn eang yn y byd ymchwil, ac mae’n rhan o’r elfennau lleiaf dadleuol yn system Dumézil.

Mae Robert Schilling a Kurt Latte yn pwysleisio tarddiad Eidalaidd penodol cwlt Ianws. Yn wahanol i lawer o dduwiau eraill, nid oes cyfatebiaeth Etrwsgaidd. Felly, mae Ianws yn ymddangos fel un o’r ychydig ganolfannau cwlt Eidalaidd-Rufeinig pur heb unrhyw fodel Groegaidd neu Etrwsgaidd.

Mae Mary Beard, John North a Simon Price yn gosod y cwlt yn ei gyd-destun gwleidyddol ac yn dangos sut y daeth agor a chau’r Ianus geminus yn weithred symbolaidd gynhaliol i’r wladwriaeth.

Mae John Scheid wedi ail-adeiladu’r arfer defodol yn gysegrle y Fforwm ac wedi dangos sut yr oedd y duw wedi’i integreiddio i fywyd aberthol dyddiol. Mae Jörg Rüpke yn amlygu pwysigrwydd Ianws i’r calendr a chynrychiolaeth Awgwstaidd, yn enwedig mewn perthynas â’r «Res Gestae».

Mae Annie Dubourdieu, yn ei hastudiaeth «Les origines et le développement du culte des Pénates à Rome», wedi amlygu’r cyd-blethiad rhwng Ianws a’r Penatau a chrefydd deuluol.

Teml Ianws a thopograffeg

Y deml Ianws enwocaf oedd y Ianus Geminus ar y Fforwm Rhufeinig, adeilad bach petryal traws gyda dau ddrws yn wynebu ei gilydd. Câi’r drysau eu cau mewn cyfnodau o heddwch a’u hagor mewn cyfnodau o ryfel.

Adrodda Livius yn «Ab urbe condita» (I, 19, 2) mai dim ond dwywaith y bu’r drysau ar gau trwy holl hanes Rhufain cyn Awgwstus, sef dan Numa Pompilius ac wedi’r Rhyfel Piwnig Cyntaf ym 235 CC.

Gorchmynnodd Awgwstus gau’r drysau ym 29 CC wedi brwydr Actium, ym 25 CC wedi’r Rhyfeloedd Cantabraidd, ac yn 8 CC wedi’r ymgyrchoedd Germanaidd, a ddathlodd yn ei adroddiad gweithredoedd, y Res gestae divi Augusti (13), fel uchafbwynt ei bolisi heddwch.

Daeth y triphlyg gau hwn yn symbol ideolegol o’r Pax Augusta.

Roedd adeiladau Ianws eraill yn cynnwys y Ianus Quirini ar y Fforwm, bwa yn yr Argiletum a nododd ardal y gwerthwyr llyfrau a’r crefftwyr esgidiau, a’r Ianus Pater ar y Mons Janiculus, bryn ar lan dde afon Tiber a ymwelwyd yn bennaf gan ffermwyr a milwyr.

Roedd y pedwar cysegrle Ianws hyn yn nodi trothwyon y ddinas yn ystyr topograffig, gan fod Ianws yn gyfrifol fel duw trosiadau. Roedd bwa’r Argiletum ar yr un pryd yn bwynt cyfeiriadol y farchnad, sy’n dangos yn glir y cyd-blethiad rhwng swyddogaeth gwltaidd a masnachol yn Rhufain.

O ran ymchwil, mae Filippo Coarelli wedi manylu ar leoliad y Ianus Geminus rhwng y Basilica Aemilia a’r Curia Iulia. Ar sesterti Nero gyda’r arysgrif Pace populi terra mariq parta Ianum clusit, darlunnir yr adeilad mewn ffurf bensaernïol fanwl.

Mae’r ffynhonnell numismatig hon yn un o’r tystiolaethau delweddol pwysicaf ar gyfer golwg y deml. Yn ystod yr hynafiaeth ddiweddar, caewyd teml Ianws yn ystod y broses Gristnogeiddio a chwalwyd hi dan Honorius yn y 5ed ganrif.

Carmen Saliare a litwrgi

Roedd Ianws ar ddechrau pob gweddi Rufeinig. Yn nhrefn hynafol galw ar y duwiau, adroddwyd ei enw ef yn gyntaf, gan ei fod, fel duw trosiadau, hefyd yn symboleiddio’r trosiad o dawelwch i eiriau.

Mae Cicero yn nodi yn «De natura deorum» (II, 67) mai’r Rhufeiniaid, wrth wneud aberth, a alwodd yn gyntaf ar Ianws, ac yna ar y prif dduw perthnasol. Mae’r flaenoriaeth ddefodol hon yn pwysleisio ei safle cosmolegol fel duw’r fynedfa.

Roedd y Carmen Saliare, cân offeiriadol hynafol a genid gan y Salii, coleg offeiriadol o ddeuddeg aelod, yn ystod gorymdaith ŵyl Mawrth, yn cynnwys pennill i Ianws na châi ei ddeall yn llawn erbyn diwedd y Weriniaeth.

Ceisiodd Varro, yn «De lingua Latina» (VII, 26 ff.), egluro geiriau unigol, ond nododd fod ymadroddion y Saliare «yn rhy hynafol» i’w dehongli’n bendant.

Mae’r darnau sydd wedi goroesi yn enwi Cerus manus duonus Cerus es, a ail-luniwyd fel «Crëwr, ddyn da, Grëwr wyt ti», alwad bosibl ar Cerus, duw crëwr sy’n gysylltiedig ag Ianws.

Roedd y Rex sacrorum, swydd offeiriadol a barhaodd swyddogaethau crefyddol y frenhiniaeth weriniaethol, yn gyfrifol am gwlt Ianws. Cyflawnai aberthau Ianws ar Galendau pob mis, ond yn bennaf ar Idau Mawrth, ar hen Ddydd Calan, ac ar 9 Ionawr, gŵyl Agonalia Ianws.

Mae’r rheoliadau litwrgaidd wedi goroesi’n rhannol yn yr Acta fratrum Arvalium, cofnodion offeiriaid Arval, ac yn rhoi mewnwelediad i’r arfer defodol.

Numismateg a thraddodiad delweddol

Y pen Ianws, yr Ianus bifrons â dwy wyneb yn wynebu i gyfeiriadau dirgroes, yw un o’r creadigaethau delweddol cryfaf yn Rhufain. Roedd yr as Rhufeinig cynharaf yn dangos pen Ianws o’r 3edd ganrif CC ymlaen, gan fod yr as, fel yr uned werth leiaf, yn dal safle trothwyol sylfaenol yn y system arian.

Parhaodd y traddodiad hwn am ganrifoedd: mae’r as, y denariws a’r sestertiws o gyfnod y Weriniaeth yn dangos y bifrons ar hyd cyfnod yr Ymerodraeth gyfan. Bathwyd darnau arian Ianws hyd yn oed o dan Diocletian a Constantin.

Amrywiad prin yw’r Ianus Quadrifrons â phedwar wyneb, a welir ar rai sestertiwsau Hadrian. Mae’r ffurf hon yn estyniad athronyddol lle mae Ianws yn gweld pob un o’r pedwar cyfeiriad neu’r pedwar tymor ar yr un pryd. Roedd y Forum Transitorium, cyntedd fforwm llai o waith Domitian, wedi’i addurno â bwa Ianus Quadrifrons, sydd erbyn heddiw wedi ei gadw dim ond mewn lluniau o’r Dadeni.

Yn yr Hen Fyd Diweddar Gristnogol, daeth delwedd y bifrons i olygu rhagrith yn negyddol. Mae Awstin yn ymosod yn ei waith «De civitate Dei» (VII, 7) ar y «ddwy wyneb» Ianws fel symbol o dwyll.

Parhaodd yr ailddehongli hwn hyd yr Oesoedd Canol, pan ddaeth «wyneb-ianws» yn ymgorfforiad o ragrith deuwynebog. Dim ond y Dadeni a adferodd bwysigrwydd pen Ianws fel symbol o ragwelediad doeth, er enghraifft yn llyfr embleimau Alciato o 1531, lle mae Ianws yn darlunio’r egwyddor Prudens futuri.

Ffynonellau a llenyddiaeth bellach

Ffynonellau Hen Fyd: Vergil «Aeneis», Ofydd «Fasten», Livius «Ab urbe condita», Cicero «De natura deorum», Varro «De lingua latina», Macrobius «Saturnalien», Awgwstws «Res gestae divi Augusti», sylwebaeth Servius, Plutarch «Numa».

Llenyddiaeth ymchwil: Georges Dumézil, «La religion romaine archaïque», Paris 1966. Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», Paris 1979. Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», München 1960. Mary Beard, John North, Simon Price, «Religions of Rome», Cambridge 1998. John Scheid, «An Introduction to Roman Religion», Edinburgh 2003. Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», München 2001.

Janus, duw Rhufeinig y dechreuadau

Cynnwys