Brigid yw duwies y traddodiad Celtaidd sy’n cynrychioli tân, iachâd, barddoniaeth a chrefft. Mae hi’n cynrychioli un o’r cyfuniadau prin rhwng Cristnogaeth a chrefydd baganaidd yn niwylliant ynysig y cyfnod cynnar canoloesol, ac yn dystiolaeth ganolog o barhad ffurfiau addoli cyn-Geltaidd o fewn cymdeithas a fu’n dechnegol Gristnogol.
Disgrifir Brigid yn y llenyddiaeth fel duwies â thair agwedd: iachâd, barddoniaeth a chrefftwaith. Mae’n perthyn i’r Tuatha Dé Danann, hil dduwiol traddodiad Celtaidd, a chaiff ei disgrifio fel gwraig Bres neu ffigyrau pwysig eraill.
Ar ôl y Gristioneiddio, parhaodd fel Sant Brigid, nawddsantes Iwerddon. Yn ganolog i’w hanes mae ei gŵyl, Imbolc, y cyntaf o Chwefror, diwrnod trosiadol i’r gwanwyn a chysylltiedig â ffrwythlondeb a bywyd newydd.
Daw’r dystiolaeth yn bennaf o lawysgrifau Gwyddelig canoloesol fel y Metrical Dindshenchas, sy’n casglu chwedlau lleoedd, ac o destunau hagiograffig am Sant Brigid a ysgrifennwyd o’r 7fed ganrif ymlaen.
Dangosodd Bernhard Maier a Birkhan fod parhad y ffigwr hwn rhwng duwies baganaidd a santes Gristnogol yn parhau’n aneglur, ond yn anochel yn nhermau’r testunau. Cadwodd yr eglwys ynysig Wyddelig draddodiadau Celtaidd yn fwy dwys na Christnogaeth gyfandirol.
O’r duwies o blith y Tuatha Dé Danann, drwy Sant Brigid o Kildare, hyd at arferion Brigid yn yr 20fed ganrif, gellir dilyn y traddodiad yn Iwerddon dros gyfnod maith. Mae plethu croesau Brigid ar 1 Chwefror yn arfer a barheir hyd heddiw, ac ers 2023 mae Gŵyl Brigid yn ŵyl gyhoeddus swyddogol yn Iwerddon. Mae’r santes Gristnogol wedi mabwysiadu nodweddion y duwies hŷn, felly mae’r ffigwr sylfaenol wedi aros yn adnabyddadwy er gwaethaf y newid crefyddol.
Brigid yw un o dduwiesau pwysicaf traddodiad Celtaidd Iwerddon a Phrydain. Mae’n dduwies tân, iachâd, barddoniaeth a gofaniaeth. Mae hi’n dair neu naw yn ei geneteg. Roedd Brigid o gymaint o bwys fel y cafodd ei chynnwys mewn addoliad santau Cristnogol.
Nid oedd Brigid wedi ei chyfyngu i ranbarth neu leoliad penodol, ond roedd hi’n adnabyddus a’i haddoli, neu ei hofni’n barchus, ar draws y byd Celtaidd cyfan. Boed mewn canolfannau trefol mawr neu mewn ardaloedd gwledig ymylol, boed ymhlith yr elit cymdeithasol neu’r werin gyffredin, cydnabuwyd pwysigrwydd ysbrydol a diwylliannol y bod hwn yn gyson ac yn gyffredinol.
Mae Geiriadur Cormac yn galw Brigid y dduwies a addolid gan holl feirdd Iwerddon, sy’n dystiolaeth i’w safle o fewn dosbarthiadau dysgedig Iwerddon. Mae ei henw hefyd yn ymddangos ym Mhrydain a Gâl mewn ffurfiau cysylltiedig fel Brigantia, duwies llwyth y Brigantes. Mae’r lledaeniad hwn ar draws ardaloedd Celtaidd yn tarddu o wreiddiau ieithyddol cyffredin a’r cysylltiadau rhwng grwpiau Celtaidd yr ynysoedd a’r cyfandir.
Ffynonellau cynradd: y Metrical Dindshenchas (canoloesol, yn casglu deunydd cyn-Gristnogol), bucheddau Sant Brigid (7fed-9fed ganrif), a rhestrau duwiau darniog yn y Yellow Book of Lecan.
Cyfnodau: mae’r chwedlau mytholegol yn ail-lunio amgylchiadau’r Oes Haearn a chyfnod Rhufeinig (tua 500 CC-400 OC), ond crëwyd y cofnodion yn y 8fed-12fed ganrif. Ymchwilwyr: mae Proinsias Mac Cana (Celtic Mythology), Bernhard Maier (Die Religion der Kelten) a Helmut Birkhan (Kelten) yn dadansoddi’r ffenomenau cyfuno crefyddol hyn.
Caiff Brigid ei darlunio yn y ffynonellau amrywiol a’r traddodiadau artistig â nodweddion eiconograffig penodol sy’n ailymddangos, ac sy’n aros yn gymharol gyson dros ddegawdau a ar draws gwahanol ardaloedd daearyddol. Nid yw’r nodweddion hyn yn addurniadol neu ar hap yn unig, ond wedi eu codio’n symbolaidd ddwfn ac yn cario ystyr fawr.
Mae nodau Brigid yn cario datganiad penodol yr un: mae’r cysylltiad â thân a gofaniaeth yn cyfeirio at ei chrefft, mae tân sanctaidd Kildare yn cyfeirio at ei swyddogaeth iachâd, ac mae’r cysylltiad â barddoniaeth yn cyfeirio at ei safle fel nawddwraig y Filid, beirdd dysgedig Iwerddon. Mae’r Groes Brigid o frwyn plethedig, y cysylltiad â’r ffynnon, a gŵyl y gwanwyn Imbolc, gyda’i gilydd yn ffurfio system arwyddion ddarllenadwy. Gallai unrhyw un a oedd yn gyfarwydd â thraddodiad Iwerddon ddarllen o hyn gyfrifoldeb a safle’r dduwies: ffigwr sy’n cyfuno barddoniaeth, gofaniaeth ac iachâd mewn ffurf driphlyg, fel y disgrifir yng Ngeiriadur Cormac yn y 9fed ganrif.
Roedd Brigid yn ganolog i’r arferion crefyddol, y defodau bob dydd, a dealltwriaeth feunyddiol y Celtiaid. Byddai pobl yn troi at y bod hwn mewn sefyllfaoedd bywyd critigol neu benodol, neu ar dymhorau defodol penodol, gyda defodau strwythuredig, gweddïau neu offrymau, yn aml yn gymhleth.
Dilynodd addoliad Brigid lwybrau sefydlog: roedd gŵyl Imbolc ar 1 Chwefror yn nodi diwrnod pendant yng nghylch y flwyddyn, a throsglwyddwyd yr arferion ynghylch croesau Brigid o frwyn, neu osod brethyn allan noson yr ŵyl, mewn ffurf drefnus. Ar ôl cyfuno â Sant Brigid o Kildare, roedd gofal y cwlt yno yn nwylo cymuned fynachaidd drefnus, a’i menywod yn gwarchod y tân traddodiadol.
Mae’r ffaith fod Imbolc yn parhau i gael ei ddathlu o Iwerddon gyn-Gristnogol hyd y cyfnod Cristnogol fel Gŵyl Brigid (Lá Fhéile Bríde) yn dangos pa fudd a briodolwyd i’r arferion. Roedd ei chyfrifoldebau’n cwmpasu meysydd lluosog: roedd y Groes Brigid dros y drws yn diogelu’r tŷ a’r da byw rhag niwed, ymestynnai ei chyfrifoldeb dros iachâd i’r cleifion a’r rhai a oedd yn geni plant, ac roedd y ŵyl ar 1 Chwefror yn cyd-fynd â’r trosiad o’r gaeaf i ddechrau’r tymor pori gyda genedigaeth gyntaf yr ŵyn.
Caiff Brigid ei darlunio fel gwraig ddisglair a phrydferth â gwallt coch neu euraidd, yn aml wedi ei orchuddio â thân. Mae coron o’i chwmpas. Ei nodweddion yw ffagl, eingion a morthwyl, planhigion iachusol, telyn. Mae ffynhonnau a chlaerddyfroedd yn sanctaidd. Y Groes Brigid yw ei symbol.
Mae’r proffil yn dangos Brigid mewn chwe dimensiwn: ei tharddiad diwylliannol, ei chylchoedd addoliad, ei hiconograffeg, y grymoedd a briodolwyd iddi, y dulliau o ddangos parch a galw arni, ynghyd â chyfatebiaethau mewn diwylliannau cyfagos. Mae hyn yn caniatáu trosolwg systematig o’r dduwies gymhleth hon.
Mae Brigid yn tarddu o’r haen cyn-Geltaidd neu Indo-Ewropeaidd gynnar o’r traddodiad Gwyddelig, fel y dengys y cyngor duwiau Tuatha Dé Danann. Ceir y cyfeiriad llenyddol cyntaf ati yn y Metrical Dindshenchas ac mewn geneaolegau o’r 9fed-10fed ganrif. O ran daearyddiaeth, mae’n ganolog i Iwerddon, gyda thystiolaeth eilaidd o ucheldiroedd yr Alban.
Mae ffigwr Sant Brigid, y tystiolaethir iddi o’r 7fed ganrif ymlaen, yn goresgyn y ffigwr dwyfol ac yn dangos parhad cwlt dros drothwy Cristnogaeth.
Byddai teuluoedd o feirdd (Filí), meddygon gwerin, gofaint a chrefftwragedd yn galw ar Brigid. Roedd ei gŵyl, Imbolc, yn achlysur i seremonïau puredigaeth a dathliadau ffrwythlondeb. Yn y cyfnod Cristnogol, byddai menywod mewn gwewyr esgor a phroblemau iechyd yn troi at Sant Brigid. Roedd mynachlogydd, yn enwedig Kildare, yn ymroddedig i’w haddoliad, gan feithrin traddodiad Brigid a ffurfio canolfannau economaidd a deallusol.
Yn gelfyddyd a disgrifiadau llenyddol, cysylltir Brigid â thân, fel fflam ysbrydoliaeth, iachâd a chrefft y gof. Dywedir bod tân yn Kildare wedi ei gysegru iddi, a gofalwyd amdano gan leianod.
Ar brydiau mae’n dwyn priodoleddau bydwraig a meddyg. Yn llawysgrifau’r Oesoedd Canol, ymddengys yn urddasol ac amgylchynog gan ddisgleirdeb, yn aml ynghyd â fflamau neu ddyfroedd iachusol.
Gweithredai Brigid fel noddwraig mewn ystod anghyffredin o eang o swyddogaethau: fel iachawraig, fel gwarcheidwad crefft y gof, fel amddiffynnydd beirdd, ac fel rhoddwr ffrwythlondeb i wartheg a dynol ryw. Yn Cath Maige Tuired ymddengys fel ffigwr sy’n creu diwylliant, y mae ei chwynfan galar dros ei mab syrthiedig Ruadán yn sail i’r gân alaru gyntaf o’r fath yn draddodiad Gwyddelig.
Mae testunau hagiograffaidd diweddarach, megis Bethu Brigte (9fed ganrif), yn trosglwyddo ei nerth i’r Santes Gristnogol Brigid o Kildare, ac yn priodoli iddi iachâd y cleifion, cynnydd bwyd, ac amddiffyniad y gwartheg.
Ystyrir Brigid yn dda a chynorthwyol. Byddai menywod a chrefftwyr yn galw arni am ddeheurwydd ac amddiffyniad yn eu gwaith. Yn destunau hagiograffaidd, mae’n cynorthwyo’r anghenus trwy wyrthiau. Heddiw, mae’n ffigwr i’w galw am greadigrwydd artistig, iachâd, ac amddiffyniad y cartref. Nid oes unrhyw arferion amddiffynnol yn ei herbyn, gan nad ystyrir Brigid yn niweidiol nac yn beryglus.
Mae cymariaethau’n cynnwys y Roegaidd Athena (crefft, brwydr, doethineb), y Rufeinig Vesta (fflam y cartref, amddiffyniad), ac yn y traddodiad Indiaidd y dduwies Saraswati (celfyddydau, barddoniaeth). Mae’r tair agwedd a briodolir iddi’n atgoffa dyn o ddarluniau o Hecate neu driawdau duwiau tri-ffurf mewn cofebion Celtaidd. Dengys y cyfatebiaethau hyn batrymau crefyddol cyffredinol wrth addoli duwiau sy’n creu diwylliant.
Ceir menywod sanctaidd sy’n cyfuno meddygaeth, crefft y gof, a barddoniaeth mewn un ffigwr mewn nifer o fytholegau, o’r Rufeinig Minerva, drwy’r Norsaidd Eir, i’r Slafaidd Mokosch; mae pob traddodiad yn pwysoli’r tair agwedd yn wahanol.
Traddodiad Iddewig: Nid oes cyfatebiaeth uniongyrchol. Yn perthyn o bell mae Miriam (proffwydes, cerddoriaeth, arweinydd) yn draddodiad yr Exodus, neu ddoethineb bersonoledig (Chokmah/Sophia) fel ffigwr sy’n debyg i dduwies-greawdwraig fenywaidd.
Y byd Groegaidd-Rufeinig: Mae Athena’n cynrychioli crefft a doethineb strategol, tra bod Hestia/Vesta yn cynrychioli fflam y cartref a chydlyniad cymunedol. Mae Asklepios a Hygieia yn cyfateb i agwedd iachaol Brigid. Mae cysegrfa Vesta Rufeinig gyda’i thân bythol yn baralel â thân Brigid yn Kildare.
Mesopotamia: Mae Ninḫursaĝa, dduwies genedigaeth ac iachâd, ac Inanna, dduwies crefftwaith a chariad, yn dangos gorgyffwrdd thematig. Gallai Enki, duw crefftwaith, hefyd gyfrif fel cyfatebiaeth wrywaidd.
India/Asia: Mae Saraswati (barddoniaeth, celfyddydau, doethineb) a Lakshmi (cyfoeth, meithrin crefft) yn rhannu rôl Brigid fel meithrinwraig creadigrwydd dynol. Yn Shinto Japan, mae Benzaiten (celfyddydau, cerddoriaeth) yn cyfateb yn rhannol iddi.
Un o gwestiynau mwyaf trafodedig hanes crefydd Iwerddon yw’r berthynas rhwng y dduwies Brigid a’r Santes Gristnogol Brigid o Kildare, y dethlir ei gŵyl ar 1 Chwefror, dyddiad Imbolc.
Dywedir bod y Santes wedi byw yn y 5ed ganrif neu ddechrau’r 6ed ganrif; ysgrifennwyd ei fywgraffiad hynaf gan y mynach Cogitosus tua 650, y Vita Sanctae Brigitae.
Adrodda Cogitosus am fynachlog yn Kildare (Cill Dara, eglwys y dderwen), lle roedd tân sanctaidd yn llosgi, a wylid gan leianod ac na châi ddiflannu byth.
Disgrifiodd Giraldus Cambrensis y tân hwn hyd yn oed yn y 12fed ganrif. Mae’r addoliad tân hwn, y cysylltiad â gwartheg, llaeth a ffrwythlondeb, ynghyd â dyddiad y ŵyl, wedi arwain nifer o ysgolheigion i weld yn y Santes ffurf Gristnogeiddiedig o’r dduwies.
Fodd bynnag, mae ymchwil ddiweddarach yn rhybuddio am ofal. Mae haneswyr fel Lisa Bitel wedi nodi y gallai abades wirioneddol o’r enw Brigida fod wedi bodoli mewn gwirionedd, a bod hagiograffi’n dilyn ei rheolau llenyddol ei hun. Gellir egluro’r cydweddiadau’n rhannol fel meddiannu bwriadol o themâu cyn-Gristnogol gan y gymuned fynachaidd, ac yn rhannol fel cyffredinoldeb bywgraffiadau saint yr Oesoedd Canol cynnar.
Yr hyn sy’n sicr yw i gwlt y Santes oresgyn cwlt y dduwies, ac i arferion hŷn, megis plethu Croes Brigid o frwyn, gael eu clymu i ŵyl Gristnogol. Mae’r parhad yn real, ond mae ei ffurf union yn parhau’n destun dadl.
Daw’r rhan fwyaf o’r wybodaeth am y dduwies Brigid nid o ffynonellau paganaidd cyfoes, ond o destunau a ysgrifennwyd gan ysgolheigion Cristnogol yn yr Oesoedd Canol. Ceir y cyfeiriad pwysicaf yn Sanas Cormaic (Geirfa Cormac), casgliad geirdarddol a briodolir yn draddodiadol i’r Esgob Cormac mac Cuilennáin (a fu farw 908).
Yno dywedir bod Brigid yn fardd (banfili), yn ferch i Dagda, a bod dwy Brigid arall wedi bodoli, un yn gyfrifol am y gelfyddyd feddygol a’r llall am y gelfyddyd o weithio metel.
O’r nodyn hwn deilliodd yr ymchwilwyr y ddarlun o dduwies driphlyg neu dair chwaer o’r un enw. Ni ellir penderfynu’n derfynol ai cysyniad hen a gwreiddiol yw hwn, ynteu adeiladwaith ysgolheigaidd gan y geirdarddwr.
Ceir cyfeiriadau pellach yn Lebor Gabála Érenn (Llyfr y Goresgyniadau) ac yn y chwedl Cath Maige Tuired (Brwydr Mag Tuired), lle ymddengys Brigid yn wraig Bres ac yn fam i Ruadán, ac fe ddywedir iddi ddyfeisio’r gân alaru (keening) ar ôl ei farwolaeth.
Cadwyd y ffynonellau hyn mewn llawysgrifau o’r 11eg i’r 15fed ganrif, ond seiliwyd rhannau ohonynt ar ddeunydd hŷn. Mae gwyddor grefydd felly’n pwysleisio bod pob honiad am Brigid wedi mynd trwy hidlen dysgeidiaeth fynachaidd.
Yn agos gysylltiedig â Brigid mae Imbolc, un o bedwar prif ŵyl cylch y flwyddyn Wyddelig, sy’n dod ar 1 Chwefror ac yn nodi dechrau’r gwanwyn.
Cysylltir yr enw yn amlaf ag ŵyna’r defaid a dechrau cynhyrchu llaeth; mae dammheg gyffredin yn ei ddehongli fel i mbolg (yn y bol), gan gyfeirio at y mamogiaid beichiog, ond nid yw’r ysgolheigion yn gytûn ynghylch hyn ychwaith.
Daw’r cyfeiriadau cynharaf at yr ŵyl o destunau canoloesol megis y chwedl Tochmarc Emire (Gwneud Cariad ag Emer), sy’n enwi Imbolc ochr yn ochr â Samhain, Beltaine a Lugnasad. Mae manylion seremonïol pendant o’r cyfnod paganaidd yn brin iawn; daw’r wybodaeth am yr arferion o draddodiad llafar gwerin yr oes fodern.
Cofnodwyd yn wledig yn Iwerddon a’r Alban blethu Croes Brigid, gwneud doli wellt (Brídeóg) a gariwyd o dŷ i dŷ, a gadael lliain neu ruban dros nos, y Brat Bríde, y priodolwyd iddo rym iachaol.
Cofnodwyd yr arferion hyn yn y 19eg ganrif a dechrau’r 20fed gan gasglwyr megis Alexander Carmichael yn y Carmina Gadelica. Mae’n anodd yn fethodolegol penderfynu i ba raddau y mae hyn yn deillio o’r dduwies cyn-Gristnogol.
Yn ieithyddol, tybir bod yr enw Brigid yn tarddu o’r wraidd Geltaidd gyntefig *brigantī, a olygai rywbeth tebyg i’r Uchel neu’r Ddyrchafedig. Yr un wraidd a geir yn enw’r dduwies Brigantia, a dystiolaethir gan arysgrifau a cherrig cysegredig ym Mhrydain Rufeinig, yn arbennig yn ardal llwyth y Brigantes yng ngogledd Lloegr.
Ar gerfwedd o Birrens yn yr Alban, ymddengys Brigantia ar ffurf Minerva neu Victoria, gyda gwaywffon, tarian a choron fur. Mae arysgrifau’n ei henwi ar brydiau ynghyd â’r dduwies wladwriaethol Rufeinig, sy’n awgrymu swyddogaeth swyddogol fel duwies noddwr y cynghrair llwythol.
A yw Brigantia a Brigid Wyddelig yn tarddu o dduwdod Celtaidd cyffredin a eang, ynteu ai dim ond yr enw sydd yn perthyn, sy’n dal i fod yn gwestiwn agored o fewn ymchwil crefydd Geltaidd.
Ymddengys enwau cyfatebol hefyd yn y byd Celtaidd cyfandirol, er enghraifft mewn enwau lleoedd fel Bregenz (Brigantion) ar lan Llyn Constance.
Mae rhai ysgolheigion, gan gynnwys ymchwilwyr crefydd yn nhraddodiad Georges Dumézil, wedi cymharu Brigid â chysyniadau Indo-Ewropeaidd am dduwies y wawr neu’r ysbrydoliaeth farddonol, ac wedi cyfeirio at gyfochrau â’r dduwies Vedic Bharatī neu â Sarasvatī. Mae cymariaethau o’r fath yn parhau i fod damcaniaethol, ond dangosant pa mor ddwfn y mae’r enw wedi ei wreiddio’n ieithyddol.
Ers diwedd yr 20fed ganrif, mae Brigid wedi cael diwygiad nodedig. O fewn cylchoedd neopaganaidd a rhai sy’n agos at Wica, mae’n cael ei hystyried yn un o’r duwiesau a addolir yn amlaf, ac yn aml yn cael ei dehongli fel duwies driphlyg barddoniaeth, meddygaeth a gwaith metel. Cyfunwyd Imbolc yn un o’r wyth ŵyl gylch flwyddyn yn galendr gwyliau paganaidd modern.
Mae’r dderbyniaeth hon yn aml yn cyfuno deunyddiau o wahanol darddiad: testunau Gwyddelig canoloesol, arferion gwerin cyfoes, hagiograffeg y saint, ac ail-luniadau rhamantus y 19eg ganrif. Yn wyddor grefyddol o bwys mawr yw gwahaniaethu rhwng yr hyn sy’n hanesyddol ddogfennedig a’r hyn sy’n gynrychioliad cyfoes. Mae’r Brigid fodern yn ffenomen grefyddol ar wahân ynddi ei hun, nid yn syml barhad o’r dduwies ganoloesol.
Yn gyfochrog â hyn, ceir diwygiad diwylliannol yn Iwerddon ei hun. Yn Kildare, mae cymuned o Frigidiaid wedi cynnal tân tragwyddol symbolaidd unwaith eto ers 1993. Ers 2023, mae 1 Chwefror yng Ngweriniaeth Iwerddon yn ŵyl gyhoeddus swyddogol, a enwyd ar ôl Brigid, sy’n dangos grym parhaus y ffigur i lunio hunaniaeth.
Yn y theoleg ffeministaidd ac yn y mudiad heddwch, mae Brigid hefyd yn cael ei defnyddio fel symbol o awdurdod benywaidd a grym creadigol. Mae’r ffigur felly’n parhau i fod yn enghraifft o sut y mae ffigur mytholegol yn cael ei lenwi dro ar ôl tro â ystyr newydd dros ganrifoedd.
O fewn geneoleg fytholegol y Túatha Dé Danann, llinach dduwiau draddodiad Iwerddon, mae Brigid yn dal safle canolog o ran perthynas deuluol. Ystyrir hi’n ferch i’r Dagda, y prif dad-dduw, ac felly’n chwaer i gymeriadau fel Aengus, Bodb Derg a Cermait.
Yn Cath Maige Tuired cyfeirir ati fel gwraig Bres, y brenin sy’n hanu’n rhannol o’r Túatha Dé ac yn rhannol o’r Fomori gelyniaethus. O’r berthynas hon daw’r mab Ruadán.
Mae Brigid felly’n sefyll ar y groesffordd rhwng y ddwy linach fytholegol elyniaethus, safle sy’n gwneud ohoni gyfryngwraig. Wedi i Ruadán farw mewn brwydr, dywedir bod Brigid wedi canu’r gân alaru gyntaf yn Iwerddon, ac iddi hi priodolir dyfeisio galaru seremonïol.
Nid yw’r wybodaeth enioleg hon yn gyson ar hyd yr amser. Mae gwahanol lawysgrifau a thraddodiadau testunol yn priodoli perthnasau gwahanol i Brigid ar brydiau, ac mae’r rhaniad y soniwyd amdano eisoes yn dair chwaer o’r un enw yn cymhlethu’r darlun ymhellach.
Nid gwrthddywediad a wêl ymchwilwyr yn hyn, yn hytrach nodwedd o draddodiad ar lafar a oedd yn caniatáu i fersiynau lluosog fodoli ochr yn ochr. Mae’n aros yn wir bod Brigid, ym mhob cainc bron, yn ymddangos fel ffigwr o statws uchel, yn gysylltiedig yn agos â’r Dagda ac ynghlwm â’r prif feysydd o farddoniaeth, iachâd a chrefft.
Cysylltiadau mewnol argymhellir ar gyfer y dudalen hon:
Mwy o weithiau safonol yn y Llyfryddiaeth.
Brigid (hen Wyddeleg Brigit, Cymraeg Ffraid) yw un o dduwiesau pwysicaf mytholeg Wyddelig-Geltaidd, merch y Dagda, noddwraig y beirdd, y gofaint a’r meddygon.
Mae’n cynrychioli tair prif faes diwylliannol y byd Celtaidd, y gair llafar (Filidh, beirdd), y trawsffurfiad tanllyd (gofaint) a’r iachâd. Yn y traddodiad tri-agwedd ymddengys fel tair chwaer, Brigid y Fardd, Brigid y Gof, Brigid y Feddyges.
Mae’r santes Brigida o Kildare (tua 451-525), noddwraig Iwerddon, yn un o’r ffigyrau syncretaidd mwyaf trawiadol yn hanes crefydd. Fabwysiadodd yr eglwys Gristnogol y gwltaidd, y dydd gŵyl (Imbolc/Gŵyl Fair y Canhwyllau ar 1/2 Chwefror), y gysegrfa (cynhaliwyd y tân tragwyddol Brigid yn Kildare hyd 1220) a hyd yn oed lawer o chwedlau gwyrthiol y dduwies baganaidd.
Cysylltodd gwerin-gred Iwerddon y ddau ffigwr yn agos iawn fel na ellir mwyach wahanu pa nodwedd oedd yn perthyn yn wreiddiol i bwy.
Yn erbyn ei effaith, mae'r traddodiad trawsddiwylliannol yn nodi'r dulliau diogelu hyn:
Dulliau Diogelu Argymhellir
Y dull diogelu symlaf yn y casgliad hwn: 41 haen o aur pur 999, platinwm, arian a silicon, wedi'u gwneud yn Ruhla/Gwlad Thuringia. Nid oes angen ei actifadu, nid yw'n gysylltiedig ag unrhyw berson penodol, ac mae'n gweithredu o fewn cylch o ryw 50 metr, hyd yn oed heb ei wisgo.
Bodau Cysylltiedig

Yamabiko, ysbryd atsain y mynyddoedd mewn crefydd werin Japan. Tarddiad, esboniad yr atsain a dos...

Yn ôl y gwerin-gred, mae Berufkraut yn amddiffyn rhag rheibio a'r llygad ddrwg. Tarddiad, defnydd...

Nid ffigwr a grëwyd yw'r Edimmu yn nemonoleg Mesopotamia, ond canlyniad esgeulustod dynol. Mae'n ...

Pangkarlangu, cawr-ogr bwyta plant y Warlpiri. Ei darddiad, ei swyddogaeth gymdeithasol a'r dosba...

Silvanus, duw Rhufeinig y coedwigoedd, y caeau a'r ffiniau. Tarddiad, cwlt preifat y werin a'i le...

Menrva yw duwies Etrwsgaidd doethineb, crefft a rhyfel. Dosbarthiad astudiaethau crefydd gyda myt...