iWell Guard

Dagda, duw traddodiad Celtaidd

Dagda yw duw Celtaidd o draddodiad Iwerddon, adnabyddus fel y »Duw Da«, tad a meistr pob peth yn y draddodiad mytholegol. Mae’n cynrychioli prif dduw’r Tuatha Dé Danann ac, yn nhermau hanes crefyddol, mae’n dystiolaeth o’r math Indo-Ewropeaidd o’r »duw-lywodraethwr« neu’r duw »hollwybodus«. Fel duw tad a llwyth, mae’n sefyll dros drefn amddiffynnol y llwyth.

Cynnwys

Dagda - Duwiau o'r Traddodiad Celtaidd, darluniadol-hanesyddol

Dagda

Darlunnir Dagda fel duw hynod gryf, cyfoethog a gwybodus, sy’n rheoli cerddoriaeth, meddygaeth, gwaith gof a hud. Yn ganolog mae ei bair digonedd (Coire Ansic), a wna bawb yn llawn, a’i delyn, sy’n rheoli’r tymhorau.

Mae’n dad i lawer o’r Tuatha Dé Danann ac yn arweinydd mewn brwydrau. Yn y Cath Maige Tuired ymddengys mewn rhyfel yn erbyn y Fomoraigh.

Proffil byr: Dagda

Y prif destunau yw’r Lebor Gabála Érenn (»Llyfr y Goresgyniadau«), y Cath Maige Tuired (»Brwydr Maes Tuired«) a’r Metrical Dindshenchas. Cofnodwyd y testunau canoloesol Gwyddelig hyn yn yr 8fed 12fed ganrif, gan gasglu deunydd dwyfol hŷn. Mae Bernhard Maier a Proinsias Mac Cana wedi dosbarthu’r ffigwr fel duw-dad cynhanesyddol o fewn strwythurau Indo-Ewropeaidd, i’w gymharu â math Dyaus neu Zeus.

Cyd-destun

Cyfnod y Testunau

Trawsgrifiwyd y chwedlau am Dagda o gyfnod cynnar y Canol Oesoedd Gwyddelig dros ganrifoedd; mae’r Cath Maige Tuired yn bodoli mewn llawysgrif o’r 16eg ganrif, ond mae’r deunydd ei hun yn ieithyddol hŷn o lawer.

Ar ôl Cristnogeiddio, ail-ddehonglodd yr ysgrifwyr y Tuatha Dé Danann fel pobl gynhanesyddol, ond parhaodd y pastwn, y pair a’r delyn fel nodau adnabod Dagda. Yn nhraddodiad gwerin Iwerddon, byw ymlaen fel ffigwr y bryniau Síd, a briodolwyd iddo yn y testunau fel meistr Brú na Bóinne.

Ardal Ledaeniad

Nid oedd Dagda’n gyfyngedig i ranbarth neu leoliad penodol, ond yn hysbys ac yn cael ei addoli neu ei ofni’n barchus ar draws y byd Celtaidd cyfan. Boed mewn canolfannau trefol mawr neu mewn ardaloedd gwledig ymylol, boed ymhlith yr elit cymdeithasol neu’r werin gyffredin, cydnabuwyd arwyddocâd ysbrydol neu ddiwylliannol y bod hwn yn gyson ac yn gyffredinol.

Mae’r llysenwau Eochaid Ollathair, y Tad-i-Bawb, a Ruad Rofhessa, meistr gwybodaeth fawr, yn rhoi i Dagda safle tadol dros y Tuatha Dé Danann, a thrwy hynny dros hynafiaid mytholegol Iwerddon. Mae’r Lebor Gabála yn ei glymu i’r llinach hynafiaethol y honnai llinachau brenhinol Iwerddon eu tarddiad ohoni.

Serch hynny, arhosodd ei wreiddiau’n gyfyngedig i Iwerddon; digwyddodd lledaeniad y deunydd trwy gopïau’r mynachlogydd a chelfyddyd adrodd y Filid, a’i wnaeth yn hysbys ar draws y wlad gyfan, heb gyfranogiad masnach.

Sail y Ffynonellau

Ffynonellau cynradd: Lebor Gabála Érenn (cofnodwyd 9fed 10fed ganrif, yn cyflwyno deunydd hŷn), Cath Maige Tuired (canoloesol, ond gellir ail-adeiladu fersiynau hŷn), Metrical Dindshenchas.

Cyfnod: mae’r mythau’n adlewyrchu amodau’r Oes Haearn neu’r Canol Oesoedd cynnar (tua 500 CC 800 OC), ond cofnodwyd y testunau yn yr 8fed 12fed ganrif. Ymchwilwyr: mae Mac Cana (Celtic Mythology), Bernhard Maier (Die Religion der Kelten), Sjoestedt (Gods and Heroes of the Celts) yn trin Dagda’n systematig.

Enw a ffurfiau ysgrifenedig

Darlunnir Dagda mewn amrywiol ffynonellau a thraddodiadau artistig gydag elfennau eiconograffig penodol a ailddigwydda, sy’n aros yn gymharol gyson dros ddegawdau ac ar draws gwahanol ranbarthau daearyddol. Mae’r elfennau hyn wedi’u codio’n symbolaidd ddwfn ac yn cario ystyr mawr; nid addurniad noeth na damwain sydd yma.

Mae tri eiddo Dagda yn ffurfio system ddweud gyflawn: Mae’r pastwn, sy’n lladd gyda’r pen un ac yn adfywio gyda’r llall, yn dangos ei rym dros fywyd a marwolaeth. Mae’r pair, y dywed y Cath Maige Tuired na aeth neb yn anfodlon ohono, yn sefyll dros ddigonedd a lletygarwch.

Mae’r delyn, y trefnwyd ganddi y tymhorau ac y peri chwerthin, galar a chwsg, yn rhoi iddo lywodraeth dros amser a hwyliau. Mae ei lysenw Eochaid Ollathair, y Tad-i-Bawb, a theitl y duw da yn ffitio’r darlun hwn: pwy bynnag oedd yn adnabod traddodiad naratif Iwerddon, gallai ddarllen o’r pethau hyn safle a chyfrifoldebau’r duw.

Disgrifiad

Roedd Dagda’n ganolog i’r arfer crefyddol, defodau bob dydd a dealltwriaeth gyffredin y byd Celtaidd. Trôdd pobl at y bod hwn mewn sefyllfaoedd bywyd critigol neu benodol, neu ar dymhorau defodol penodol, gyda defodau strwythuredig, gweddïau neu offrymau, yn aml yn gymhleth.

Daw’r hyn a wyddom am y berthynas â Dagda o destunau a gofnodwyd gan ysgolheigion a chlerigwyr Gwyddelig y Canol Oesoedd yn ôl rheolau pendant.

Copïwyd y Lebor Gabála a’r Cath Maige Tuired mewn ysgriptoriau mynachlog gan ysgrifwyr hyfforddedig, a fanteisiodd ar wybodaeth y Filid, y dosbarth beirdd dysgedig. Roedd trosglwyddo’r deunydd felly yn nwylo arbenigwyr a weithiai yn ôl confensiynau eu traddodiad ysgol.

Mae’r ffaith i’r deunydd am Dagda gael ei ailgopïo dro ar ôl tro o gyfnod cynnar y Canol Oesoedd hyd at lawysgrifau’r 16eg ganrif yn dangos pa bwysigrwydd a roddwyd iddo gan ysgolheigion Iwerddon.

Mae’r swyddogaethau a briodolir iddo gan y testunau yn eang: gyda’r pastwn gallai ladd ac adfywio, roedd ei bair yn digoni cymdeithas gyfan, ac yn y Cath Maige Tuired mae’n llywio, trwy drafod a chyfrwystra, y trawsnewid o lywodraeth y Fomoraigh i drefn y Tuatha Dé Danann.

Proffil: Dagda

Mae’r proffil hwn yn taflu goleuni ar Dagda mewn chwe dimensiwn: ei darddiad mytholegol a’i safle o fewn y Tuatha Dé Danann, ei gylchoedd addoliad a’i gyd-destunau cymdeithasol, ei nodweddion eiconograffig a’i briodoleddau hudol, ei rymoedd cosmig a rhyfelgar, yn ogystal â ffurfiau galw a chymariaethau diwylliannol. Trwy hyn caiff darlun cyflawn o’r hen dduw amryweddol hwn ei gyflwyno.

Tarddiad

Mae Dagda yn perthyn i’r Tuatha Dé Danann, y rhywogaeth fytholegol o dduwiau a wladychodd Iwerddon yn ôl y Cath Maige Tuired. Dywedir mai mab y Duw-Dad ydyw, neu ei fod yn dduw brodorol; mae’r geneg yn dameidiog.

Mae ei darddiad yn cyn-Geltaidd neu’n Indo-Ewropeaidd cynnar. Yn ddaearyddol, Iwerddon yw ei fro graidd, yn enwedig gwastadeddau Mag Tuired. Ceir y tystiolaethau llenyddol cynharaf mewn testunau o’r 8fed a’r 9fed ganrif.

Perthnasol i

Addolwyd Dagda gan ryfelwyr, derwyddon, crefftwyr a theuluoedd brenhinol. Fel tad a chadwrydd gwybodaeth, ef oedd noddwr dysgeidiaeth. Yng nghyd-destun brwydrau, galwai rhyfelwyr arno. Trôi menywod ato ynghylch materion ffrwythlondeb. Diolch i’w bair, ef oedd noddwr lles a dosbarthiad digonedd o fewn cymdeithas a chlan.

Ymddangosiad

Portreadir Dagda fel gŵr corffol a chryf, yn aml gyda’i bair nodedig (Coire Ansic) a’i delyn hudol. Yn rhai disgrifiadau gwisga wisg o groen carw neu ddillad syml.

Mae ei ymddangosiad yn urddasol ac hynafol, yn llai gwych na golwg ei feibion. Weithiau darlunnir ef gyda pastwn neu arf a all fod farwol yr un pryd ag iachaol.

Swyddogaeth
Maes gweithredu: Mae’r Dagda (“y duw da”) yn brif dduw’r Tuatha Dé Danann yn chwedloniaeth Wyddelig, yn dduw tadol, yn arwr rhyfel ac yn hollwybodus. Mae ei rym yn ymestyn dros ffrwythlondeb, amaethyddiaeth, hud a doethineb. Mae’n ymgorffori’r grym tadol-greadigol ac yn geidwad gwrthrychau hud: y crochan diderfyn (digonedd), y bagl ryfel (anorchfygol) a’r delyn hudol (rheolaeth dros amser ac emosiwn). Mae ei ddylanwad yn amlygu ei hun mewn ffyniant, buddugoliaeth ryfelgar a gwybodaeth ddofn gudd. Yn y Cath Maige Tuired, fe’i haddolir fel amddiffynnydd y wlad a gwarantwr ffyniant cosmig.
Ffyrdd o amddiffyn

Ystyrir Dagda yn dadol a haelionus. Galwai derwyddon a brenhinoedd arno am ddoethineb a fendith. Mewn cyfnodau o argyfwng, gelwid ar ei bair fel symbol dychweliad digonedd. Yn ôl y traddodiad, Dagda yw duw amddiffyn a bendith; ni chysylltir unrhyw weithredoedd niweidiol ag ef. Yn y galw modern, gofynnir iddo am gyfoeth, doethineb ac amddiffyn teuluol. Nid oes arferion amddiffynnol yn ei erbyn, gan ei fod yn dda ei natur.

Cymariaethau Dagda

Mae Iau (Rufeinig) fel tad a rheolwr y duwiau, Zeus (Groegaidd) fel y duw-dad a chadwrydd y drefn, y duw Indiaidd Dyaus Pitar fel duw-dad y nef, a’r duw Germanaidd Wodan fel duw doethineb a nerth, i gyd yn gymariaethol. Mae’r agwedd “duw daionus” yn cyfateb i deitl Iau Rufeinig Optimus Maximus (“y gorau a’r mwyaf”).

Amddiffyniad bob dydd

Defodau ac addoliad

Addolwyd y Dagda ar bedwar gŵyl Geltaidd, yn enwedig Samhain (1 Tachwedd), pan fo’r ffin rhwng bywyd a marwolaeth yn dryloyw. Grawn, cig a medd oedd yr offrymau. Cynhaliai derwyddon ddefodau nosol hir i ymbil am fendith Dagda dros gynhaeaf toreithiog a buddugoliaethau milwrol. Safai ei allorau yn aml wrth ffynhonnau cysegredig.

Ymbiliau a galwadau

Roedd galwadau’n pwysleisio ei amrywioldeb: “Dagda, tad pawb, dyro i ni ddigonedd a buddugoliaeth.” Byddai rhyfelwyr yn ei alw gyda’r pastwn fel symbol rhyfel, a ffermwyr gyda’r delyn fel sicrhawr cytgord. Un fformiwla a gadwyd o achau Ó Néill yw: “Boed i’r duw daionus benderfynu’r frwydr hon o’n plaid.”

Amwletau a symbolau amddiffynnol

Roedd pastwn Dagda (fel amwled o bren neu wedi’i ysgythru) yn symbol o nerth anorchfygol. Efelychwyd y delyn mewn offerynnau defodol. Roedd symbol y pair (pedwar pentagon mewn cylch) yn amwled digonedd. Cedwid copïau aur o beiriau mewn anheddau Celtaidd fel gwrthrychau cysegredig.

Dagda, cymariaethau mewn diwylliannau eraill

Traddodiad Iddewig: Ceir cymariaethau pell mewn delweddau o Dduw fel grym tadol-ofalgar (Salm 23) neu dduw Seion fel sicrhawr lles. Nid oes cyfatebiad uniongyrchol ar ffurf duw personol.

Y byd Groegaidd-Rufeinig: Zeus fel tad y nef, rheolwr a duw gwybodaeth, ac Iau fel cymar Rufeinig ag agwedd digonedd a bendith. Dengys Cronos (tad y duwiau) a Hades (duw cyfoeth, Plwtos) agweddau o ddigonedd a llywodraeth y byd tanddaearol.

Mesopotamia: Enlil fel y duw uchaf a chynhaliwr trefn, Enki fel rhoddwr doethineb a digonedd. Rhannant y ddau rôl Dagda fel ffigyrau tadol hollalluog a doeth.

India/Asia: Dyaus Pitar (Tad y Nef) fel archdeip y duw-dad Indo-Ewropeaidd. Brahman a Varuna fel duwiau’n cynnal trefn cosmig. Dengys Indra, fel brenin-ryfelwr a rhoddwr bendith, gymariaethau ag agweddau rhyfel a chyfoeth Dagda.

Y Dagda yn y ffynonellau Gwyddelig

Mae’r Dagda yn un o’r cymeriadau canolog ym mytholeg Iwerddon ac yn perthyn i’r Túatha Dé Danann, llinach y duwiau yn draddodiad Iwerddon. Yn wahanol i’r rhan fwyaf o fytholegau, mae ein gwybodaeth am y Dagda yn dod o lawysgrifau Cristnogol o’r Oesoedd Canol, lle cofnododd mynachod hen draddodiadau naratif gan eu haddasu ar y pryd.

Y ffynonellau pwysicaf yw’r Lebor Gabála Érenn, Llyfr y Goresgyniadau, disgrifiad pseudohanesyddol o wladychu Iwerddon, ac yn benodol y chwedl Cath Maige Tuired, Brwydr Mag Tuired, sy’n adrodd am frwydr y Túatha Dé Danann yn erbyn y Fomoiri arswydus. Yn y chwedl hon mae’r Dagda’n ymddangos yn arbennig o fywiog.

Mae’r Dagda’n ymddangos yno fel cymeriad grymus, ond hefyd yn garw a chomedïol i raddau. Cyn y frwydr dyngedfennol mae’n mynd i wersyll y Fomoiri, sy’n gosod o’i flaen, er mwyn ei watwar, gawl anferth o laeth, blawd, saim a moch cyfan, ac yn ei orfodi i fwyta’r cyfan. Mae’r Dagda’n bwyta popeth mewn gwirionedd, hyd nes ei fod bron methu cerdded.

Ni wêl ymchwilwyr y bennod hon fel gwarthnodi’r Dagda, ond yn hytrach fel arwydd o’i natur fel duw digonedd a llawnder.

Gellir dehongli ei lysenw fel y duw da, ond yn ôl y ffynonellau eu hunain, cyfeirio at gymhwysedd a wna, nid daioni moesol, yn yr ystyr ei fod yn dda ym mhopeth, yn wybodus mewn llawer o bethau. Ceir cymeriadau perthynol yng nghylch duwiau’r Celtiaid gan Lugh a Morrígan.

Atodion y Dagda: pastwn, crochan a thelyn

Yn y ffynonellau Gwyddelig mae’r Dagda’n cael ei nodweddu gan dri eiddo arbennig sy’n dangos ei swyddogaethau’n glir. Mae’r atodion hyn yn cael eu dangos yn gyson ym mhob portread o’r Dagda.

Y cyntaf yw pastwn enfawr, sydd mor fawr fod angen ei gludo ar olwynion. Mae un pen y pastwn yn lladd pan mae’n taro person, ac mae’r pen arall yn gallu dwyn y meirw’n ôl i fywyd.

Yn y swyddogaeth ddeuol hon mae’r pastwn yn cynrychioli grym dros fywyd a marwolaeth. Yn ôl y ffynonellau, mae’r ôl a adawa ar y ddaear yn debyg i ffos derfyn rhwng tiriogaethau.

Yr ail atodyn yw crochan, y credir ei fod yn un o’r pedwar trysor a ddaeth y Túatha Dé Danann i Iwerddon. O’r crochan hwn ni fydd unrhyw un yn gadael heb ei ddigoni. Mae’n symbol o fwyd dihysbydd ac felly o’r digonedd a sicrha’r Dagda.

Y trydydd atodyn yw telyn, sy’n cael ei dwyn gan y Fomoiri mewn pennod o’r Cath Maige Tuired. Mae’r Dagda’n ei chael yn ôl trwy alw ei henw, ac wedyn mae’n hedfan trwy resi’r gelynion.

Gyda’r delyn hon gall y Dagda ganu’r tri math o gerddoriaeth sy’n dwyn dagrau, chwerthin a chwsg, ac felly’n trefnu cwrs y tymhorau.

Dehongla ymchwilwyr y tri atodyn hyn fel mynegiant o gyfrifoldeb amlochrog y Dagda: dros ryfel a marwolaeth, dros fwyd a ffrwythlondeb, dros amser trefnus. Felly nid duw arbenigol yw’r Dagda, ond grym cynhwysfawr.

Y Dagda a gŵyl flynyddol Samhain

Un o’r episodau mwyaf adnabyddus ynghylch y Dagda yw ei gysylltiad â’r ŵyl Samhain, gŵyl Geltaidd trobwynt y flwyddyn a’r meirw, sy’n disgyn ar y trawsnewid o’r hydref i’r gaeaf. Mae’r Cath Maige Tuired yn adrodd bod y Dagda, adeg Samhain, yn cyfathrachu â menyw sy’n sefyll uwchben afon, yr Unius.

Adnabyddir y fenyw hon fel y Morrígan, cymeriad sy’n gysylltiedig â rhyfel, tynged, ac i ryw raddau â sofraniaeth y wlad.

Ar ôl y cyfathrach, mae’r Morrígan yn addo cymorth i’r Dagda yn erbyn y Fomoiri, ac yn addo sugno gwaed un o arweinwyr y gelyn. Mae’r cyfarfyddiad felly’n llawer mwy nag episod erotig: mae’n gynghrair sy’n helpu penderfynu canlyniad y frwydr.

Mae ymchwil yn gweld yn y math hwn o chwedl batrwm cylchol yn chwedloniaeth Wyddelig, lle mae cysylltiad duwdod gwrywaidd â menyw sy’n ymgorffori’r wlad neu’r sofraniaeth o bwys canolog.

Mae amseriad Samhain yn pwysleisio hyn, gan i’r ŵyl hon gael ei hystyried yn adeg drothwyol, pan oedd y ffin rhwng byd dynol a’r Byd Arall yn dod yn athraidd.

Cysylltir y Dagda hefyd â lleoliad penodol yn nhirwedd chwedlau Iwerddon, sef y garnedd Brú na Bóinne, sef Newgrange heddiw.

Yn ôl un draddodiad, dyma oedd cartref y Dagda, a gollodd yn ddiweddarach i’w fab Óengus trwy dwyll. Mae’r ffaith fod un o safleoedd cynhanesyddol mwyaf trawiadol Iwerddon wedi’i briodoli’n fytholegol i’r Dagda yn dangos ei statws amlwg yng nghylch duwiau Iwerddon.

Ffynonellau a llenyddiaeth

  • Mac Cana, P.: Celtic Mythology. Hamlyn Publishing, 1983.
  • MacKillop, J.: Dictionary of Celtic Mythology. Oxford University Press, 2004.

Rhagor o weithiau safonol yn y Rhestr Lyfryddiaeth.

Cwestiynau Cyffredin am Dagda

Pwy yw’r Dagda yn fytholeg Iwerddon?

Y Dagda (hen Wyddeleg An Dagda, y duw daionus) yw un o’r ffigyrau duw pwysicaf ym mytholeg Geltaidd-Wyddelig, duw tad y Tuatha Dé Danann, y llwyth chwedlonol o hanner-dduwiau a drigai yn Iwerddon cyn y Gwyddelod. Mae ei lysenwau Eochaid Ollathair (Tad-pob-ceffylau) a Ruad Ro-fhessa (yr Un Coch Holliwybodus) yn dangos ei safle fel duw hollalluog cosmig.

Mae ganddo dri arteffact hudol: crochan (Coire), na fydd neb yn gadael yn newynog o’i ŵydd; pastwn anferth, sy’n lladd gydag un pen ac yn atgyfodi gyda’r llall; a thelyn sy’n rheoli’r flwyddyn.

Beth yw tri thrysor y Dagda?

Mae’r tri eiddo hudol sy’n perthyn i’r Dagda yn symboleiddio ei swyddogaeth gosmig. Crochan y Dagda (Coire ansic, yr Anfoddhaol) yw symbol y toreth diddiwedd, ac mae’n debygol ei fod yn ragflaenydd i fotiff y Greal yn y traddodiad Celtaidd-Gristnogol diweddarach. Y pastwn Lorg Mór yw’r offeryn bywyd a marwolaeth, yn ymgorffori natur ddeuol gosmig y duw tad. Yn olaf, mae’r delyn Uaithne yn rheoli’r flwyddyn: pan fydd y Dagda yn canu melodi benodol, daw haf, gaeaf, cwsg neu ddagrau dros y byd.

Dosbarthiad & Diogelwch

IILEFEL
Mae'r Cwmpawd Diogelwch yn dosbarthu'r bod hwn i Lefel Effaith II – Effaith amlwg.

Yn erbyn ei effaith, mae'r traddodiad trawsddiwylliannol yn nodi'r dulliau diogelu hyn:

Cymharwch yn y Cwmpawd Diogelwch →

Dulliau Diogelu Argymhellir

iWell Guard

Y dull diogelu symlaf yn y casgliad hwn: 41 haen o aur pur 999, platinwm, arian a silicon, wedi'u gwneud yn Ruhla/Gwlad Thuringia. Nid oes angen ei actifadu, nid yw'n gysylltiedig ag unrhyw berson penodol, ac mae'n gweithredu o fewn cylch o ryw 50 metr, hyd yn oed heb ei wisgo.

Trosolwg o bob dull diogelu →