Dagda yw duw Celtaidd o draddodiad Iwerddon, adnabyddus fel y »Duw Da«, tad a meistr pob peth yn y draddodiad mytholegol. Mae’n cynrychioli prif dduw’r Tuatha Dé Danann ac, yn nhermau hanes crefyddol, mae’n dystiolaeth o’r math Indo-Ewropeaidd o’r »duw-lywodraethwr« neu’r duw »hollwybodus«. Fel duw tad a llwyth, mae’n sefyll dros drefn amddiffynnol y llwyth.
Darlunnir Dagda fel duw hynod gryf, cyfoethog a gwybodus, sy’n rheoli cerddoriaeth, meddygaeth, gwaith gof a hud. Yn ganolog mae ei bair digonedd (Coire Ansic), a wna bawb yn llawn, a’i delyn, sy’n rheoli’r tymhorau.
Mae’n dad i lawer o’r Tuatha Dé Danann ac yn arweinydd mewn brwydrau. Yn y Cath Maige Tuired ymddengys mewn rhyfel yn erbyn y Fomoraigh.
Y prif destunau yw’r Lebor Gabála Érenn (»Llyfr y Goresgyniadau«), y Cath Maige Tuired (»Brwydr Maes Tuired«) a’r Metrical Dindshenchas. Cofnodwyd y testunau canoloesol Gwyddelig hyn yn yr 8fed 12fed ganrif, gan gasglu deunydd dwyfol hŷn. Mae Bernhard Maier a Proinsias Mac Cana wedi dosbarthu’r ffigwr fel duw-dad cynhanesyddol o fewn strwythurau Indo-Ewropeaidd, i’w gymharu â math Dyaus neu Zeus.
Trawsgrifiwyd y chwedlau am Dagda o gyfnod cynnar y Canol Oesoedd Gwyddelig dros ganrifoedd; mae’r Cath Maige Tuired yn bodoli mewn llawysgrif o’r 16eg ganrif, ond mae’r deunydd ei hun yn ieithyddol hŷn o lawer.
Ar ôl Cristnogeiddio, ail-ddehonglodd yr ysgrifwyr y Tuatha Dé Danann fel pobl gynhanesyddol, ond parhaodd y pastwn, y pair a’r delyn fel nodau adnabod Dagda. Yn nhraddodiad gwerin Iwerddon, byw ymlaen fel ffigwr y bryniau Síd, a briodolwyd iddo yn y testunau fel meistr Brú na Bóinne.
Nid oedd Dagda’n gyfyngedig i ranbarth neu leoliad penodol, ond yn hysbys ac yn cael ei addoli neu ei ofni’n barchus ar draws y byd Celtaidd cyfan. Boed mewn canolfannau trefol mawr neu mewn ardaloedd gwledig ymylol, boed ymhlith yr elit cymdeithasol neu’r werin gyffredin, cydnabuwyd arwyddocâd ysbrydol neu ddiwylliannol y bod hwn yn gyson ac yn gyffredinol.
Mae’r llysenwau Eochaid Ollathair, y Tad-i-Bawb, a Ruad Rofhessa, meistr gwybodaeth fawr, yn rhoi i Dagda safle tadol dros y Tuatha Dé Danann, a thrwy hynny dros hynafiaid mytholegol Iwerddon. Mae’r Lebor Gabála yn ei glymu i’r llinach hynafiaethol y honnai llinachau brenhinol Iwerddon eu tarddiad ohoni.
Serch hynny, arhosodd ei wreiddiau’n gyfyngedig i Iwerddon; digwyddodd lledaeniad y deunydd trwy gopïau’r mynachlogydd a chelfyddyd adrodd y Filid, a’i wnaeth yn hysbys ar draws y wlad gyfan, heb gyfranogiad masnach.
Ffynonellau cynradd: Lebor Gabála Érenn (cofnodwyd 9fed 10fed ganrif, yn cyflwyno deunydd hŷn), Cath Maige Tuired (canoloesol, ond gellir ail-adeiladu fersiynau hŷn), Metrical Dindshenchas.
Cyfnod: mae’r mythau’n adlewyrchu amodau’r Oes Haearn neu’r Canol Oesoedd cynnar (tua 500 CC 800 OC), ond cofnodwyd y testunau yn yr 8fed 12fed ganrif. Ymchwilwyr: mae Mac Cana (Celtic Mythology), Bernhard Maier (Die Religion der Kelten), Sjoestedt (Gods and Heroes of the Celts) yn trin Dagda’n systematig.
Darlunnir Dagda mewn amrywiol ffynonellau a thraddodiadau artistig gydag elfennau eiconograffig penodol a ailddigwydda, sy’n aros yn gymharol gyson dros ddegawdau ac ar draws gwahanol ranbarthau daearyddol. Mae’r elfennau hyn wedi’u codio’n symbolaidd ddwfn ac yn cario ystyr mawr; nid addurniad noeth na damwain sydd yma.
Mae tri eiddo Dagda yn ffurfio system ddweud gyflawn: Mae’r pastwn, sy’n lladd gyda’r pen un ac yn adfywio gyda’r llall, yn dangos ei rym dros fywyd a marwolaeth. Mae’r pair, y dywed y Cath Maige Tuired na aeth neb yn anfodlon ohono, yn sefyll dros ddigonedd a lletygarwch.
Mae’r delyn, y trefnwyd ganddi y tymhorau ac y peri chwerthin, galar a chwsg, yn rhoi iddo lywodraeth dros amser a hwyliau. Mae ei lysenw Eochaid Ollathair, y Tad-i-Bawb, a theitl y duw da yn ffitio’r darlun hwn: pwy bynnag oedd yn adnabod traddodiad naratif Iwerddon, gallai ddarllen o’r pethau hyn safle a chyfrifoldebau’r duw.
Roedd Dagda’n ganolog i’r arfer crefyddol, defodau bob dydd a dealltwriaeth gyffredin y byd Celtaidd. Trôdd pobl at y bod hwn mewn sefyllfaoedd bywyd critigol neu benodol, neu ar dymhorau defodol penodol, gyda defodau strwythuredig, gweddïau neu offrymau, yn aml yn gymhleth.
Daw’r hyn a wyddom am y berthynas â Dagda o destunau a gofnodwyd gan ysgolheigion a chlerigwyr Gwyddelig y Canol Oesoedd yn ôl rheolau pendant.
Copïwyd y Lebor Gabála a’r Cath Maige Tuired mewn ysgriptoriau mynachlog gan ysgrifwyr hyfforddedig, a fanteisiodd ar wybodaeth y Filid, y dosbarth beirdd dysgedig. Roedd trosglwyddo’r deunydd felly yn nwylo arbenigwyr a weithiai yn ôl confensiynau eu traddodiad ysgol.
Mae’r ffaith i’r deunydd am Dagda gael ei ailgopïo dro ar ôl tro o gyfnod cynnar y Canol Oesoedd hyd at lawysgrifau’r 16eg ganrif yn dangos pa bwysigrwydd a roddwyd iddo gan ysgolheigion Iwerddon.
Mae’r swyddogaethau a briodolir iddo gan y testunau yn eang: gyda’r pastwn gallai ladd ac adfywio, roedd ei bair yn digoni cymdeithas gyfan, ac yn y Cath Maige Tuired mae’n llywio, trwy drafod a chyfrwystra, y trawsnewid o lywodraeth y Fomoraigh i drefn y Tuatha Dé Danann.
Mae’r proffil hwn yn taflu goleuni ar Dagda mewn chwe dimensiwn: ei darddiad mytholegol a’i safle o fewn y Tuatha Dé Danann, ei gylchoedd addoliad a’i gyd-destunau cymdeithasol, ei nodweddion eiconograffig a’i briodoleddau hudol, ei rymoedd cosmig a rhyfelgar, yn ogystal â ffurfiau galw a chymariaethau diwylliannol. Trwy hyn caiff darlun cyflawn o’r hen dduw amryweddol hwn ei gyflwyno.
Mae Dagda yn perthyn i’r Tuatha Dé Danann, y rhywogaeth fytholegol o dduwiau a wladychodd Iwerddon yn ôl y Cath Maige Tuired. Dywedir mai mab y Duw-Dad ydyw, neu ei fod yn dduw brodorol; mae’r geneg yn dameidiog.
Mae ei darddiad yn cyn-Geltaidd neu’n Indo-Ewropeaidd cynnar. Yn ddaearyddol, Iwerddon yw ei fro graidd, yn enwedig gwastadeddau Mag Tuired. Ceir y tystiolaethau llenyddol cynharaf mewn testunau o’r 8fed a’r 9fed ganrif.
Addolwyd Dagda gan ryfelwyr, derwyddon, crefftwyr a theuluoedd brenhinol. Fel tad a chadwrydd gwybodaeth, ef oedd noddwr dysgeidiaeth. Yng nghyd-destun brwydrau, galwai rhyfelwyr arno. Trôi menywod ato ynghylch materion ffrwythlondeb. Diolch i’w bair, ef oedd noddwr lles a dosbarthiad digonedd o fewn cymdeithas a chlan.
Portreadir Dagda fel gŵr corffol a chryf, yn aml gyda’i bair nodedig (Coire Ansic) a’i delyn hudol. Yn rhai disgrifiadau gwisga wisg o groen carw neu ddillad syml.
Mae ei ymddangosiad yn urddasol ac hynafol, yn llai gwych na golwg ei feibion. Weithiau darlunnir ef gyda pastwn neu arf a all fod farwol yr un pryd ag iachaol.
Ystyrir Dagda yn dadol a haelionus. Galwai derwyddon a brenhinoedd arno am ddoethineb a fendith. Mewn cyfnodau o argyfwng, gelwid ar ei bair fel symbol dychweliad digonedd. Yn ôl y traddodiad, Dagda yw duw amddiffyn a bendith; ni chysylltir unrhyw weithredoedd niweidiol ag ef. Yn y galw modern, gofynnir iddo am gyfoeth, doethineb ac amddiffyn teuluol. Nid oes arferion amddiffynnol yn ei erbyn, gan ei fod yn dda ei natur.
Mae Iau (Rufeinig) fel tad a rheolwr y duwiau, Zeus (Groegaidd) fel y duw-dad a chadwrydd y drefn, y duw Indiaidd Dyaus Pitar fel duw-dad y nef, a’r duw Germanaidd Wodan fel duw doethineb a nerth, i gyd yn gymariaethol. Mae’r agwedd “duw daionus” yn cyfateb i deitl Iau Rufeinig Optimus Maximus (“y gorau a’r mwyaf”).
Defodau ac addoliad
Addolwyd y Dagda ar bedwar gŵyl Geltaidd, yn enwedig Samhain (1 Tachwedd), pan fo’r ffin rhwng bywyd a marwolaeth yn dryloyw. Grawn, cig a medd oedd yr offrymau. Cynhaliai derwyddon ddefodau nosol hir i ymbil am fendith Dagda dros gynhaeaf toreithiog a buddugoliaethau milwrol. Safai ei allorau yn aml wrth ffynhonnau cysegredig.
Ymbiliau a galwadau
Roedd galwadau’n pwysleisio ei amrywioldeb: “Dagda, tad pawb, dyro i ni ddigonedd a buddugoliaeth.” Byddai rhyfelwyr yn ei alw gyda’r pastwn fel symbol rhyfel, a ffermwyr gyda’r delyn fel sicrhawr cytgord. Un fformiwla a gadwyd o achau Ó Néill yw: “Boed i’r duw daionus benderfynu’r frwydr hon o’n plaid.”
Amwletau a symbolau amddiffynnol
Roedd pastwn Dagda (fel amwled o bren neu wedi’i ysgythru) yn symbol o nerth anorchfygol. Efelychwyd y delyn mewn offerynnau defodol. Roedd symbol y pair (pedwar pentagon mewn cylch) yn amwled digonedd. Cedwid copïau aur o beiriau mewn anheddau Celtaidd fel gwrthrychau cysegredig.
Traddodiad Iddewig: Ceir cymariaethau pell mewn delweddau o Dduw fel grym tadol-ofalgar (Salm 23) neu dduw Seion fel sicrhawr lles. Nid oes cyfatebiad uniongyrchol ar ffurf duw personol.
Y byd Groegaidd-Rufeinig: Zeus fel tad y nef, rheolwr a duw gwybodaeth, ac Iau fel cymar Rufeinig ag agwedd digonedd a bendith. Dengys Cronos (tad y duwiau) a Hades (duw cyfoeth, Plwtos) agweddau o ddigonedd a llywodraeth y byd tanddaearol.
Mesopotamia: Enlil fel y duw uchaf a chynhaliwr trefn, Enki fel rhoddwr doethineb a digonedd. Rhannant y ddau rôl Dagda fel ffigyrau tadol hollalluog a doeth.
India/Asia: Dyaus Pitar (Tad y Nef) fel archdeip y duw-dad Indo-Ewropeaidd. Brahman a Varuna fel duwiau’n cynnal trefn cosmig. Dengys Indra, fel brenin-ryfelwr a rhoddwr bendith, gymariaethau ag agweddau rhyfel a chyfoeth Dagda.
Mae’r Dagda yn un o’r cymeriadau canolog ym mytholeg Iwerddon ac yn perthyn i’r Túatha Dé Danann, llinach y duwiau yn draddodiad Iwerddon. Yn wahanol i’r rhan fwyaf o fytholegau, mae ein gwybodaeth am y Dagda yn dod o lawysgrifau Cristnogol o’r Oesoedd Canol, lle cofnododd mynachod hen draddodiadau naratif gan eu haddasu ar y pryd.
Y ffynonellau pwysicaf yw’r Lebor Gabála Érenn, Llyfr y Goresgyniadau, disgrifiad pseudohanesyddol o wladychu Iwerddon, ac yn benodol y chwedl Cath Maige Tuired, Brwydr Mag Tuired, sy’n adrodd am frwydr y Túatha Dé Danann yn erbyn y Fomoiri arswydus. Yn y chwedl hon mae’r Dagda’n ymddangos yn arbennig o fywiog.
Mae’r Dagda’n ymddangos yno fel cymeriad grymus, ond hefyd yn garw a chomedïol i raddau. Cyn y frwydr dyngedfennol mae’n mynd i wersyll y Fomoiri, sy’n gosod o’i flaen, er mwyn ei watwar, gawl anferth o laeth, blawd, saim a moch cyfan, ac yn ei orfodi i fwyta’r cyfan. Mae’r Dagda’n bwyta popeth mewn gwirionedd, hyd nes ei fod bron methu cerdded.
Ni wêl ymchwilwyr y bennod hon fel gwarthnodi’r Dagda, ond yn hytrach fel arwydd o’i natur fel duw digonedd a llawnder.
Gellir dehongli ei lysenw fel y duw da, ond yn ôl y ffynonellau eu hunain, cyfeirio at gymhwysedd a wna, nid daioni moesol, yn yr ystyr ei fod yn dda ym mhopeth, yn wybodus mewn llawer o bethau. Ceir cymeriadau perthynol yng nghylch duwiau’r Celtiaid gan Lugh a Morrígan.
Yn y ffynonellau Gwyddelig mae’r Dagda’n cael ei nodweddu gan dri eiddo arbennig sy’n dangos ei swyddogaethau’n glir. Mae’r atodion hyn yn cael eu dangos yn gyson ym mhob portread o’r Dagda.
Y cyntaf yw pastwn enfawr, sydd mor fawr fod angen ei gludo ar olwynion. Mae un pen y pastwn yn lladd pan mae’n taro person, ac mae’r pen arall yn gallu dwyn y meirw’n ôl i fywyd.
Yn y swyddogaeth ddeuol hon mae’r pastwn yn cynrychioli grym dros fywyd a marwolaeth. Yn ôl y ffynonellau, mae’r ôl a adawa ar y ddaear yn debyg i ffos derfyn rhwng tiriogaethau.
Yr ail atodyn yw crochan, y credir ei fod yn un o’r pedwar trysor a ddaeth y Túatha Dé Danann i Iwerddon. O’r crochan hwn ni fydd unrhyw un yn gadael heb ei ddigoni. Mae’n symbol o fwyd dihysbydd ac felly o’r digonedd a sicrha’r Dagda.
Y trydydd atodyn yw telyn, sy’n cael ei dwyn gan y Fomoiri mewn pennod o’r Cath Maige Tuired. Mae’r Dagda’n ei chael yn ôl trwy alw ei henw, ac wedyn mae’n hedfan trwy resi’r gelynion.
Gyda’r delyn hon gall y Dagda ganu’r tri math o gerddoriaeth sy’n dwyn dagrau, chwerthin a chwsg, ac felly’n trefnu cwrs y tymhorau.
Dehongla ymchwilwyr y tri atodyn hyn fel mynegiant o gyfrifoldeb amlochrog y Dagda: dros ryfel a marwolaeth, dros fwyd a ffrwythlondeb, dros amser trefnus. Felly nid duw arbenigol yw’r Dagda, ond grym cynhwysfawr.
Un o’r episodau mwyaf adnabyddus ynghylch y Dagda yw ei gysylltiad â’r ŵyl Samhain, gŵyl Geltaidd trobwynt y flwyddyn a’r meirw, sy’n disgyn ar y trawsnewid o’r hydref i’r gaeaf. Mae’r Cath Maige Tuired yn adrodd bod y Dagda, adeg Samhain, yn cyfathrachu â menyw sy’n sefyll uwchben afon, yr Unius.
Adnabyddir y fenyw hon fel y Morrígan, cymeriad sy’n gysylltiedig â rhyfel, tynged, ac i ryw raddau â sofraniaeth y wlad.
Ar ôl y cyfathrach, mae’r Morrígan yn addo cymorth i’r Dagda yn erbyn y Fomoiri, ac yn addo sugno gwaed un o arweinwyr y gelyn. Mae’r cyfarfyddiad felly’n llawer mwy nag episod erotig: mae’n gynghrair sy’n helpu penderfynu canlyniad y frwydr.
Mae ymchwil yn gweld yn y math hwn o chwedl batrwm cylchol yn chwedloniaeth Wyddelig, lle mae cysylltiad duwdod gwrywaidd â menyw sy’n ymgorffori’r wlad neu’r sofraniaeth o bwys canolog.
Mae amseriad Samhain yn pwysleisio hyn, gan i’r ŵyl hon gael ei hystyried yn adeg drothwyol, pan oedd y ffin rhwng byd dynol a’r Byd Arall yn dod yn athraidd.
Cysylltir y Dagda hefyd â lleoliad penodol yn nhirwedd chwedlau Iwerddon, sef y garnedd Brú na Bóinne, sef Newgrange heddiw.
Yn ôl un draddodiad, dyma oedd cartref y Dagda, a gollodd yn ddiweddarach i’w fab Óengus trwy dwyll. Mae’r ffaith fod un o safleoedd cynhanesyddol mwyaf trawiadol Iwerddon wedi’i briodoli’n fytholegol i’r Dagda yn dangos ei statws amlwg yng nghylch duwiau Iwerddon.
Rhagor o weithiau safonol yn y Rhestr Lyfryddiaeth.
Y Dagda (hen Wyddeleg An Dagda, y duw daionus) yw un o’r ffigyrau duw pwysicaf ym mytholeg Geltaidd-Wyddelig, duw tad y Tuatha Dé Danann, y llwyth chwedlonol o hanner-dduwiau a drigai yn Iwerddon cyn y Gwyddelod. Mae ei lysenwau Eochaid Ollathair (Tad-pob-ceffylau) a Ruad Ro-fhessa (yr Un Coch Holliwybodus) yn dangos ei safle fel duw hollalluog cosmig.
Mae ganddo dri arteffact hudol: crochan (Coire), na fydd neb yn gadael yn newynog o’i ŵydd; pastwn anferth, sy’n lladd gydag un pen ac yn atgyfodi gyda’r llall; a thelyn sy’n rheoli’r flwyddyn.
Mae’r tri eiddo hudol sy’n perthyn i’r Dagda yn symboleiddio ei swyddogaeth gosmig. Crochan y Dagda (Coire ansic, yr Anfoddhaol) yw symbol y toreth diddiwedd, ac mae’n debygol ei fod yn ragflaenydd i fotiff y Greal yn y traddodiad Celtaidd-Gristnogol diweddarach. Y pastwn Lorg Mór yw’r offeryn bywyd a marwolaeth, yn ymgorffori natur ddeuol gosmig y duw tad. Yn olaf, mae’r delyn Uaithne yn rheoli’r flwyddyn: pan fydd y Dagda yn canu melodi benodol, daw haf, gaeaf, cwsg neu ddagrau dros y byd.
Yn erbyn ei effaith, mae'r traddodiad trawsddiwylliannol yn nodi'r dulliau diogelu hyn:
Dulliau Diogelu Argymhellir
Y dull diogelu symlaf yn y casgliad hwn: 41 haen o aur pur 999, platinwm, arian a silicon, wedi'u gwneud yn Ruhla/Gwlad Thuringia. Nid oes angen ei actifadu, nid yw'n gysylltiedig ag unrhyw berson penodol, ac mae'n gweithredu o fewn cylch o ryw 50 metr, hyd yn oed heb ei wisgo.
Bodau Cysylltiedig

Will-o'-the-wisp, y golau tylluog dros gors a chorstir. Ei darddiad, yr esboniad fel nwy cors, y ...

Pincoya, gwraig fôr rasol chwedloniaeth Chilote. Trosolwg o'i tarddiad, ei dawns fel oracl ffrwyt...

Jupiter Optimus Maximus, Duw Uchaf pantheon Rhufeinig: treftadaeth Indo-Ewropeaidd, y Triawd Capi...

Y cylch amddiffynnol fel egwyddor amddiffynnol drawsddiwylliannol: tarddiad, y syniad o'r ffin am...

Caicai-Vilu, sarff enfawr y môr yn nhraddodiad y Mapuche. Chwedl y llifogydd yn erbyn Tren-Tren-V...

Shedim, term cythreuliaidd clasurol Iddewiaeth: rhwng y Talmud a'r cawg hud, gyda gwreiddiau Meso...