Dagda आयरिश परंपरा के एक केल्टिक देवता हैं, जो “शुभ देव” (The Good God), पिता और सभी वस्तुओं के स्वामी के रूप में पौराणिक परंपरा में प्रसिद्ध हैं। वे Tuatha Dé Danann के केंद्रीय देवता हैं और धर्म-इतिहास की दृष्टि से इंडो-यूरोपीय “शासक-देव” या “सर्वज्ञ-देव” के प्रकार के प्रमाण हैं। पितृ-देव और कुल-देवता के रूप में वे कुल की सुरक्षात्मक व्यवस्था के प्रतीक हैं।
Dagda को अत्यंत शक्तिशाली, समृद्ध और ज्ञानी देवता के रूप में चित्रित किया गया है, जो संगीत, चिकित्सा-कला, लुहार-कला और जादू-विद्या में निपुण हैं। केंद्रीय महत्त्व का है उनका बहुलता का कड़ाह (Coire Ansic), जिससे सभी प्राणी तृप्त होते हैं, और उनकी वीणा, जो ऋतुओं को नियंत्रित करती है।
वे अनेक Tuatha Dé Danann के पिता और युद्धों में नेता हैं। Cath Maige Tuired में वे Fomoránn के विरुद्ध युद्ध में प्रकट होते हैं।
प्राथमिक ग्रंथ हैं Lebor Gabála Érenn (“आक्रमणों की पुस्तक”), Cath Maige Tuired (“Mag Tuired के मैदान की लड़ाई”) और Metrical Dindshenchas। ये मध्यकालीन आयरिश ग्रंथ, 8वीं से 12वीं शताब्दी में लिपिबद्ध, पुरातन दैवीय सामग्री को संरक्षित करते हैं। Bernhard Maier और Proinsias Mac Cana ने इस देव-आकृति को इंडो-यूरोपीय संरचनाओं में आद्य-पितृ-देव के रूप में वर्गीकृत किया है, जो Dyaus या Zeus-प्रकार से तुलनीय है।
Dagda की लिखित परंपरा कई शताब्दियों पुरानी है, और संभावना है कि इससे भी पूर्व मौखिक परंपराएँ विद्यमान थीं। केल्टिक लोगों ने इस सत्ता या अवधारणा को असाधारण रूप से दीर्घ काल तक संरक्षित किया और पीढ़ी-दर-पीढ़ी सावधानीपूर्वक आगे पहुँचाया, जो इसके केंद्रीय धार्मिक और सांस्कृतिक महत्त्व का संकेत देता है।
Dagda से संबंधित आख्यान प्रारंभिक आयरिश मध्यकाल से शताब्दियों तक प्रतिलिपि किए जाते रहे; Cath Maige Tuired 16वीं शताब्दी की एक पांडुलिपि में उपलब्ध है, जिसकी विषय-वस्तु भाषाई दृष्टि से स्पष्टतः और अधिक पुरानी है।
ईसाईकरण के पश्चात् लेखकों ने Tuatha Dé Danann को एक प्रागैतिहासिक जनजाति में रूपांतरित कर दिया, किंतु Dagda की पहचान के चिह्नों के रूप में गदा, कड़ाह और वीणा बनी रहीं। आयरिश लोक-परंपरा में वे Síd-टीलों की आकृति के रूप में जीवित रहे, जिनके स्वामी के रूप में उन्हें ग्रंथों में Brú na Bóinne से संबद्ध किया गया था।
Dagda किसी विशेष क्षेत्र या स्थान तक सीमित नहीं थे, बल्कि संपूर्ण केल्टिक जगत में सार्वभौमिक रूप से जाने, पूजे और सम्मानपूर्वक भयभीत किए जाते थे। बड़े नगरीय केंद्रों में हो या दूरस्थ ग्रामीण क्षेत्रों में, सामाजिक अभिजात वर्ग के बीच हो या साधारण जन में, इस सत्ता का आध्यात्मिक और सांस्कृतिक महत्त्व सर्वत्र स्वीकृत था।
Dagda के उपनाम Eochaid Ollathair (सर्वपिता) और Ruad Rofhessa (महान ज्ञान के स्वामी) उन्हें Tuatha Dé Danann पर और इस प्रकार आयरलैंड के पौराणिक पूर्वजों पर पितृत्व का स्थान प्रदान करते हैं। Lebor Gabála उन्हें उस पितृ-परंपरा में स्थापित करता है जिस पर आयरिश राजवंश अपना दावा करते थे।
उनका आधार आयरलैंड तक सीमित रहा; इस विषय-वस्तु का प्रसार मठों की प्रतिलिपियों और Filid की वाचन-कला के माध्यम से हुआ, जिन्होंने उन्हें देश भर में प्रसिद्ध किया, व्यापार की भागीदारी के बिना।
प्राथमिक स्रोत: Lebor Gabála Érenn (9वीं-10वीं शताब्दी में लिपिबद्ध, पुरानी सामग्री को रूपांतरित करता है), Cath Maige Tuired (मध्यकालीन, किंतु पुराने संस्करण पुनर्निर्मित किए जा सकते हैं), Metrical Dindshenchas।
कालखंड: मिथक लौह युग या प्रारंभिक मध्यकालीन परिस्थितियों (लगभग 500 ईसा पूर्व से 800 ईसवी) को प्रतिबिंबित करते हैं, किंतु लिपिकरण 8वीं से 12वीं शताब्दी में हुआ। शोधकर्ता: Mac Cana (Celtic Mythology), Bernhard Maier (Die Religion der Kelten), Sjoestedt (Gods and Heroes of the Celts) Dagda का व्यवस्थित विवेचन करते हैं।
Dagda को विभिन्न स्रोतों और कलात्मक परंपराओं में कुछ विशिष्ट, आवर्ती प्रतिमा-विज्ञान संबंधी तत्त्वों के साथ चित्रित किया गया है, जो दशकों और विभिन्न भौगोलिक क्षेत्रों में अपेक्षाकृत स्थिर रहे हैं। ये तत्त्व गहराई से प्रतीकात्मक रूप से संकेतित हैं और महत्त्वपूर्ण अर्थ रखते हैं; इनमें केवल अलंकरण या संयोग नहीं है।
Dagda की तीन संपत्तियाँ एक पूर्ण अभिव्यक्ति-प्रणाली बनाती हैं: वह गदा, जो एक सिरे से मारती है और दूसरे से जीवित करती है, जीवन और मृत्यु पर उनके आधिपत्य को दर्शाती है। कड़ाह, जिसके बारे में Cath Maige Tuired कहता है कि उससे कोई असंतुष्ट नहीं गया, प्राचुर्य और आतिथ्य का प्रतीक है।
वीणा, जिससे वे ऋतुओं को नियंत्रित करते और हँसी, विलाप और निद्रा उत्पन्न करते हैं, उन्हें समय और मनोभाव पर आधिपत्य प्रदान करती है। उनका उपनाम Eochaid Ollathair (सर्वपिता) और “शुभ देव” की उपाधि इस चित्र में समाहित होती है: जो आयरिश कथा-परंपरा से परिचित था, वह इन वस्तुओं से देवता की श्रेणी और अधिकार-क्षेत्र पढ़ लेता था।
Dagda केल्टिक लोगों के धार्मिक व्यवहार, दैनिक अनुष्ठानों और सामान्य जीवन-बोध में केंद्रीय स्थान रखते थे। लोग संकटकालीन या विशेष जीवन-परिस्थितियों में अथवा विशेष अनुष्ठानिक ऋतुओं में इस सत्ता की ओर मुड़ते थे, संरचित और प्रायः विस्तृत अनुष्ठानों, प्रार्थनाओं या नैवेद्यों के साथ।
Dagda के साथ व्यवहार के बारे में जो ज्ञात है, वह उन ग्रंथों से आता है जिन्हें मध्यकालीन आयरिश विद्वानों और पादरियों ने निश्चित नियमों के अनुसार लिपिबद्ध किया।
Lebor Gabála और Cath Maige Tuired की प्रतिलिपि मठ-लेखनागारों में प्रशिक्षित लेखकों द्वारा की गई, जो Filid अर्थात् विद्वान कवि-वर्ग के ज्ञान पर आश्रित थे। इस प्रकार इस सामग्री की परंपरा उन विशेषज्ञों के हाथों में थी, जो अपनी विद्यालय-परंपरा के नियमों के अनुसार कार्य करते थे।
यह तथ्य कि Dagda से संबंधित सामग्री प्रारंभिक मध्यकाल से 16वीं शताब्दी की पांडुलिपियों तक बार-बार प्रतिलिपि की जाती रही, यह दर्शाता है कि आयरिश विद्वानों ने उसे कितना महत्त्व दिया।
जो कार्य ग्रंथ उन्हें सौंपते हैं, वे बहुआयामी हैं: गदा से वे मार सकते और पुनर्जीवित कर सकते थे, उनका कड़ाह किसी भी समाज को तृप्त करता था, और Cath Maige Tuired में वे वार्ता और चातुर्य द्वारा Fomoiri के शासन से Tuatha Dé Danann की व्यवस्था तक के संक्रमण को संचालित करते हैं।
यह संक्षिप्त परिचय Dagda को छह आयामों में प्रकाशित करता है: Tuatha Dé Danann में उनकी पौराणिक उत्पत्ति और स्थिति, उनके उपासना-वृत्त और सामाजिक संदर्भ, उनके प्रतिमा-विज्ञान संबंधी लक्षण और जादुई विशेषताएँ, उनकी ब्रह्मांडीय और युद्ध-संबंधी शक्तियाँ तथा आह्वान के रूप और सांस्कृतिक समानताएँ। यह इस बहुरूपी आद्य-देव का एक समग्र चित्र प्रस्तुत करता है।
Dagda Tuatha Dé Danann के हैं, वह पौराणिक देव-जाति जो Cath Maige Tuired में आयरलैंड को बसाती है। वे सर्वपिता के पुत्र हैं या स्वयंभू; वंशावली खंडित है।
उनकी उत्पत्ति पूर्व-केल्टिक या प्रारंभिक इंडो-यूरोपीय है। भौगोलिक दृष्टि से आयरलैंड उनकी मूल भूमि है, विशेषतः Mag Tuired के मैदान। प्रथम साहित्यिक प्रमाण 8वीं-9वीं शताब्दी के ग्रंथों में मिलते हैं।
Dagda की उपासना योद्धाओं, द्रुइदों, शिल्पकारों और राजपरिवारों द्वारा की जाती थी। पिता और ज्ञान के संरक्षक के रूप में वे विद्वत्ता के अधिपति थे। युद्ध के संदर्भ में योद्धा उन्हें पुकारते थे। स्त्रियाँ प्रजनन-संबंधी विषयों में उनकी ओर मुड़ती थीं। उनके कड़ाह ने उन्हें समाज और कुल में कल्याण और प्राचुर्य-वितरण का संरक्षक बनाया।
Dagda को एक स्थूलकाय, शक्तिशाली पुरुष के रूप में चित्रित किया गया है, प्रायः उनके विशिष्ट कड़ाह (Coire Ansic) और उनकी जादुई वीणा के साथ। कुछ वर्णनों में वे हिरण-चर्म का वस्त्र या सादी पोशाक पहने दिखाए गए हैं।
उनका स्वरूप गरिमामयी और पुरातन है, अपने पुत्रों की तुलना में कम भव्य। कभी-कभी उन्हें एक गदा या शस्त्र के साथ दिखाया जाता है, जो उतना ही घातक है जितना उपचारक।
Dagda को पितृवत् और वरदायक माना जाता है। द्रुइद और राजा उन्हें ज्ञान और आशीर्वाद के लिए पुकारते थे। संकट-काल में उनके कड़ाह को प्राचुर्य-वापसी के प्रतीक के रूप में आह्वान किया जाता था। परंपरा Dagda को सुरक्षा और आशीर्वाद देने वाले देवता के रूप में जानती है; उन्हें हानिकारक प्रभाव नहीं सौंपा जाता। आधुनिक आह्वान धन, बुद्धिमत्ता और परिवार-सुरक्षा के लिए किया जाता है। चूँकि वे परोपकारी हैं, इसलिए निवारण-प्रथाएँ आवश्यक नहीं हैं।
तुलनीय हैं: Jupiter (रोमन) देवताओं के पिता और शासक के रूप में, ज़्यूस (यूनानी) सर्वपिता और व्यवस्था के रक्षक के रूप में, भारतीय द्यौष् पितर स्वर्ग-पिता देवता के रूप में, और जर्मनिक Wodan ज्ञान और शक्ति के देवता के रूप में। “शुभ देव”-पक्ष रोमन Jupiter Optimus Maximus (“सर्वश्रेष्ठ और महानतम”) की उपाधि के समानांतर है।
अनुष्ठान एवं उपासना
Dagda की उपासना चार केल्टिक पर्वों पर की जाती थी, विशेषतः Samhain (1 नवंबर) पर, जब जीवन और मृत्यु के बीच की सीमा पारगम्य होती है। नैवेद्य में अनाज, माँस और मधु-मद्य (mead) अर्पित किए जाते थे। द्रुइद दीर्घ रात्रि-अनुष्ठान संपन्न करते थे, ताकि Dagda का आशीर्वाद प्रचुर फसल और सैन्य विजय के लिए प्राप्त हो सके। उनकी वेदियाँ प्रायः पवित्र झरनों के पास स्थापित होती थीं।
मंत्र और आह्वान
आह्वान उनकी बहुमुखी क्षमता पर बल देते थे: “Dagda, सभी के पिता, हमें प्राचुर्य और विजय दो।” योद्धा उन्हें गदा को युद्ध-प्रतीक मानकर पुकारते थे, किसान वीणा को सामंजस्य की गारंटी मानकर। Ó Néill वंशावलियों से प्राप्त एक परंपरागत सूत्र था: “शुभ देव इस युद्ध का निर्णय हमारे पक्ष में करें।”
ताबीज़ और सुरक्षा-प्रतीक
Dagda की गदा (लकड़ी के ताबीज़ के रूप में या उत्कीर्ण) अजेय शक्ति का प्रतीक थी। वीणा की अनुकृति अनुष्ठानिक वाद्य-यंत्रों में की जाती थी। कड़ाह-प्रतीक (वृत्त में चार पंचभुज) एक प्राचुर्य-रक्षा-कवच था। सोने की कड़ाह-प्रतिकृतियाँ केल्टिक बस्तियों में देवस्थानों के रूप में संरक्षित की जाती थीं।
यहूदी परंपरा: दूर से संबंधित हैं ईश्वर की पितृवत्-पोषक शक्ति के रूपक (Ps. 23) या कल्याण के प्रत्याभूतिकर्ता के रूप में सिय्योन-देव। व्यक्तिरूपी देव-आकृति में कोई प्रत्यक्ष समानता नहीं।
यूनानी-रोमन जगत: ज़्यूस स्वर्ग-पिता, शासक और ज्ञान-देव के रूप में; Jupiter रोमन समकक्ष के रूप में, प्राचुर्य और आशीर्वाद-प्रदान के पक्ष सहित। Kronos (देवताओं के पिता) और Hades (धन-देव, Plutus) प्राचुर्य और अधोलोक-आधिपत्य के पक्ष दर्शाते हैं।
मेसोपोटामिया: Enlil सर्वोच्च देवता और व्यवस्था-पालक के रूप में; Enki ज्ञान और प्राचुर्य-प्रदाता के रूप में। दोनों Dagda की सर्वशक्तिमान और ज्ञानी पितृ-आकृतियों की भूमिका साझा करते हैं।
भारत/एशिया: द्यौष् पितर (पिता स्वर्ग) इंडो-यूरोपीय सर्वपिता के आद्य-रूप के रूप में। ब्रह्मण और वरुण ब्रह्मांडीय व्यवस्था के पालक देवता के रूप में। इंद्र योद्धा-राजा और आशीर्वाद-प्रदाता के रूप में Dagda के युद्ध और समृद्धि-पक्षों के समानांतर हैं।
Dagda आयरिश पुराण-कथाओं की केंद्रीय आकृतियों में से एक हैं और Túatha Dé Danann, आयरिश परंपरा के देव-वंश, से संबंधित हैं। अधिकांश पौराणिक परंपराओं के विपरीत, Dagda के बारे में हमारा ज्ञान मध्यकालीन ईसाई पांडुलिपियों से आता है, जिनमें भिक्षुओं ने पुरानी कथा-परंपराओं को लिपिबद्ध करते हुए उन्हें रूपांतरित भी किया।
प्रमुख स्रोत हैं Lebor Gabála Érenn, भूमि-ग्रहण की पुस्तक, जो आयरलैंड की बसाहट का एक छद्म-ऐतिहासिक विवरण है, और विशेषतः Cath Maige Tuired, Mag Tuired का युद्ध, जो Túatha Dé Danann और रहस्यमय Fomoiri के बीच के संघर्ष का वर्णन करता है। इस आख्यान में Dagda विशेष रूप से स्पष्ट रूप में उभरते हैं।
वहाँ Dagda एक शक्तिशाली, किंतु साथ ही अपरिष्कृत और कुछ हास्यात्मक रूप में चित्रित आकृति के रूप में प्रकट होते हैं। निर्णायक युद्ध से पूर्व वे Fomoiri के शिविर में जाते हैं, जो उपहास में उनके सामने दूध, आटे, चर्बी और पूरे सूअरों से बना एक विशाल दलिया परोसते हैं और उन्हें सब कुछ खाने के लिए बाध्य करते हैं। Dagda वास्तव में सब कुछ खा जाते हैं, यहाँ तक कि वे मुश्किल से चल पाते हैं।
शोध इस प्रसंग में अपमान नहीं, बल्कि Dagda के प्राचुर्य और बहुलता के देवता के स्वभाव का संकेत देखता है।
उनका उपनाम, जिसे “शुभ देव” के रूप में व्याख्यायित किया जा सकता है, स्वयं स्रोतों के अनुसार नैतिक भलाई के बजाय दक्षता से संबंधित है, इस अर्थ में कि वे सब कुछ में कुशल, अनेक विषयों में निपुण हैं। केल्टिक देव-मंडल की संबंधित आकृतियाँ Lugh और Morrígan में मिलती हैं।
आयरिश स्रोतों में Dagda तीन विशिष्ट संपत्तियों द्वारा चिह्नित हैं, जो उनके कार्यों को स्पष्ट रूप से व्यक्त करती हैं। ये विशेषण इतने सटीक हैं कि Dagda के प्रत्येक चित्रण में उनकी भूमिका होती है।
पहली है एक विशाल गदा, जो इतनी बड़ी है कि उसे पहियों पर ले जाना पड़ता है। गदा का एक सिरा किसी व्यक्ति को मारने पर मार डालता है, दूसरा सिरा मृतकों को पुनर्जीवित कर सकता है।
इस द्विकार्यात्मकता में गदा जीवन और मृत्यु पर शक्ति का प्रतीक है। वह भूमि पर जो रेखा खींचती है, वह स्रोतों के अनुसार क्षेत्रों के बीच की सीमा-रेखा जैसी है।
दूसरा विशेषण एक कड़ाह है, जिसे उन चार खजानों में से एक माना जाता है जो Túatha Dé Danann आयरलैंड लाए थे। इस कड़ाह से कोई अतृप्त नहीं जाता। यह अक्षय भोजन और इस प्रकार उस प्राचुर्य का प्रतीक है जिसकी Dagda गारंटी देते हैं।
तीसरा विशेषण एक वीणा है, जिसे Cath Maige Tuired के एक प्रसंग में Fomoiri ने चुरा लिया था। Dagda उसे वापस लेते हैं और उसे उसके नाम से पुकारते हैं, जिसके बाद वह शत्रुओं की पंक्तियों से होकर उड़ आती है।
इस वीणा से Dagda संगीत के तीन प्रकार बजा सकते हैं, जो रुलाने, हँसाने और सुलाने में सक्षम हैं, और इस प्रकार ऋतुओं के चक्र को नियंत्रित कर सकते हैं।
शोध इन तीन विशेषणों की व्याख्या Dagda की बहुविध अधिकारिता के अभिव्यक्ति के रूप में करता है: युद्ध और मृत्यु के लिए, भोजन और प्रजनन के लिए, और सुव्यवस्थित काल के लिए। इस प्रकार Dagda कोई विशेषीकृत देवता नहीं, बल्कि एक व्यापक शक्ति हैं।
Dagda से जुड़े सबसे प्रसिद्ध प्रसंगों में से एक उन्हें Samhain के पर्व से जोड़ता है, जो केल्टिक नव-वर्ष और मृत्युलोक पर्व है, जो शरद से शीत में संक्रमण पर पड़ता है। Cath Maige Tuired बताता है कि Dagda Samhain के समय Unius नामक नदी के ऊपर खड़ी एक स्त्री के साथ मिलन करते हैं।
इस स्त्री की पहचान Morrígan के रूप में की जाती है, जो युद्ध, भाग्य और आंशिक रूप से भूमि की संप्रभुता से जुड़ी एक आकृति है।
मिलन के पश्चात् Morrígan Dagda को Fomoiri के विरुद्ध अपनी सहायता का वचन देती है और एक शत्रु नेता का रक्त चूसने का आश्वासन देती है। यह भेंट इस प्रकार एक कामुक प्रसंग से कहीं अधिक है: यह एक संधि है जो युद्ध के परिणाम को प्रभावित करती है।
शोध ऐसे आख्यानों में आयरिश पुराण-कथाओं का एक आवर्ती प्रतिरूप देखता है, जिसमें एक पुरुष देवता का उस स्त्री के साथ मिलन जो भूमि या संप्रभुता का प्रतीक है, केंद्रीय महत्त्व का होता है।
Samhain का समय इसे और अधिक रेखांकित करता है, क्योंकि यह पर्व एक देहलीज़-काल माना जाता था, जब मानव-जगत और अन्य-जगत के बीच की सीमा पारगम्य हो जाती थी।
Dagda आयरिश कथा-भूगोल के एक विशिष्ट स्थान से भी जुड़े हैं, वह है Brú na Bóinne का टीला-समाधि, जो आज का Newgrange है।
एक परंपरा के अनुसार यह स्थान Dagda का निवास था, जिसे उन्होंने बाद में अपने पुत्र Óengus को एक युक्ति से खो दिया। यह तथ्य कि आयरलैंड की सबसे प्रभावशाली प्रागैतिहासिक संरचनाओं में से एक को पौराणिक रूप से Dagda को सौंपा गया, आयरिश देव-मंडल में उनकी प्रमुख स्थिति को दर्शाता है।
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं।
दाग्दा (प्राचीन आयरिश: An Dagda, अर्थात शुभ देव) आयरिश-केल्टिक पौराणिक कथाओं के सर्वाधिक महत्वपूर्ण देव-स्वरूपों में से एक हैं, जो तुआथा दे दनान के पितृदेव हैं। तुआथा दे दनान वह पौराणिक अर्धदेव-कुल है जिसने आयरलैंडवासियों से पूर्व आयरलैंड में निवास किया था। उनके उपनाम एओचेड ओलाथेर (अश्व-सर्वपिता) और रुआद रो-फेसा (रक्तिम सर्वज्ञ) उनकी ब्रह्मांडीय सर्वशक्तिमान देव के रूप में स्थिति को प्रकट करते हैं।
उनके पास तीन जादुई वस्तुएं हैं: एक कड़ाह (Coire), जिससे कोई भी भूखा नहीं लौटता; एक विशाल गदा, जिसका एक सिरा मृत्यु देता है और दूसरा सिरा पुनर्जीवित करता है; तथा एक वीणा, जो वर्ष का नियमन करती है।
दाग्दा की तीन जादुई संपत्तियाँ उनके ब्रह्मांडीय कार्य का प्रतीक हैं। दाग्दा का कड़ाहा (Coire ansic, अतृप्त) अक्षय प्रचुरता का प्रतीक है, जो संभवतः परवर्ती केल्टिक-ईसाई परंपरा में ग्रेल-प्रसंग का पूर्वरूप है। गदा Lorg Mór जीवन और मृत्यु का एक उपकरण है, जो वेदपिता की ब्रह्मांडीय द्विप्रकृति को मूर्त रूप देती है। अंत में वीणा Uaithne वर्ष को नियंत्रित करती है: जब दाग्दा एक विशेष धुन बजाते हैं, तो संसार पर ग्रीष्म, शीत, निद्रा अथवा अश्रु छा जाते हैं।
इस प्रभाव के प्रतिकार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ इन सुरक्षा-साधनों का उल्लेख करती हैं:
अनुशंसित सुरक्षा-साधन
इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।
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