Dagda, tradizio zeltarreko jainkoa

Dagda irlandar tradizioaren zeltiar jainko bat da, »Jainko Ona» izenez ezaguna, gauza guztien aita eta jabe mitologikoaren tradizioan. Tuatha Dé Danannen jainko nagusietako bat da, eta erlijio-historiaren ikuspegitik indoeuropar «jainko-agintari» edo «guztia dakien jainko» motaren froga da. Aita- eta leinu-jainko gisa, familiaren babes-ordena adierazten du.

JainkoaZeltiarra Goi-jainkotasuna

Dagda

Dagda oso indartsua, aberatsa eta jakintsua den jainko gisa irudikatzen da, musika, sendagintza, erostegintza eta magia menderatzen dituena. Erdigunean dago haren Ugaritasun lapikoa (Coire Ansic), zeinetik izaki guztiak asetzen diren, eta urtaroak gobernatzen dituen harpa.

Tuatha Dé Danann askoren aita da, eta borroketan buruzagi. Cath Maige Tuiredean Fomoránnen aurkako gerran agertzen da.

Profil laburra: Dagda

Testu nagusiak Lebor Gabála Érenn (»Inbasioen liburua»), Cath Maige Tuired (»Mag Tuiredeko lautadaren gudua») eta Metrical Dindshenchas dira. Erdi Aroko irlandar testu horiek, 8. 12. mendeetan idatziak, material jainkotiar zaharragoa biltzen dute. Bernhard Maierrek eta Proinsias Mac Canak figura hori indoeuropar egituretako aita-jainko primigenio gisa sailkatu dute, Dyaus edo Zeus motarekin alderagarria.

Testuingurua

Testuen garaia

Dagdaren inguruko kondairak Erdi Aro irlandar goiztiarretik aurrera mendeetan zehar kopiatu ziren; Cath Maige Tuired 16. mendeko eskuizkribu batean iritsi zaigu, baina bere edukia hizkuntzalarien ustez askoz zaharragoa da.

Kristautzearen ondoren, idazleek Tuatha Dé Danann aurreko garaietako herri gisa berrinterpretatu zuten, baina makila, lapikoa eta harpa Dagdaren ezaugarri gisa iraun zuten. Irlandar herri-tradizioan Síd muinoetako irudi gisa bizirik iraun zuen, testuen arabera Brú na Bóinneko jabe zeneko haietan.

Hedapen-eremua

Dagda ez zegoen eskualde edo kokapen jakin batera mugatuta, baizik eta mundu zeltiar osoan ezagutua eta gurtua zen, edo begirunez beldurtua. Zentro urbano handietan zein landa-ingurune periferikoetan, gizarte-eliten artean zein herri xehearen artean, izaki honen esanahi espiritual edo kulturala etengabe onartua eta unibersala zen.

Eochaid Ollathair, Aita Guztien Jabea, eta Ruad Rofhessa, Jakintza Handiko Jauna, goitizenek Dagdari Tuatha Dé Danannen gaineko aita-lekua eta, ondorioz, Irlandako arbaso mitikoen gaineko lekua ematen diote. Lebor Gabálak arbaso-lerroan sartzen du, irlandar erregeen lerroek deitura hori aldarrikatzen zutela.

Bere finkapena, hala ere, Irlandan mugatuta geratu zen; edukiaren zabalkundea monasterioetako kopiez eta Filid-en, olerkari jakintsuen kastaren, adierazpen-arteaz egin zen, herrialde osoan ezaguna eginez, merkataritzaren esku-hartzerik gabe.

Iturri-egoera

Iturri nagusiak: Lebor Gabála Érenn (9. 10. mendean idatzia, material zaharragoa jasotzen du), Cath Maige Tuired (Erdi Aroko testua, baina bertsio zaharragoak berreraikigarriak dira), Metrical Dindshenchas.

Aldia: mitoek Burdin Aroko edo Erdi Aro goiztiarreko baldintzak islatzen dituzte (K.a. 500 inguru K.o. 800 arte), baina idazketak 8. 12. mendeetan egin ziren. Ikertzaileak: Mac Cana (Celtic Mythology), Bernhard Maier (Die Religion der Kelten), Sjoestedt (Gods and Heroes of the Celts) Dagda modu sistematikoan aztertzen dute.

Izendapena eta idazkerak

Dagda iturri eta tradizio artistiko ezberdinetan elementu ikonografiko errepikari jakin batzuekin irudikatzen da, hamarkadetan eta eremu geografiko ezberdinetan nahiko iraunkorrak izan direnak. Elementu horiek sinboliko sakon kodetuak dira eta esanahi handikoak; ez dira dekorazio hutsa edo kasualitatea.

Dagdaren hiru jabetzek osotasun-sistema bat osatzen dute: makila, muturra batekin hiltzen eta bestearekin berbizten duena, bizitza eta heriotzaren gaineko boterea adierazten du. Lapikoak, Cath Maige Tuiredek dioenez inor ase gabe joan ez zena harengandik, ugaritasuna eta ostalaritza adierazten du.

Harpak, zeinarekin urtaroak antolatzen dituen eta barre, negar eta loa eragiten dituen, denboraren eta gogo-aldarteen gaineko agintea ematen dio. Bere goitizena, Eochaid Ollathair, Aita Guztien Jabea, eta jainko onaren titulua, irudi horretan sartzen dira: irlandar narrazio-tradizioa ezagutzen zuenak, elementu horietatik jainkoaren maila eta eskumena irakurtzen zuen.

Deskribapena

Dagda funtsezkoa zen tradizio zeltarraren jarduera erlijiosoan, eguneroko errituetan eta ohiko ulermenean. Jendea izaki honengana jotzen zuen bizitzako egoera kritiko edo jakin batzuetan, edo urtaroko une erritual jakin batzuetan, egituratutako erritual, otoitz edo opariekin, askotan konplexuak.

Dagdarekiko harremanaz ezagutzen dena, Erdi Aroko irlandar jakintsu eta klerikoek arau finkoen arabera idatzitako testuetatik dator.

Lebor Gabála eta Cath Maige Tuired monasterioetako eskriptorioetan kopiatu zituzten idazle trebatuek, Filid, olerkari jakintsuen kastaren, jakintza baliatuz. Edukiaren transmisioa, hortaz, jakintsuen esku zegoen, beren eskola-tradizioaren arauen arabera lan egiten zutenak.

Dagdaren inguruko edukia Erdi Aro goiztiarretik 16. mendeko eskuizkribuetaraino behin eta berriz kopiatu izanak, irlandar jakintsuek harekiko emandako garrantzia erakusten du.

Testuek esleitzen dizkioten funtzioak zabalak dira: makilarekin hil eta berbizteko gai zen, bere lapikoak edozein gizarte asetzen zuen, eta Cath Maige Tuiredean, negoziazio eta amarru bidez, Fomoireren agintaritik Tuatha Dé Danannen ordenara igarotzea zuzentzen du.

Profila: Dagda

Fitxa honek Dagda sei dimentsiotan aztertzen du: bere jatorri mitologikoa eta Tuatha Dé Danann-en barruko posizioa, bere gurtza-guneak eta testuinguru sozialak, bere ezaugarri ikonografikoak eta ezaugarri magikoak, bere kosmiko eta gerrako indarrak, eta deiaren formak eta kultura-paralelismoak. Horrek jainko sortzaile forma askoko honen irudi orokorra eskaintzen du.

Jatorria

Dagda Tuatha Dé Danann-en kide da, Cath Maige Tuired-en arabera Irlanda kolonizatzen duen jainko-arraza mitologiko horretakoa. Aita Guztien semea da edo bertakoa; genealogia zatikatua da.

Bere jatorria zeltarren aurrekoa edo indoeuropar goiztiarra da. Geografikoki, Irlanda da bere lurralde nagusia, batez ere Mag Tuired-en lautadak. Lehen aipamen literarioak K.o. VIII-IX. mendeko testuetan agertzen dira.

Erreferentzia

Dagda gerlariek, druidek, artisauek eta errege-familiek gurtzen zuten. Aita eta jakintzaren gordailu gisa, jakintzaren zaindari zen. Guduetako testuinguruetan gerlariek dei egiten zioten. Emakumeek ugaltasun-kontuetan jotzen zuten harengana. Bere lebilak ongizatearen eta ugaritasunaren banaketaren babesle bihurtzen zuen gizartean eta klanean.

Itxura

Dagda gizon sendo eta indartsu gisa irudikatzen da, askotan bere lebil bereizgarriarekin (Coire Ansic) eta bere harpa magikoarekin. Zenbait deskribapenetan orein-larruzko jantzia edo arropa xumea darama.

Bere agerpena duintasunez betea eta arkaikoa da, bere semeen distirarik gabekoagoa. Batzuetan mazo edo arma batekin agertzen da, hilgarria zein sendagarria izan daitekeena.

Funtzioa

Eragin-eremua: Dagda («jainko ona») irlandar mitologian Tuatha Dé Danann-en jainko nagusia da, aita-jainko, gerlari heroi eta guztiz jakintsua. Bere ahalmena ugaltasunera, nekazaritzara, magiara eta jakinduriara hedatzen da. Indar aita-sortzaile hori adierazten du eta magia-objektuen zaindaria da: lebil mugagabea (ugaritasuna), gerra-mazoa (garaiezina) eta harpa magikoa (denbora eta emozioaren nagusitasuna). Bere eragina ongizatean, garaipen gerlarian eta jakintza sakonean adierazten da. Cath Maige Tuired-en lurraldearen babesle eta ongizate kosmikoaren bermatzaile gisa gurtzen da.

Defentsa-moduak

Dagda aitakoia eta emailea dela uste da. Druidek eta erregeek jakinduria eta bedeinkazioa eskatzeko dei egiten zioten. Krisi garaietan bere lebila ugaritasunaren itzuleraren sinbolo gisa deitzen zen. Tradizioak Dagda babes eta bedeinkazio jainko gisa ezagutzen du, kaltegarritasunik ez zaio egozten. Gaur egungo deia aberastasuna, zuhurtzia eta familia-babesa eskatzeko egiten da. Defentsa-praktikak ez daude, onbera baita.

Dagdaren paralelismoak

Konparagarriak dira Jupiter (erromatarra), jainkoen aita eta agintaria gisa; Zeus (grekoa), Aita Guztien eta ordenaren zaindaria gisa; indiar Dyaus Pitar, zeru-aitako jainko gisa; eta germaniar Wodan, jakinduria eta boterearen jainko gisa. «Jainko ona» ezaugarria erromatar Jupiter Optimus Maximus tituluarekin paraleloa da («onena eta handiena»).

Eguneroko defentsa

Erritualak eta gurtza

Dagda lau zeltar jai egunetan gurtzen zen, bereziki Samhain-en (azaroaren 1a), bizitzaren eta heriotzaren mugak iragazkorrak diren garaian. Opariak garia, haragia eta metheglina izaten ziren. Druidek gaueko erritual luzeak egiten zituzten Dagdaren bedeinkazioa uzta oparoetarako eta garaipen militarretarako eskatzeko. Bere aldareak askotan iturri sakratuetan zeuden.

Deiak eta hitzaldiak

Deiek bere aniztasuna nabarmentzen zuten: «Dagda, guztien aita, eman iezaguzu ugaritasuna eta garaipena». Gerlariek mazoarekin gerra-sinbolo gisa deitzen zioten, nekazariak harpekin harmonia-bermatzaile gisa. Ó Néill genealogietatik iritsitako formula batek honela zioen: «Jainko onak erabaki dezala gudu hau gure alde».

Amuletoak eta babes-sinboloak

Dagda-mazoa (egurrezko amuleto edo grabatua gisa) indar garaiezinaren sinboloa zen. Harpa erritu-instrumentuetan imitatzen zen. Lebil-sinboloa (lau pentagono zirkulu batean) ugaritasun-amuletoa zen. Lebil erreplika urrezkoak zeltar herrixketan santutegi gisa gordetzen ziren.

Dagda, beste kulturetako paralelismoak

Judu tradizioa: Urrunki lotuta daude Jainkoa aitakoi eta zaintzaile den indar gisa deskribatzen duten metaforak (23. Salmoa) edo Zion-jainkoa ongizatearen bermatzaile gisa. Ez dago baliokidetasun zuzenik jainko-figura pertsonifikatuan.

Greziar-erromatar mundua: Zeus zeru-aita, agintari eta jakinduria-jainko gisa, Jupiter erromatar baliokide gisa ugaritasun eta bedeinkazio-emate ezaugarriarekin. Kronosek (jainkoen aita) eta Hadesek (aberastasun-jainko, Plutus) ugaritasun eta azpiko munduaren nagusigo ezaugarriak erakusten dituzte.

Mesopotamia: Enlil jainko gorena eta ordenaren zaindaria da, Enki jakinduria eta ugaritasun-emaile. Biek Dagdaren rola partekatzen dute, ahalguztidun eta jakintsu aita-figura gisa.

India/Asia: Dyaus Pitar (Zeruko Aita) indoeuropar aita guztien eredu jatorra gisa. Brahman eta Varuna ordena kosmikoa gobernatzen duten jainkotasunak dira. Indra, gerlari-errege eta bedeinkazio-emaile gisa, Dagdaren gerra eta aberastasun ezaugarriekin paraleloak erakusten ditu.

Dagda irlandar iturrietan

Dagda irlandar mitologiaren gune-figuretako bat da eta Túatha Dé Danann-en parte da, irlandar tradizioaren jainko-leinuan. Mitologia gehienetan bezala ez bezala, Dagdari buruzko ezagutza Erdi Aroko kristau eskuizkribuetatik heldu zaigu, non monjeek antzinako kondaira-tradizioak jaso eta era berean eraldatu zituzten.

Iturri nagusiak Lebor Gabála Érenn dira, Konkisten Liburua, Irlandaren kolonizazioari buruzko azalpen pseudohistoriko bat, eta batez ere Cath Maige Tuired kondaira, Mag Tuiredko Guduarena, Túatha Dé Danann-ek Fomoiri beldurgarrien aurka egindako gudua kontatzen duena. Kondaira horretan Dagda bereziki nabarmen agertzen da.

Han Dagda ahaltsua baina aldi berean traketsa eta zenbaitetan barregarria den irudi gisa agertzen da. Erabakigarria den guduaren aurretik, Fomoiri-en kanpalekura joaten da, eta hauek, isekaz, esne, irin, gantz eta txerri osoz osaturiko puxka erraldoia jartzen diote aurrean, guztia jatera behartuz. Dagdak benetan dena jaten du, ia ibiltzeko ere gauza ez den arte.

Ikerketak ez du pasarte horretan gutxiespenik ikusten, baizik eta Dagda oparotasun eta ugaritasun jainko gisa duen izaeraren adierazpen bat.

Bere goitizena, jainko ona bezala interpreta daitekeena, iturrien arabera ez dagokio moraltasunari, baizik eta gaitasunari: dena ongi egiten duena, gauza askotan jakintsua dena. Zeltiar jainko-multzoko ahaideko figurak Lugh eta Morrígan dira.

Dagdaren atributuak: mazoa, lapikoa eta harpa

Irlandar iturriek Dagda hiru jabetza bereizgarrik zehazten dute, eta horiek haren funtzioak argi erakusten dituzte. Atributu horiek hain nabarmenak dira, Dagdaren edozein irudikapenetan garrantzia dutela.

Lehena mazo erraldoi bat da, hain handia gurpilen gainean garraiatu behar dela. Mazoaren mutur batek hiltzen du gizaki bat jotzen duenean, eta beste muturrak hilak berpiztu ditzake.

Bikoiztasun horretan mazoak bizitza eta heriotzaren gaineko boterea gorpuzten du. Iturrien arabera, lurrean uzten duen arrastoa lurraldeen arteko muga-ildo baten antzekoa da.

Bigarren atributua lapiko bat da, Túatha Dé Danann-ek Irlandara ekarri zituzten lau altxorretako bat dela jotzen dena. Lapiko horretatik inor ez da aseasea joaten. Amaigabeko elikagaien sinbolo da, eta beraz Dagdak ziurtatzen duen ugaritasunaren adierazle.

Cath Maige Tuired-eko pasarte batean Fomoiri-ek lapurtu zuten hirugarren atributua harpa bat da. Dagdak berreskuratu egiten du, izenaz deituz, eta ondoren etsaien lerroetan zehar hegan egiten du.

Harpa horrekin Dagdak musikaren hiru modu jotzen ditu, negarrari, barreari eta loari eramaten dutenak, urtaroen joana antolatuz.

Ikerketak hiru atributu horiek Dagdaren eskumen anitzaren adierazpen gisa interpretatzen ditu: guduari eta heriotzari, elikadurari eta emankortasunari, eta antolatutako denborari dagokienez. Horrela, Dagda ez da jainko espezializatua, boterea orokorra baizik.

Dagda eta Samhain urte-jaia

Dagda-ren inguruko pasarterik ezagunenetako bat Samhainekin lotzen da, urte-buelta eta hildakoen jaia ospatzen zuen kelten jaia, udazkenetik neguraino iragateari zegokiona. Cath Maige Tuired testuak dio Dagda-k, Samhain garaian, Unius ibaiaren gainean zegoen emakume batekin bat egiten duela.

Emakume hori Morrígan gisa identifikatzen da, gerrarekin, patuarekin eta neurri batean lurraren subiranotasunarekin lotutako irudia.

Bat egin ondoren, Morrígan-ek Dagda-ri laguntza agintzen dio Fomoiri-en aurka, eta buruzagi etsai bati odola xurgatzeko konpromisoa hartzen du. Beraz, topaketa hori pasarte erotiko bat baino askoz gehiago da: guduaren emaitza erabakitzen lagunduko duen aliantza bat da.

Ikerketak halako narrazioetan irlandar mitologiaren eredu errepikakor bat ikusten du, non jainkozko izaera maskulino baten eta lurra edo subiranotasuna gorpuzten duen emakume baten arteko lotura funtsezkoa den.

Samhain uneak hori nabarmentzen du, jai hori muga-garaitzat hartzen baitzen, munduaren eta Bestemundaren arteko muga iragazkorra bihurtzen zen garaia.

Dagda irlandar kondairazko toki jakin batekin ere lotuta dago: Brú na Bóinne hilobi-muinoarekin, gaur egun Newgrange izenez ezagutzen dena.

Tradizio baten arabera, hori zen Dagda-ren bizilekua, geroago amarru baten bidez bere seme Óengus-en esku utzi zuena. Irlandako aztarnategi historiaurreko ikusgarrienetako bat mitologikoki Dagda-ri egoztea, jainko-multzo irlandarrean duen leku nabarmena erakusten du.

Lotura osagarriak

Iturriak eta bibliografia

Beste oinarrizko lanak Bibliografian.

Dagdari buruzko galdera arruntak

Nor da Dagda irlandar mitologian?

Dagda (irlandera zaharrez An Dagda, jainko ona) irlandar-zeltiar mitologiaren jainko-figura garrantzitsuenetako bat da, Tuatha Dé Danann-en aita-jainkoa, irlandarrak baino lehen Irlanda kolonizatu zuen erdi-jainkoen leinu mitikoarena. Eochaid Ollathair (Zaldi-Aitagoia) eta Ruad Ro-fhessa (Guztiaz Dakien Gorria) izenordeek kosmoseko ahalguztidun jainko gisako bere posizioa erakusten dute.

Hiru artefaktu magiko ditu: lapiko bat (Coire), zeinetik inor gosetuta joaten ez den; makila erraldoi bat, alde batekin hiltzen duena eta bestearekin berpizten duena; eta harpa bat, urtea erregulatzen duena.

Zeintzuk dira Dagdaren hiru altxorrak?

Dagdaren hiru jabetza magikoek bere funtzio kosmikoa sinbolizatzen dute. Dagdaren lapikoa (Coire ansic, Aski Ez Dena) ugaritasun agortezinaren ikur da, seguruenik geroko tradizio zeltiar-kristauko Grial-motiboaren aurreforma. Lorg Mór makila bizitzaren eta heriotzaren tresna da, aita-jainkoaren izaera bikoitz kosmikoa gorpuzten duena. Uaithne harpak, azkenik, urtea erregulatzen du: Dagdak melodia jakin bat jotzen duenean, uda, negua, loa edo malkoak etortzen dira munduaren gainera.