iWell Guard

Vodou-Loa, Haitiko vodouren jainkoak eta espirituak

Vodou tradiziotik datozen wesenak iWell Guard-en. Haitiko vodoua, mendebaldeko afrikar (fon, yoruba) eta mundu berriko (katoliko, indigena) sintesia. Loa familiak (Rada, Petro, Gede), Houngan apaizgoa.

Vodouk Haitiko loa eta erituaren praktika erlijiosoa izendatzen du.

Orrialde honen edukia:

Baron Samedi - Vodou tradizioko jainkoak, ikuspegi historiko-ilustratiboa

Loa, Rada eta Petro Haitiko erituan

Vodoua mendebaldeko afrikar erlijioen (batez ere fon eta yoruba), herri-erlijiotasun katolikoaren eta esklabotza atlantikoaren esperientziaren sintesi berariaz haitiar bat da. Erlijioa Saint-Domingueko plantazioetan sortu zen XVII. eta XVIII. mendeetan, eta Haiti independentearen erlijio ofizial gisa iraun zuen, sarritan politikoki zapaldua izan bazen ere.

Erdigunean Loak (Lwa ere deituak) daude, ez jainkoak zentzu heleniarrean, baizik eta jabetza-erritualen bidez jaisten diren espiritu bitartekariak. Bi familia handitan antolatzen dira: Rada (hotza, erregularra, askotan afrikar-tradizionala, Damballa, Erzulie Freda, Papa Legba) eta Petro (beroa, azkarra, askotan kreoliar-iraultzailea, Erzulie Dantor, Baron Samedi).

Ezaugarri nagusia identitate bikoitz katoliko-afrikarra da. Loa bakoitzak santu katoliko bat du estalki bisual eta izendun gisa: Damballa San Patrizio moduan sugeekin irudikatzen da, Papa Legba San Pedro moduan giltzekin.

Bikoiztasun hori ez da sinkretismo hutsala, baizik eta bizirauteko estrategia jakintsu bat gobernu kristauaren pean. Ikerketa-literaturak (Deren, Brown, Davis) vodoua sentsazionalismotik askatu du dagoeneko.

Kokapena

Aroa: Mendebaldeko afrikar sustraiak ca. 1500etik, haitiar sintesia XVII. mendetik, mundu berriko forma frantziar kolonizazio-garaitik.

Hedapena: Haiti, haitiar diaspora (AEB, Frantzia, Kanada).

Iturriak: Ikerketa etnografikoak (Maya Deren, Karen McCarthy Brown), Houngan/Mambo tradizio herrikoia.

Panteoia eta wesen-klaseak: Loa familiak: Rada (zerukoa, lasaia), Petro (haserretsua, mundu berrikoa), Gede (heriotza, Baron Samedi). Houngan (apaiza), Mambo (apaiz-emakumea), Bokor (magialari beltza).

Historia eta panteoia

Vodoua mendebaldeko afrikar erlijioen (fon, yoruba, kongo), erlijiotasun katolikoaren eta karibeko tradizio indigenen sintesitik sortu zen esklabo-salerosketaren garaian (XVI-XIX. mendeak).

Haiti vodouren garapenaren erdigune bihurtu zen 1791ko iraultzaren ondoren. Panteoiak Bondye printzipio unibertsala (goreneko indarra) eta Loak barne hartzen ditu, bitartekari-espiritu indartsuak, familietan antolatuak (Rada = leunak, Petro = biziak, Gede = heriotza).

Loa garrantzitsuak dira Damballah (aitona, sugea), Papa Legba (atezaina), Erzulie (maitasuna, gerlaria), Baron Samedi (heriotza, barrea). Hildakoen eta arbasoen indarrarekiko fedea funtsezkoa da. Vodoua ez da monolitikoa; haitiar, luisianiar, dominikar eta kubatar aldaerak badaude. Zapalkuntza kolonialak eta kriminalizazio modernoak vodoua estigmatizatu dute. Diasporak tradizioa mundu osoan zabaldu du.

Izakiak eguneroko bizitzan

Vodouren praktika estatikoa eta mediumikoa da: Serviteursek (gurtzaileek) Loei otoitz egiten diete, bedeinkazioa, sendaketa eta babesa lortzeko. Possession Loaren bidez funtsezkoa da: fededuna Loa bihurtzen da eta mezuak transmititzen ditu. Hounganek (apaiz gizonak) eta Mamboek (apaiz emakumeek) erritualak zuzentzen dituzte. Loa sinboloak, kandelak eta opariak dituzten aldareak etxeko aldare gisa erabiltzen dira.

Gris-gris (amuletoa) eta magia-praktikak eguneroko kontuak dira. Sorginkeria gaiztoaren aurkako (Vaudoux noir) deiak errutinazkoak dira. Danbor-musika eta dantza erritualak dira. Hiletak eta arbasoen gurtza funtsezkoak dira. Sendagileek eta belar-adituek rol berezituak dituzte. Vodou anaidian sartzeak prestakuntza luzea eskatzen du. Jai publikoek (Kanaval bezala) vodou elementuak dituzte.

Gaur egungo esanahia

Vodou erlijio bizirik dago haitiarren eta diasporaren artean, mundu osoan gutxi gorabehera 50 edo 60 milioi jarraitzailerekin. Estigmatizatua jarraitzen du kriminalizazioaren (zombi-mitoa, sorginkeria-kanpainen narratibak) eta mendebaldeko ezjakintasunaren bidez. Hollywoodek eta kultura popularrak Vodou beldurrezko baliabide gisa erabili dute (zombi filmak, voodoo panpinak). Akademikoki Vodou sintesi-erlijio eta erresistentzia-praktika gisa aztertzen da (postkoloniala, dekoloniala).

AEBetan, Frantzian eta beste herrialde batzuetan diasporaren harrera heterogeneoa da. 2010eko Haitiko lurrikarak eta kolera-epidemiak erlijio-interpretazioak aldatu zituzten. Instrumentalizazio politikoak eta praktika kriminalek konfiantza kaltetu dute. Haitiar gazteek tradizioa asimilatzen dute edo uzten dute. Munduko harrera esoterikoa erromantizatua eta zehaztugabea da. Duintasun espirituala eta subiranotasun kulturala funtsezko borrokak izaten jarraitzen dute.

XX. mendeko erlijio-zientzien ikerketa

Vodouren azterketa akademikoa XX. mendean lan aitzindari batzuek markatu dute. Alfred Métrauxek 1959an “Le Vaudou Haïtien” argitaratu zuen, tradizioaren lehen deskribapen etnografiko sistematikoa; gaur egun ere erreferentzia metodologikoa da.

Maya Derenek “Divine Horsemen”-ekin (1953) ikuspegi artehistoriko-antropologiko bat gehitu zuen; ekintza erritualen filmazioak dokumentu gisa ezinbestekoak dira. Ikerketa berriagoak, Karen McCarthy Brown, Leslie Desmangles, Elizabeth McAlister, diasporaren dimentsioa gehiago hartu du kontuan, eta tradizioa erlijio-praktika bizi eta etengabe garatzen ari den moduan ulertu du, ez fosil etnografiko gisa.

Vodou eta Haitiko historia politikoa

Erlijio historiaren aldetik, Vodou ezin da bereizi Haitiko historia politikotik. Haitiar iraultzak (1791, 1804), historiako esklabo-iraultza arrakastatsu bakarra, Vodou-osagai indartsuak izan zituen; 1791ko Bois-Caïman zeremonia ikonikoa bihurtu da.

Haitiko kolonia ondorengo historian, Vodou tarteka zapaldua izan da (bereziki 1940ko hamarkadako anti-superstizio kanpainen bidez) eta politikoki instrumentalizatua (bereziki Duvalierren Tonton-Macoute erregimenean). 2003an baino ez zen Vodou Haitiko erlijio ofizial gisa legalizatu.

Vodou diasporan

Haitiar diasporarekin batera, 1960ko hamarkadatik aurrera batez ere New Yorken, Miamin, Montrealen eta Parisen, Vodou erlijio bizi bihurtu da mendebaldeko herrialdeetan ere.

Diasporako hirietako tenpluek (Hounfou) egitura propioak garatu dituzte, askotan helmuga-herrialdeko lege- eta gizarte-baldintzetara egokituz. Karen McCarthy Brownen “Mama Lola” (1991) ikerlanak Brooklyngo Vodou tenplu baten barne-ikuspegi zehatza eskaintzen du.

Estereotipoak eta haien lanketa

Vodou mendebaldeko kultura popularrean estereotipo indartsuen bidez markatuta dago: voodoo panpina, zombia, “magia beltza”. Irudi hauek atzera doaz: 1930eko hamarkadako Hollywood filmetara (“White Zombie”, 1932), 1915, 1934 bitarteko AEBetako okupazio garaiko haitiar-aurkako propagandara, eta azken batean esklabotza ekonomiaren garaiko exotizazio-diskurtso kolonialetara.

Azken hamarkadetako ikerketa zientifikoak estereotipo horiek modu kritikoan aztertu ditu (ikus Mimi Sheller, “Consuming the Caribbean”, 2003). iWell Guard-en Vodouri buruzko informazioa ikerketa zehatzean oinarritzen dugu, ez estereotipo herrikoietan.

Haitiar Vodou mitologiak bere egitura propioak ditu, diasporako tradizioetan gaur egun ere transmititzen jarraitzen dutenak.

Oinarrizko bibliografia (Vodou):

  • Deren, Maya: Divine Horsemen. The Living Gods of Haiti. Vanguard, New York 1953.
  • Brown, Karen McCarthy: Mama Lola. A Vodou Priestess in Brooklyn. University of California Press, Berkeley 1991.
  • Davis, Wade: The Serpent and the Rainbow. Simon & Schuster, New York 1985.

Jainkoak (9)

Baron Samedi
Baron Samedi
→ Izakira joan
Erzulie Freda
Erzulie Freda
→ Izakira joan
Erzulie Freda
Erzulie Freda
→ Izakira joan
Papa Legba
Papa Legba
→ Izakira joan
Damballa
Damballa
→ Izakira joan
Ogou
Ogou
→ Izakira joan
Gede
Gede
→ Izakira joan
Marassa
Marassa
→ Izakira joan
Simbi
Simbi
→ Izakira joan
Loko
Loko
→ Izakira joan

Izpirituak (3)

Bokor
Bokor
→ Izakira joan
Zombi
Zombi
→ Izakira joan
Lwa – Haitiar vodouaren bitartekari izpirituak
Lwa – Haitiar vodouaren bitartekari izpirituak
→ Izakira joan

Vodou eta Loei buruzko ohiko galderak

Zenbat Vodou-loa daude?

Vodou-panteoiak ehunka loa biltzen ditu, kalkuluek 200tik 1.000ra jotzen dute. Garrantzitsuenak bi nazio artean banatzen dira: Rada-loak (hotzak, adeitsuak, Dahomey/Benindik datozenak: Damballa, Legba, Loko, Ayizan) eta Petwo-loak (beroak, azkarrak, batzuetan erasokorrak, kreolez sortuak: Ezili Dantor, Marinette). Horrez gain, Gede familia (hildakoak), Lwa Ginen (afrikar zaharrak) eta hainbat espiritu lokal.

Nor da loa garrantzitsuena?

Papa Legba beti da lehena, espiritu-munduaren ateak irekitzen ditu. Bere baimenik gabe beste loarik ezin da agertu. Damballa Wedo loa sortzailea da. Erzulie Freda gehien gurtzen den loa emea da (maitasuna, edertasuna).

Baron Samedi hildakoen familiaren burua da. Ogou gerlari eta babesle politikoa da. Zein den ‘garrantzitsuena’ arazoaren eta tradizio erregionalaren araberakoa da.

Zer da Vodou eta nondik dator?

Vodou (Voodoo, Vodoun ere deitua) afro-karibiar erlijio bat da, Haitin sortua mendebaldeko Afrikako erlijioetatik (batez ere Fon herriarena, Dahomey/Beningoa, Yoruba Nigeriakoa eta Kongo-Bantu herriarena) eta katolizismo erromatarretik abiatuta, sinkretismo bat, esklabotzaren garaian (XVI.-XIX. mendeak) ezkutatzeko beharrak bultzatua.

Esklabotutako afrikarrek beren loak santu katolikoen izenpean gurtzen zituzten. Gaur egun haitiarren %60 inguruk Vodou praktikatzen du.

Zer da posesio bat (loa gainean ibiltzea)?

Posesioa (Cheval / zaldia ere deitua) Vodouren erritu nagusia da: loa batek hasiberri baten gorputzean sartzen da eta hura zaldi gisa erabiltzen du.

Pertsona trantzean dago, eta bere jokabidea loarena bihurtzen da: Damballak sugea bezala txistuka egiten du, Baron Samedik zigarroak erretzen ditu eta txiste lizunak egiten ditu, Erzulie Fredak negar egiten du eta perfumatzen da. Zeremonia amaitutakoan, zaldiak ez du ezer gogoratzen. Praktika honek Vodou beste trantze-erlijio batzuekin lotzen du mundu osoan.

Zein da aldea Vodou eta Hollywood-Voodoo artean?

Hollywood-Voodoo (Voodoo panpinak, orratzak, zonbiak) karikatura arrazista bat da, erlijio errealarekin zerikusi gutxi duena. Benetako Vodouan ez dago kalte-magiarako panpinik, hori Bokor-magia izango litzateke (magia beltza, benetako Vodou apaizek gaitzesten dutena).

Zonbiak fenomeno folklorikoak dira, tetrodotoxinaren paralisiaren ondorio direla uste da, ez erlijioarena. Benetako Vodou komunitate-erlijio bat da, sendaketa, dantza eta arbasoen gurtzarekin.

Zer bereizten ditu Vodou, Santería eta Kandomblé?

Hirurak afro-karibiar erlijioak dira, Yoruba/Fon sustraiekin eta sinkretismo katolikoarekin, baina geografia desberdinekoak: Vodou Haitin, Santería Kuban, Kandomblé Brasilen (Umbanda aldaerarekin).

Jainko asko partekatzen dituzte, Ogou (V) = Ogún (S) = Ogum (K). Baina Vodou Dahomey-Fon sustraietatik hurbilago dago; Santería Yoruba-Orishatik; Kandomblé Yorubatik, erritu afrikarragoekin. Hirurak UNESCOk giza ondare ez-material gisa aitortuak dira.

Kultura-tradizio honetako babes-objektuak

Vodou eta harekin lotutako Karibe-Afrikako tradizioek Wanga-sakuluak, materialia bedeinkatuz osatutako fardelak eta Lwa irudiak erabiltzen dituzte lepoan eta etxean babes gisa.

iWell Guard babes-objektu eramangarrien lerro kulturhistoriko horretan kokatzen da, gaur egungo material-arkitekturan, Alemanian fabrikatua. 41 geruza, urre garbia, platinoa, zilarra. 30 eguneko itzultze-eskubidea.

iWell Guard-i buruz gehiago
iWell Guard-i buruz gehiago

Esperientzia pertsonalak desberdinak izan daitezke. Ez da produktu mediko bat. Ez da sendatze-agindurik.

Vodouko babes-sinboloak

Babes-sinboloen lexikoak Vodouko hainbat zeinu eta objektu aztertzen ditu bere orrialdeetan: Veve. Kulturen arteko ikuspegi orokorra babes-sinboloen orrialdean aurkituko duzu.

↑