Damballa

Mendebaldeko Afrikako sustraiak

Damballa kultuaren sustraiak mendebaldeko afrikar Vodunean daude, batez ere gaur egungo Beninen bizi diren Fon herriaren tradizioan, eta haien auzoko Eween erlijioan. Han, Dangbe Ouidah hiriko sugegure sakratutzat hartzen da, bere tenplu propioan gurtua, eta sugegurtasun kosmiko baten adierazpen gisa hartua.

Nigeriako auzoko Yoruba herrian ere, Oshunmare sugegurea gurtzen da, ostadar-sugea, Damballaren emazte Ayida Wedorekin antzekotasun egiturazkoak dituena.

Alfred Métraux-ek «Le vaudou haïtien» (1958) lanean eztabaidatu zuen zein neurritan eratorri den Karibeko forma afrikarretik jarraikortasunaren ikuspegitik. Ondorioztatu zuen sugegure-kultu kosmiko baten oinarrizko egitura, ziurtasun handiz, Fon tradiziotik datorrela, baina Karibeko baldintzek eta beste tradizioekiko harremanek eraldatu zutela.

Leslie Desmangles-ek «The Faces of the Gods» (1992) lanean erakutsi zuen transmisioa irudi katolikoetara egokitzearekin batera gertatu zela, batez ere Moisesen irudira eta sugearekin lotutako sinboloa duten santuen irudira.

Funtzioa eta izaera

Damballa loa zaharrena da eta zuzenean Bondyerekin, Vodouren jainko goren eta transzendentearekin, lotua dagoela uste da. Loa gazte, askotan bero-odoltsuagoekin alderatuta, Damballa hotza, motela, duintasunez betea eta hitzik gabekoa da.

Zaldi-fededuna (loa batek jabetutako mediumari deitzeko terminoa) zaldikatzen duenean, hau mutu bihurtzen da; hitzen ordez, txistuka soinuak baino ez ditu ateratzen, edo bat ere ez. Duintasun isil horrek Gede edo Petwo espirituen bezalako loa gazte bizien izaeratik bereizten du.

Maya Deren-ek «Divine Horsemen» (1953) lanean deskribatu zuen Damballaren funtzioa aita kosmiko eta ordena kosmikoaren bermatzaile gisa.

Azpimarratzen du Damballaren gurtzak Vodouren geruza zaharrenarekiko loturak eratzen dituela, eta Vodou praktikatzaile askok, edozein zeremonia handi baino lehen, berari zuzentzen zaizkiola arbasoen tradizioarekiko jarraikortasuna ziurtatzeko. Horrela, Damballak jarraian datozen loa-deitzeen espazio erritual irekitzen du.

Sinbologia eta atributuak

Damballaren sinbolo nagusiak sugea, ehun zuria, ura, arrautza eta ostadarra dira. Sugea «vèvè» izeneko lurreko marrazki erritualetan agertzen da, hauek bere deiaren marrazten dira, forma estilizatuan, bikoiztuta edo makil batean tente jarrita.

Marrazki horiek Caduceus sinboloak gogorarazten dituzte, eta irina, kafea edo hautsa erabiliz marrazten dira tenpluko lurrean.

Kolore zuriak bere garbitasuna eta goitasuna adierazten ditu. Damballaren jarraitzaileek jantzi zuriak eramaten dituzte, tenpluak oihal zuriz apainduta daude, eta oparitzat arrautzak (sortzapenaren sinboloa), arroza eta esnea eskaintzen dira.

Ura bere elementua da; Damballaren tenplu askok uraren gune bat dute, bere sugezko forma bizi dena. Ostadarrak Ayida Wedorekin lotzen du, honen arkuak uraren gainean egoten baita.

Erritualak eta deiaren praktika

Damballarentzako erritual nagusiak Hounfor izeneko Vodouko tenpluetan gertatzen dira. Houngan-ak (apaizak) edo Mambo-ak (apaizemea) Damballa deitzen dute bere vèvè marrazten, danborrak jotzen eta bere kantuak abesten.

Danbor-erritmoak motelak eta duintasunez beteak dira, loa gazteagoentzako erritmo bizkorretatik nabarmen bereizten direnak. Damballa iristen denean eta jarraitzaile bat zaldikatzen duenean, honek gehienetan lurrean narrasten du, txistuka egiten du eta sugezko jarrera hartzen du.

Karen McCarthy Brown-ek «Mama Lola» (1991) lanean zehatz-mehatz deskribatu zuen Brooklyngo haitiar-amerikar apaizeme baten Vodou praktika, eta erakutsi zuen Damballa nola txertatzen den etxeko praktikan.

Apaizemeak bere etxeko aldarean toki finko bat gordetzen du berarentzat, eta aldian-aldian oparia eskaintzen dio. Praktikatzaileen eta loen arteko harreman pertsonala oso indibidualizatua da Haitiko Vodouan; Damballa pertsona baten «loa babeslea» izan daiteke, eta horrek haren bizitza osoa markatzen du.

San Patrizioarekiko identifikazio sinkretikoa

Sistema katoliko-vodou sinkretistan, Damballa tradizionalki San Patrizio irlandarrarekin identifikatzen da, ikonografikoki maiz sugeekin irudikatzen den santuarekin, Irlandatik kanporatzen dituenak.

Identifikazio hau, lehen begiratuan, paradoxikoa da, San Patriziok sugeak kanporatzen dituelako, Damballa bera suge bat den bitartean. Lotura sugearen presentzia ikonografikoan oinarritzen da, eta irudi katolikoen jabetze sortzailearen adibide tipikoa da vodou-praktikatzaileen artean.

Leslie Desmanglesek bere lanetan sinkretismo mota hau «mozorratze» gisa deskribatu du: garai kolonialean, jainko afrikarren gurtza debekatuta zegoenean, santu katolikoek benetako gurtzaren kanpo-jantzi gisa balio izan zuten.

Damballa San Patrizioren estatuaren atzean gurtu ahal izan zen, agintari kolonialek esku hartu gabe. Praktika hori arrazoi pragmatikoengatik sortu zen, baina bikoiztasun iraunkorra ekarri du, gaur egun ere haitiar vodouan presente dagoena.

Damballa eta Ayida Wedo

Damballa Ayida Wedorekin ezkondua dago, ostadar-suge harekin. Biek polaritate kosmiko bat osatzen dute: Damballa horizontala da, lurtar eta jariokorra, lurrarekin lotua; Ayida Wedo bertikala da, zerukoa, urraren gainean ostadar gisa.

Elkarrekin zirkulu kosmiko osoa osatzen dute. Vèvè-etan bi sugeak elkarri bilduta agertu ohi dira, alkimiako irudiak gogorarazten dituen irudi bat, baina tradizio mendebaldeko afrikar-karibetarrean modu autonomoan garatua.

Joan Dayanek «Haiti, History, and the Gods» (1995) lanean polaritate honen dimentsio genero-politikoa azaldu zuen: Damballa eta Ayida Wedo eskubide berdineko jainko bikote bat osatzen dute, konplementaritate etxeko eta kosmikoa berdintasunean jartzen duena. Konplementaritate hori vodou bereizten du tradizio patriarkal-zentratuetatik, eta haitiar erlijiotasunaren genero-irudia sakonki markatzen du.

Damballa haitiar diasporan

Haitiar diasporarekin batera, Damballaren gurtza AEBetara (batez ere New York eta Miamira), Kanadara (Montreal), Frantziara eta beste herrialde batzuetara zabaldu da. Brooklynen, New Orleansen eta Miamin vodou-komunitate garatuak daude, tenplu-praktika mantentzen dutenak eta Damballa figura zentral gisa gurtzen dutenak.

Elizabeth McAlisterrek «Rara!» (2002) lanean haitiar erlijiotasunaren forma transnazionala deskribatu zuen, eta erakutsi zuen nola Damballa diasporan gurtzen jarraitzen den, aldi berean migrazioaren bidez esanahi berriak hartuz.

Erlijio-zientzian, Damballaren diasporaren ikerketa gero eta garrantzitsuagoa den eremua da. Yvonne Daniel, Patrick Bellegarde-Smith eta Claudine Michel ikertzaileek erakutsi dute nola, hasieran haitiar geografiara lotuta zegoen praktika hau, hiri-testuinguru amerikar handietan berrantolatzen den, sustrai afrikar-karibetarrak galdu gabe.

Damballa eta zientzia

Damballaren ikerketa zientifikoak zenbait erronka metodologiko konplexu ditu. Tradizioa nagusiki ahozkoa da, jakintza-eramaile nagusiak Houngan eta Mambo direnak dira, eta iturri idatziak askotan misiolari-ikuspegi katolikoaz tindatuta daude.

Wade Davisek «The Serpent and the Rainbow» (1985) lanean hurbilpen etnobotaniko bat saiatu zuen, zientifikoki eztabaidagarria alderdi batzuetan, baina beste alderdi batzuetan folklorearentzako iturri garrantzitsuak zabaldu dituena haitiar tradizioan.

Oinarrizko lan nagusiak Maya Derenen «Divine Horsemen» eta Alfred Métrauxen «Le vaudou haïtien» dira, Karen McCarthy Brown, Leslie Desmangles, Elizabeth McAlister, Joan Dayan eta Claudine Michelen lanez osatuak.

Guztiek batera irudi finkatu bat sortu dute Damballari eta vodou osoari buruz, erlijioaren izaera kreolearen berezitasuna azpimarratzen duena, eta ikuspegi exotizatzaile eta demonizatzaileen aurka defendatzen duena. Damballa ikerketa honetan figura teologiko konplexu gisa agertzen da, mendebaldeko «jainko» edo «espiritu» kategorietan sartzen ez dena.

Rada familian duen tokia

Damballa haitiar vodouan Rada-loen artean lehena da, bi loa-familietatik zaharrena eta hotzena den familian. Rada familiak («rite Rada») mendebaldeko afrikar Vodun-etik datozen izen eta erritu dituzten loak biltzen ditu, batez ere Dahomeyko tradiziotik.

Rada familian, Damballa eta Ayida Wedo ez ezik, honako hauek ere sartzen dira: Legba (atezaina), Loko (osagilea), Ayizan, Erzulie Freda, Agwe (itsasoko loa), Sobo eta Bade.

Horren aurrean Petwo familia dago («rite Petwo»), Haitin bertan kongoar, Taino jatorrizko eta afrikar elementuen kreolizaziotik sortua, erritu beroagoak eta bizkorragoak eta agresibotasun handiagoa dituena.

Damballak, zaharrenak, Rada zeremonia gehienak irekitzen ditu. Houngan edo Mamboak, ate espiritualak irekitzen dituen Legbaren ondoren agurtzen du, eta gainerako Rada-loen aurretik. Kokapen liturgiko horrek bere kosmologia posizioa islatzen du.

Alfred Métrauxek 1948an Marbialen dokumentatu zuen «Legba, Loko, Ayizan, Damballa» sekuentzia, Hounfor askotan derrigorrezkoa zena. Petwo espirituak gauaren bigarren zatian deitzen dira, askotan atsedenaldi erritual bat eta danbor-multzoaren aldaketa (Rada danborrak, «tanbou Rada», Petwo danborretara) egin ondoren.

Dahomey, Dangbe eta sugearen bideak

Damballaren mendebaldeko afrikar aurrekari historikoa Dahomey erresumaren (gaur egungo Benin hegoaldea) gorteko erlijioarekin lot daiteke zehazkiago. Han gurtzen zen Dangbe suge sakratua, zeinaren tenplua Ouidah-n zegoen, XVII. mendetik aurrera atlantiar esklabo-portuetatik hurbil.

Melville Herskovits-ek «Dahomey: An Ancient West African Kingdom» (1938) lanean gorteko erlijioa eta bere suge-tenpluak dokumentatu zituen, eta erakutsi zuen Dangbe Vodun panteoi konplexu baten parte zela. Sugea Mawu-Lisa jainko-bikote kosmikoaren mandatari eta agerpen gisa hartzen zen, hots, Dahomeyko jainko-bikote osagarriaren adierazpen gisa.

Suzanne Preston Blier-ek «African Vodun: Art, Psychology, and Power» (Chicago, 1995) lanean dahomeyar «bocio» irudien eta haitiar vèvè-en arteko lotura artehistorikoa aztertu zuen.

Robin Law-k «Ouidah: The Social History of a West African Slaving Port» (Athens, OH, 2004) lanean Ouidah-ko praktika erlijiosoak atlantiar portuetatik Saint-Domingue-ra iritsi ziren mekanismo historikoa aztertu zuen.

Damballa izena bera Fon hizkuntzako «Dan» (sugea) hitzaren forma kreolizatua da, luzapen batekin, haitiar ahoskeran hainbat aldaera onartzen dituena: Damballa, Danbala, Dambala. «Wedo» ezizena «Ouidah»-tik dator, jatorrizko mendebaldeko afrikar tokitik.

Lave-tèt eta hasiera-praktika

Damballaren transmisioa praktikatzaile bati, oro har, hasiera baten baitan gertatzen da, bereziki «lave-tèt» («burua garbitzea») zeremonian eta ondorengo «kanzo» hasieran. Horretan zehazten da zein Loa-k «daraman» hasiberriaren burua, hau da, zein Loa den babesle pertsonala («met-tèt»).

«Damballaren alaba» edo «Damballaren seme» batek betebehar erritual iraunkorrak hartzen ditu bere gain: aste-egun jakin batzuetan jantzi zuria eramatea, janari garratzak saihestea, arrautza-eskaintza erregularrak egitea eta Damballaren kantu berariazkoak ikastea.

Karen McCarthy Brown-ek «Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn» (Berkeley, 1991, hainbat aldiz zabaldua) lanean hasiera-kate hau kasu bakar baten bidez aztertu zuen, eta Damballarekiko harremana belaunaldiz belaunaldi nola transmititzen den erakutsi zuen.

Patrick Bellegarde-Smith-ek eta Claudine Michel-ek «Haitian Vodou: Spirit, Myth, and Reality» (Bloomington, 2006) lanean lotura pertsonal horren sakontasun teologikoa aztertu zuten. Azpimarratzen dute «met-tèt» harremanak haitiar erlijiotasunean pertsonen eguneroko bizimodua baldintzatzen duela, ez soilik erritu-goreneko uneak.

Onarpen juridikoa eta diaspora

Denbora luzez Vodou Haitin juridikoki jazarria izan zen. 1685eko Code Noir-ek afrikar erlijio-praktikak debekatzen zituen. 1804ko independentziaren ondoren, jazarpenak justifikazio politiko aldakorren pean jarraitu zuten: 1864ko eta 1896ko «campagnes anti-superstitieuses» antiklerikalak, eta bereziki gogorra 1941ean, Lescot gobernuaren aginduz, elizarekin lankidetzan.

1987ko Konstituzioarekin bakarrik aitortu zen erlijio-askatasuna zabalki, eta 2003ko apirilaren 4an Jean-Bertrand Aristide presidenteak dekretu bat eman zuen, Vodou Haitiko erlijio ofizial gisa aitortuz eta bere apaizei egoera-eskubideak emanez, ezkontzen eta hileta-elizkizunen onarpen ofiziala barne.

Kate Ramsey-k «The Spirits and the Law: Vodou and Power in Haiti» (Chicago, 2011) lanean garapen historiko-juridikoa modu osoan berreraiki zuen. Diasporan, batez ere New York, Miami eta Montrealen, bereizketa erakunde-mailakoa gertatu da: «KOSANBA» (Congress of Santa Barbara) elkarte gisako erakundeek Vodouren ordezkaritza zientifikoa eta erlijiosoa bere gain hartzen dute.

Damballa forma erakunde-modernizatu horretan Loa nagusi izaten jarraitzen du, eta bere gurtza New Yorkeko eta Miamiko ingelesez mintzo diren tenpluetan ere jarraitzen du, hiritar bizimoduari egokitzapenak eginda ere.

Damballa, Vodouren sugegurea

Aurkibidea