Damballa, dio serpente del Vodou
Damballa è il dio serpente del Vodou, venerato come padre primordiale, fonte della vita e simbolo della continuità. Damballa Wedo (anche Danbala, Dambala) è, nel Vodou haitiano, uno dei Loa più antichi e più elevati e appartiene alla famiglia Rada degli spiriti benevoli.
È venerato come creatore cosmico, padre celeste e sapienza personificata. La sua simbologia ruota attorno al serpente come portatore dell’energia vitale. Damballa è venerato insieme alla sua consorte Ayida Wedo, il serpente arcobaleno; insieme formano l’asse cosmico di cielo e acqua, di movimento e quiete.
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Radici dell'Africa occidentale
Il culto di Damballa affonda le sue radici nel Vodun dell’Africa occidentale, soprattutto nella tradizione dei Fon nell’attuale Benin e nella religione degli Ewe vicini. Lì Dangbe è considerato il serpente reale sacro della città di Ouidah, venerato in un apposito tempio e ritenuto manifestazione di una divinità cosmica serpentina.
Anche presso gli Yoruba della vicina Nigeria è venerata la divinità serpente Oshunmare, un serpente arcobaleno che presenta analogie strutturali con Ayida Wedo, la consorte di Damballa.
Alfred Métraux ha discusso in «Le vaudou haïtien» (1958) la questione della continuità teorica, ovvero in quale misura la forma caraibica derivi da quella africana. Egli giunse alla conclusione che la struttura fondamentale di un culto cosmico del serpente proviene con alta probabilità dalla tradizione Fon, ma fu trasformata dalle condizioni caraibiche e dal contatto con altre tradizioni.
Leslie Desmangles ha mostrato in «The Faces of the Gods» (1992) che il trasferimento fu accompagnato da adattamenti all’immaginario cattolico, soprattutto alla figura di Mosè e ai santi con simbologia serpentina.
Funzione ed esseri
Damballa è il più antico Loa ed è considerato direttamente connesso a Bondye, il dio supremo e trascendente del Vodou. A differenza dei Loa più giovani, spesso focosi, Damballa è freddo, lento, dignitoso e privo di parola.
Quando monta un credente-cavallo (il termine per il medium posseduto da un Loa), questi diventa muto; al posto delle parole emette solo suoni sibilanti o tace del tutto. Questa silenziosa dignità lo distingue dai Loa più giovani e vivaci come i Gede o gli spiriti Petwo.
Maya Deren ha descritto in «Divine Horsemen» (1953) la funzione di Damballa come padre cosmico e garante dell’ordine cosmico.
Ella sottolinea che la venerazione di Damballa stabilisce il collegamento con lo strato più antico del Vodou e che molti praticanti del Vodou si rivolgono a lui prima di ogni importante cerimonia per assicurare la continuità con la tradizione degli antenati. Damballa apre così lo spazio rituale per le successive evocazioni dei Loa.
Simbolismo e attributi
I simboli centrali di Damballa sono il serpente, il tessuto bianco, l’acqua, l’uovo e l’arcobaleno. Il serpente appare nei «vèvè», i disegni rituali tracciati sul suolo per la sua invocazione, in forma stilizzata come serpente doppio o come serpente eretto su un bastone.
Questi disegni ricordano il simbolo del caduceo e vengono tracciati sul pavimento del tempio con farina, caffè o polvere.
Il colore bianco ne indica la purezza e la sublimità. I seguaci di Damballa indossano abiti bianchi, i templi vengono adornati con drappi bianchi e le offerte sono uova (simbolo della creazione), riso e latte.
L’acqua è il suo elemento; molti templi di Damballa dispongono di una sorgente d’acqua presso la quale vive la sua manifestazione serpentina. L’arcobaleno lo unisce ad Ayida Wedo, il cui arco si stende sopra l’acqua.
Riti e pratiche di invocazione
I rituali più importanti in onore di Damballa si svolgono negli Hounfor, i templi del Vodou. L’Houngan (sacerdote) o la Mambo (sacerdotessa) evoca Damballa tracciando il suo vèvè, suonando i tamburi e cantando i suoi canti.
I ritmi dei tamburi sono lenti e solenni, chiaramente distinti dai ritmi rapidi destinati ai Loa più giovani. Quando Damballa giunge e monta un seguace, questi di solito striscia sul suolo, sibila e assume una postura serpentina.
Karen McCarthy Brown ha descritto in «Mama Lola» (1991) la pratica Vodou di una sacerdotessa haitiano-americana a Brooklyn, mostrando in modo dettagliato come Damballa venga integrato nella pratica domestica.
La sacerdotessa riserva nel suo altare domestico un posto fisso per lui e porta regolarmente offerte. Il rapporto personale tra i praticanti e i Loa è altamente individualizzato nel Vodou haitiano; Damballa può essere il «Loa protettore» di una persona, condizionando l’intera sua vita.
Identificazione sincretica con San Patrizio
Nel sistema sincretistico cattolico-vodou, Damballa viene tradizionalmente identificato con San Patrizio, il santo irlandese rappresentato iconograficamente spesso con i serpenti che scaccia dall’Irlanda.
Questa identificazione è apparentemente paradossale, perché San Patrizio scaccia i serpenti mentre Damballa è egli stesso un serpente. Il collegamento si basa sulla presenza iconografica del serpente ed è un tipico esempio di appropriazione creativa delle immagini cattoliche da parte dei praticanti del Vodou.
Leslie Desmangles ha descritto nei suoi lavori questa forma di sincretismo come «mascheramento»: durante il periodo coloniale, quando la venerazione delle divinità africane era proibita, i santi cattolici fungevano da copertura esteriore della venerazione effettiva.
Damballa poteva essere venerato dietro la statua di San Patrizio senza che le autorità coloniali intervenissero. Questa pratica era motivata da ragioni pragmatiche, ma ha dato origine a una doppia identità permanente, ancora oggi presente nel Vodou haitiano.
Damballa e Ayida Wedo
Damballa è unito in matrimonio con Ayida Wedo, il serpente arcobaleno. Insieme formano una polarità cosmica: Damballa è orizzontale, terrestre-fluente, legato alla terra; Ayida Wedo è verticale, celeste, come arcobaleno sull’acqua.
Insieme formano il cerchio cosmico completo. Nei vèvè appaiono spesso entrambi i serpenti intrecciati, un’immagine che ricorda le rappresentazioni alchemiche, ma che si è sviluppata in modo autonomo nella tradizione africana occidentale e caraibica.
Joan Dayan ha indicato in «Haiti, History, and the Gods» (1995) la dimensione politico-di genere di questa polarità: Damballa e Ayida Wedo formano una coppia divina paritaria, che pone la complementarità domestica e cosmica come equivalente. Questa complementarità distingue il Vodou dalle tradizioni a orientamento patriarcale e segna durevolmente la concezione dei generi nella religiosità haitiana.
Damballa nella diaspora haitiana
Con la diaspora haitiana la venerazione di Damballa si è diffusa negli Stati Uniti (soprattutto New York e Miami), in Canada (Montreal), in Francia e in altri paesi. A Brooklyn, New Orleans e Miami esistono vivaci comunità Vodou che curano la propria pratica templare e venerano Damballa come figura centrale.
Elizabeth McAlister ha descritto in «Rara!» (2002) la forma transnazionale della religiosità haitiana, mostrando come Damballa venga, da un lato, continuamente venerato nella diaspora e, dall’altro, acquisisca nuovi significati attraverso la migrazione.
Nel campo della storia delle religioni, lo studio della diaspora di Damballa è un settore di crescente importanza. Ricercatori come Yvonne Daniel, Patrick Bellegarde-Smith e Claudine Michel hanno mostrato come la pratica, originariamente legata alla geografia haitiana, si riorganizzi in contesti urbani delle grandi città americane senza perdere le proprie radici africano-caraibiche.
Damballa e la ricerca scientifica
La ricerca scientifica su Damballa presenta una serie di complesse sfide metodologiche. La tradizione è primariamente orale, i principali depositari del sapere sono gli stessi Houngans e Mambos, e le fonti scritte sono spesso influenzate da una prospettiva missionaria cattolica.
Wade Davis ha tentato in «The Serpent and the Rainbow» (1985) un approccio etnobotanico, in parte scientificamente controverso, ma che in altri aspetti ha aperto importanti fonti per la cultura popolare haitiana.
Le opere di riferimento fondamentali rimangono «Divine Horsemen» di Maya Deren e «Le vaudou haïtien» di Alfred Métraux, integrate dai lavori di Karen McCarthy Brown, Leslie Desmangles, Elizabeth McAlister, Joan Dayan e Claudine Michel.
Insieme hanno costruito un’immagine articolata di Damballa e dell’intero Vodou, che sottolinea l’autonomia creola della religione e la difende da rappresentazioni esotizzanti e demonizzanti. Damballa appare in questa ricerca come una figura teologica complessa, che non può essere ridotta alle categorie occidentali di «dio» o «spirito».
Posizione nella famiglia Rada
Nel Vodou haitiano Damballa è il primo tra i Loa Rada, la più antica e la più fredda delle due famiglie di Loa. La famiglia Rada («rite Rada») comprende i Loa i cui nomi e riti risalgono al Vodun dell’Africa occidentale, soprattutto alla tradizione del Dahomey.
Alla famiglia Rada appartengono, oltre a Damballa e Ayida Wedo, tra gli altri Legba (il guardiano della soglia), Loko (il guaritore), Ayizan, Erzulie Freda, Agwe (il Loa del mare), Sobo e Bade.
In contrasto con essa si pone la famiglia Petwo («rite Petwo»), sorta ad Haiti stessa dalla creolizzazione di elementi congolesi, indigeni Taino e africani, caratterizzata da riti più accesi e rapidi e da una maggiore aggressività.
Damballa, in quanto il più anziano, apre la maggior parte delle cerimonie Rada. L’Houngan o la Mambo lo saluta dopo Legba, che apre le porte spirituali, e prima degli altri Loa Rada. Questa posizione liturgica rispecchia la sua collocazione cosmologica.
Alfred Métraux documentò nel 1948 a Marbial la sequenza «Legba, Loko, Ayizan, Damballa», che era vincolante in molti Hounfor. Gli spiriti Petwo vengono invocati in una seconda parte della notte, spesso dopo una pausa rituale e un cambio dei tamburi, dal set di tamburi Rada («tanbou Rada») a quello Petwo.
Dahomey, Dangbe e i percorsi del serpente
La preistoria dell’Africa occidentale di Damballa può essere collegata più precisamente alla religione di corte del regno del Dahomey (oggi Benin meridionale). Lì veniva venerato il pitone sacro Dangbe, il cui tempio si trovava a Ouidah dal XVII secolo in prossimità dei porti atlantici della tratta degli schiavi.
Melville Herskovits ha documentato in «Dahomey: An Ancient West African Kingdom» (1938) la religione di corte con i suoi templi dei serpenti, mostrando che Dangbe faceva parte di un articolato pantheon Vodun. Il serpente era considerato messaggero e manifestazione di una duplice divinità complementare, Mawu-Lisa, la coppia cosmica di divinità del Dahomey.
Suzanne Preston Blier ha elaborato in «African Vodun: Art, Psychology, and Power» (Chicago 1995) il collegamento storico-artistico tra le figure «bocio» dahomeyane e i vèvè haitiani.
Robin Law ha esaminato in «Ouidah: The Social History of a West African Slaving Port» (Athens, OH 2004) il meccanismo storico attraverso il quale le pratiche religiose di Ouidah giunsero a Saint-Domingue attraverso i porti atlantici.
Il nome Damballa stesso è una forma creolizzata della parola Fon «Dan» (serpente) con un’estensione che nella pronuncia haitiana ammette diverse varianti: Damballa, Danbala, Dambala. Il soprannome «Wedo» rimanda a «Ouidah», il luogo d’origine nell’Africa occidentale.
Lave-tèt e la pratica iniziatica
La trasmissione di Damballa a un praticante avviene di norma nel quadro di una iniziazione, soprattutto nella cerimonia del «lave-tèt» («lavaggio del capo») e nella successiva iniziazione del «kanzo». In tale occasione si determina quale Loa «porta» la testa dell’iniziando, ovvero quale Loa è considerato il suo Loa protettore personale («met-tèt»).
Una «figlia di Damballa» o un «figlio di Damballa» assume così obblighi rituali per tutta la vita: abiti bianchi in determinati giorni della settimana, astensione da cibi piccanti, offerte regolari di uova e apprendimento dei canti specifici di Damballa.
Karen McCarthy Brown ha illustrato in «Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn» (Berkeley 1991, più volte ampliato) questa catena iniziatica attraverso un caso individuale, mostrando come il rapporto con Damballa venga trasmesso di generazione in generazione.
Patrick Bellegarde-Smith e Claudine Michel hanno analizzato in «Haitian Vodou: Spirit, Myth, and Reality» (Bloomington 2006) la profondità teologica di questo legame personale con il Loa. Essi sottolineano che il rapporto «met-tèt» nella religiosità haitiana condiziona la conduzione della vita quotidiana delle persone, non soltanto i momenti rituali culminanti.
Riconoscimento giuridico e diaspora
Per lungo tempo il Vodou è stato perseguitato legalmente ad Haiti. Il Code Noir del 1685 vietava la pratica religiosa africana. Dopo l’indipendenza del 1804 le persecuzioni continuarono con motivazioni politiche mutevoli: «campagnes anti-superstitieuses» anticlericali nel 1864, nel 1896 e in modo particolarmente aggressivo nel 1941 sotto il governo Lescot in collaborazione con la Chiesa cattolica.
Solo la Costituzione del 1987 riconobbe pienamente la libertà religiosa, e il 4 aprile 2003 il presidente Jean-Bertrand Aristide emanò un decreto che riconosce il Vodou come religione ufficiale di Haiti e attribuisce ai suoi sacerdoti diritti di stato civile, tra cui il riconoscimento statale di matrimoni e sepolture.
Kate Ramsey ha ricostruito in modo esaustivo in «The Spirits and the Law: Vodou and Power in Haiti» (Chicago 2011) lo sviluppo storico-giuridico. Nella diaspora, soprattutto a New York, Miami e Montreal, si è compiuta una differenziazione istituzionale: associazioni come «KOSANBA» (Congress of Santa Barbara) svolgono la rappresentanza scientifica e religiosa del Vodou.
Damballa rimane in questa moderna forma istituzionale un Loa centrale, la cui venerazione continua anche nei templi di lingua inglese di New York e Miami, sia pure con adattamenti al mondo della vita urbana.
Fonti e letteratura
Letteratura secondaria:
- Alfred Métraux, «Le vaudou haïtien» (Paris 1958, in tedesco «Voodoo in Haiti», Stuttgart 1959).
- Maya Deren, «Divine Horsemen: The Living Gods of Haiti» (New York 1953).
- Karen McCarthy Brown, «Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn» (Berkeley 1991, edizione ampliata 2010).
- Leslie G. Desmangles, «The Faces of the Gods: Vodou and Roman Catholicism in Haiti» (Chapel Hill 1992).
- Laënnec Hurbon, «Le barbare imaginaire» (Paris 1988) e «Dieu dans le vaudou haïtien» (Paris 1972).
- Elizabeth McAlister, «Rara! Vodou, Power, and Performance in Haiti and Its Diaspora» (Berkeley 2002).
- Kate Ramsey, «The Spirits and the Law: Vodou and Power in Haiti» (Chicago 2011).
Sull’Africa occidentale: Melville J. Herskovits, «Dahomey: An Ancient West African Kingdom» (New York 1938); Suzanne Preston Blier, «African Vodun: Art, Psychology, and Power» (Chicago 1995); Robin Law, «Ouidah: The Social History of a West African Slaving Port 1727-1892» (Athens, OH 2004).
Fonti storiche: Médéric-Louis-Élie Moreau de Saint-Méry, «Description topographique, physique, civile, politique et historique de la partie française de l’isle Saint-Domingue» (Philadelphia 1797).
Ulteriori opere di riferimento nella bibliografia.
