Damballa

Arrels de l'Àfrica occidental

El culte a Damballa té les seves arrels en el Vodun de l’Àfrica occidental, sobretot en la tradició dels fon a l’actual Benín, i en la religió dels ewe veïns. Allà, Dangbe és considerada la serp reial sagrada de la ciutat d’Ouidah, venerada en un temple propi i considerada manifestació d’una divinitat serp cosmica.

També entre els iorubes, a la veïna Nigèria, es venera la divinitat serp Oshunmare, una serp de l’arc de Sant Martí que presenta similituds estructurals amb Ayida Wedo, l’esposa de Damballa.

Alfred Métraux va discutir a «Le vaudou haïtien» (1958) la qüestió de la continuïtat, és a dir, de quina manera la forma caribenya deriva de l’africana. Va concloure que l’estructura bàsica d’un culte serp cosmic prové amb gran probabilitat de la tradició fon, però que va ser transformada per les condicions caribenyes i pel contacte amb altres tradicions.

Leslie Desmangles va mostrar a «The Faces of the Gods» (1992) que aquesta transmissió es va acompanyar d’adaptacions a l’imaginari catòlic, sobretot a la figura de Moisès i als sants amb simbologia de serp.

Funció i naturalesa

Damballa és el loa més antic i es considera directament vinculat a Bondye, el déu suprem i transcendent del Vodou. A diferència dels loa més joves, sovint fogosos, Damballa és fred, lent, digne i sense paraula.

Quan munta un cavall creient (el terme per referir-se al medi posseït per un loa), aquest esdevé mut; en lloc de paraules només emet sons sibilants, o cap so. Aquesta digna quietud el distingeix dels loa joves i vivaços, com els gede o els esperits petwo.

Maya Deren va descriure a «Divine Horsemen» (1953) la funció de Damballa com a pare cosmic i garant de l’ordre cosmic.

Subratlla que la veneració de Damballa estableix la connexió amb l’estrat més antic del Vodou i que molts practicants del Vodou s’hi adrecen abans de qualsevol cerimònia important, per assegurar la continuïtat amb la tradició dels avantpassats. Damballa obre així l’espai ritual per a les invocacions dels loa que segueixen.

Simbologia i atributs

Els símbols centrals de Damballa són la serp, el teixit blanc, l’aigua, l’ou i l’arc de Sant Martí. La serp apareix als «vèvè», els dibuixos rituals sobre el terra que es traçen per a la seva invocació, de forma estilitzada com una serp doble o dreçada sobre un bastó.

Aquests dibuixos recorden els símbols del caduceu i es traça amb farina, cafè o pols sobre el terra del temple.

El color blanc marca la seva puresa i la seva elevació. Els seguidors de Damballa vesteixen de blanc, els temples es decoren amb draps blancs, i les ofrenes són ous (símbol de la creació), arròs i llet.

L’aigua és el seu element; molts temples de Damballa tenen un punt d’aigua on viu la seva manifestació serp. L’arc de Sant Martí el connecta amb Ayida Wedo, el seu arc situat sobre l’aigua.

Rituals i pràctica d'invocació

Els rituals més importants per a Damballa tenen lloc als hounfor, els temples del Vodou. El houngan (sacerdot) o la mambo (sacerdotessa) invoquen Damballa mitjançant el dibuix del seu vèvè, tambors i el cant de les seves cançons.

Els ritmes de tambor són lents i digne, clarament diferents dels ritmes ràpids per als loa joves. Quan Damballa arriba i munta un seguidor, aquest sol arrossegar-se per terra, xiuxiueja i adopta una postura serpentina.

Karen McCarthy Brown va descriure detalladament a «Mama Lola» (1991) la pràctica Vodou d’una sacerdotessa haitiano-americana a Brooklyn, i va mostrar com Damballa s’integra en la pràctica domèstica.

La sacerdotessa manté al seu altar domèstic un lloc fix per a ell i li fa ofrenes amb regularitat. La relació personal entre practicants i loa és, en el Vodou haitià, altament individualitzada; Damballa pot ser el «loa protector» d’una persona, cosa que marca tota la seva vida.

Identificació sincrètica amb Sant Patrici

En el sistema sincrètic catòlic-vodú, Damballa s’identifica tradicionalment amb Sant Patrici, el sant irlandès que la iconografia representa sovint expulsant serps d’Irlanda.

Aquesta identificació és paradoxal a primera vista, perquè Sant Patrici expulsa les serps mentre que Damballa és ell mateix una serp. La connexió es basa en la presència iconogràfica de la serp i és un exemple típic de l’apropiació creativa d’imatges catòliques per part dels practicants del vodú.

Leslie Desmangles va descriure en els seus treballs aquesta forma de sincretisme com un «emmascarament»: durant l’època colonial, quan la veneració de les divinitats africanes estava prohibida, els sants catòlics servien de disfressa externa de la veritable veneració.

Damballa podia ser venerat darrere l’estàtua de Sant Patrici sense que les autoritats colonials hi intervinguessin. Aquesta pràctica va ser motivada de manera pragmàtica, però ha donat lloc a una doble identitat duradora que encara avui és present en el vodú haitià.

Damballa i Ayida Wedo

Damballa està casat amb Ayida Wedo, la serp de l’arc de Sant Martí. Tots dos formen una polaritat còsmica: Damballa és horitzontal, terrenal i fluid, vinculat a la terra; Ayida Wedo és vertical, celestial, com un arc de Sant Martí sobre l’aigua.

Junts formen el cercle còsmic complet. En els vèvè sovint apareixen les dues serps entrellaçades, una imatge que recorda les representacions alquímiques, però que es va desenvolupar de manera autònoma en la tradició oest-africana i caribenya.

Joan Dayan va assenyalar a «Haiti, History, and the Gods» (1995) la dimensió de gènere d’aquesta polaritat: Damballa i Ayida Wedo formen una parella divina en igualtat de condicions, que estableix la complementarietat domèstica i còsmica com a equivalent. Aquesta complementarietat distingeix el vodú d’altres tradicions centrades en el patriarcat i marca de manera duradora la concepció de gènere de la religiositat haitiana.

Damballa a la diàspora haitiana

Amb la diàspora haitiana, la veneració de Damballa s’ha estès als Estats Units (sobretot Nova York i Miami), al Canadà (Mont-real), a França i a altres països. A Brooklyn, Nova Orleans i Miami hi ha comunitats vodú ben consolidades que mantenen la seva pràctica de temple i veneren Damballa com a figura central.

Elizabeth McAlister va descriure a «Rara!» (2002) la forma transnacional de la religiositat haitiana i va mostrar com Damballa, a la diàspora, continua sent venerat però alhora adquireix nous significats a través de la migració.

En els estudis de la ciència de la religió, la investigació de la diàspora de Damballa és un camp cada vegada més important. Investigadors com Yvonne Daniel, Patrick Bellegarde-Smith i Claudine Michel han mostrat com la pràctica, originàriament lligada a la geografia haitiana, es reorganitza en els contextos urbans de les grans ciutats americanes sense perdre les seves arrels africanes i caribenyes.

Damballa i la ciència

L’estudi científic de Damballa presenta una sèrie de reptes metodològics complexos. La tradició és principalment oral, els principals dipositaris del coneixement són els mateixos houngans i mambos, i les fonts escrites solen tenir un biaix missioner catòlic.

Wade Davis va intentar a «The Serpent and the Rainbow» (1985) una aproximació etnobotànica, en part científicament discutida, però que en altres aspectes ha aportat fonts importants per a la folklorística haitiana.

Les obres de referència centrals continuen sent «Divine Horsemen» de Maya Deren i «Le vaudou haïtien» d’Alfred Métraux, complementades pels treballs de Karen McCarthy Brown, Leslie Desmangles, Elizabeth McAlister, Joan Dayan i Claudine Michel.

Junts han creat una imatge diferenciada de Damballa i del vodú en conjunt, que subratlla l’autonomia criolla de la religió i la defensa davant representacions exotitzants i demonitzadores. En aquesta recerca, Damballa apareix com una figura teològica complexa que no es pot encabir en categories occidentals de «déu» o d’«esperit».

Posició dins la família Rada

Dins el vodú haitià, Damballa és el primer entre els Lwa Rada, la més antiga i freda de les dues famílies de Lwa. La família Rada («rite Rada») comprèn els Lwa cujos noms i rituals procedeixen del vodun oest-africà, sobretot de la tradició de Dahomey.

A la família Rada, a més de Damballa i Ayida Wedo, hi pertanyen entre altres Legba (el porter), Loko (el sanador), Ayizan, Erzulie Freda, Agwe (el Lwa del mar), Sobo i Bade.

En contraposició hi ha la família Petwo («rite Petwo»), que va sorgir a Haití mateix de la criollització d’elements congolesos, taïnos indígenes i africans, i que es caracteritza per rituals més calents, més ràpids i per una major agressivitat.

Com a Lwa més antic, Damballa obre la majoria de cerimònies Rada. El houngan o la mambo el saluda després de Legba, que obre les portes espirituals, i abans dels altres Lwa Rada. Aquesta posició litúrgica reflecteix la seva jerarquia cosmològica.

Alfred Métraux va documentar el 1948 a Marbial la seqüència «Legba, Loko, Ayizan, Damballa», que era vinculant en molts hounfor. Els esperits Petwo s’invoquen en una segona part de la nit, sovint després d’una pausa ritual i d’un canvi dels tambors, del conjunt de tambors Rada («tanbou Rada») al conjunt de tambors Petwo.

Dahomey, Dangbe i els camins de la serp

La prehistòria oest-africana de Damballa es pot vincular amb més precisió a la religió de la cort del Regne de Dahomey (actualment el sud de Benín). Allà es venerava la pitó sagrada Dangbe, el temple de la qual es trobava a Ouidah des del segle XVII, en les proximitats immediates dels ports esclavistes atlàntics.

Melville Herskovits va documentar a «Dahomey: An Ancient West African Kingdom» (1938) la religió de la cort amb els seus temples de serps i va mostrar que Dangbe formava part d’un panteó vodú complex. La serp es considerava missatgera i manifestació d’una divinitat doble complementària, Mawu-Lisa, la parella còsmica de déus de Dahomey.

Suzanne Preston Blier va analitzar a «African Vodun: Art, Psychology, and Power» (Chicago 1995) la connexió històrico-artística entre les figures «bocio» de Dahomey i els vèvè haitians.

Robin Law va estudiar a «Ouidah: The Social History of a West African Slaving Port» (Athens, OH 2004) el mecanisme històric pel qual les pràctiques religioses de Ouidah van arribar, a través dels ports atlàntics, fins a Saint-Domingue.

El nom Damballa és una forma criollitzada de la paraula fon «Dan» (serp) amb una extensió que en la pronunciació haitiana admet diverses variants: Damballa, Danbala, Dambala. El sobrenom «Wedo» prové de «Ouidah», el lloc d’origen oest-africà.

Lave-tèt i la pràctica d'iniciació

La transmissió de Damballa a un practicant sol tenir lloc en el marc d’una iniciació, sobretot en la cerimònia del «lave-tèt» («rentat del cap») i la posterior iniciació «kanzo». Així es determina quin loa «porta» el cap de l’iniciat, és a dir, quin loa actua com a loa protector personal («met-tèt»).

Una «filla de Damballa» o un «fill de Damballa» assumeix així obligacions rituals per a tota la vida: vestir de blanc en determinats dies de la setmana, evitar aliments picants, oferir ous regularment i aprendre els cants específics de Damballa.

Karen McCarthy Brown va desenvolupar aquesta cadena d’iniciació a «Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn» (Berkeley 1991, ampliada diverses vegades) a partir d’un cas concret, i va mostrar com la relació amb Damballa es transmet al llarg de generacions.

Patrick Bellegarde-Smith i Claudine Michel van analitzar a «Haitian Vodou: Spirit, Myth, and Reality» (Bloomington 2006) la profunditat teològica d’aquest vincle personal amb el loa. Subratllen que la relació «met-tèt» marca en la religiositat haitiana la vida quotidiana de les persones, no només els moments rituals culminants.

Reconeixement legal i diàspora

Durant molt de temps el vodú a Haití va ser perseguit legalment. El Code Noir de 1685 prohibia la pràctica religiosa africana. Després de la independència de 1804, les persecucions van continuar amb justificacions polítiques canviants: les «campagnes anti-superstitieuses» anticlericals de 1864, 1896 i, especialment agressives, de 1941 sota el govern de Lescot, en col·laboració amb l’Església catòlica.

No va ser fins a la Constitució de 1987 que es va reconèixer plenament la llibertat religiosa, i el 4 d’abril de 2003 el president Jean-Bertrand Aristide va promulgar un decret que reconeix el vodú com a religió oficial d’Haití i atorga als seus sacerdots drets d’estat civil, entre ells el reconeixement estatal de matrimonis i enterraments.

Kate Ramsey va reconstruir de manera exhaustiva aquest desenvolupament jurídic i històric a «The Spirits and the Law: Vodou and Power in Haiti» (Chicago 2011). A la diàspora, sobretot a Nova York, Miami i Mont-real, s’ha produït una diferenciació institucional: associacions com «KOSANBA» (Congress of Santa Barbara) representen el vodú tant científicament com religiosament.

Damballa continua sent, en aquesta forma institucional moderna, un loa central, la veneració del qual continua també en temples anglòfons de Nova York i Miami, encara que amb adaptacions a la vida urbana.

Damballa, déu serp del Vodou

Índex