Déus bàltics, Perkūnas i la mitologia de Lituània i Letònia

Els bàltics, lituans i letons, repartits pels actuals estats de Lituània i Letònia, van conservar, amb una cristianització que no es va completar fins al 1387 i, a la regió de Žemaitija, fins i tot fins al 1413, la religió precristiana que va perdurar més temps a Europa. Les cançons populars conegudes com a Dainas, el culte al foc de la llar al voltant de la deessa Gabija i la veneració de la serp domèstica Zaltys formen una capa religiosa indoeuropea especialment arcaica i pròpia.

El món dels déus bàltics està estretament lligat a la casa, la llar i les forces del paisatge.

La tradició bàltica de les Dainas constitueix la columna vertebral de la reconstrucció de la religió precristiana al Bàltic.

Els déus bàltics es divideixen en poders celestials i meteorològics entorn del déu del tro Perkūnas, esperits domèstics com Kaukas i Aitvaras, i una gran quantitat de deïtats maternals que governen el bosc, el foc i l’aigua. Encara avui es conserven aquests motius a Lituània i Letònia.

Bàltics, llengua i territori d'assentament

La família lingüística bàltica, una branca pròpia de les llengües indoeuropees, comprèn les llengües vives lituà i letó, així com la llengua occidental bàltica dels prussians, extingida al segle XVII. Des del punt de vista lingüístic, les llengües bàltiques es consideren especialment arcaiques i, per això, importants per a la reconstrucció de les condicions indoeuropees.

El territori d’assentament comprèn els actuals estats de Lituània i Letònia, a la costa bàltica. La cristianització de Lituània es va produir oficialment el 1387, sota el gran duc Jogaila, mentre que la regió de Žemaitija (Baixa Lituània) va seguir el 1413, com una de les últimes regions paganes d’Europa; hi ha testimonis aïllats de pràctiques precristianes fins al segle XVIII.

El cel i la llar ordenen el món dels déus bàltics: a dalt, el déu del tro Perkūnas; a la casa, la deessa del foc Gabija; al paisatge, les nombroses deïtats maternals. La tradició de les Dainas de Lituània i Letònia manté aquest coneixement viu encara avui.

Panteó: Dievas, Perkūnas, Laima, Saulė

Dievas, en lituà, o Dievs, en letó, designa el déu del cel, una figura llunyana i ordenadora. Perkūnas, en lituà, i Pērkons, en letó, és el déu del tro, encarregat de les tempestes, la fertilitat i la justícia. Laima és la deessa del destí i de la sort, que vetlla pel naixement i el camí de la vida, mentre que Saulė, en lituà, o Saule, en letó, és la deïtat solar femenina. A Letònia hi apareix també Māra com a deïtat de la terra i mare, al costat de Dievs i Laima.

Velinas, en lituà, o Velns, en letó, és una figura del més enllà i dels morts que, després de la cristianització, es va fondre progressivament amb el diable cristià. A més d’aquestes grans figures, la tradició coneix deïtats pròpies per a àmbits concrets, com el déu del vent Vėjopatis o l’esperit domèstic letó Mājas gars, que vetlla per la casa i el mas. La tradició letona coneix, a més, un ampli sistema d’unes setanta «mares» (mātes), sobiranes personificades de diversos àmbits naturals com el bosc, el mar, el vent o el foc.

Les Dainas com a font de la història de la religió

Les Dainas són cançons populars lituanes i letones breus, normalment de quatre versos, transmeses oralment durant generacions i considerades una finestra gairebé no cristianitzada a les concepcions precristianes. El jurista i folklorista letó Krišjānis Barons va recopilar entre 1894 i 1915 gairebé 218.000 Dainas en sis volums, i el corpus letó complet de tots els recopiladors comprèn, segons estimacions, més d’un milió de textos.

L’armari de Dainas, elaborat cap al 1880 segons el disseny de Barons i amb més de 350.000 fitxes, forma part des del 2001 del Patrimoni Documental de la UNESCO i es conserva actualment a la Biblioteca Nacional de Letònia. També a Lituània, les cançons populars, contes i noms de lloc recopilats constitueixen una font central per a la reconstrucció de la història de la religió.

El culte al foc al voltant de Gabija

Gabija és la deessa lituana del foc de la llar, guardiana de la casa i la família, representada en forma zoomorfa com a gat, cigonya o gall, o com una dona vestida de vermell. El seu culte exigia un tracte respectuós amb el foc: no es podia escopir ni trepitjar, les brases es cobrien amb cura a la nit en lloc d’apagar-les, i el pa i la sal eren considerats ofrenes adequades.

La font principal d’aquest culte és l’obra De diis Samagitarum, publicada el 1615 per l’erudit polonès Jan Łasicki. A Letònia hi apareix, dins el sistema letó de les «mares», una figura afí: Uguns māte, la mare del foc.

Preguntes freqüents sobre la mitologia bàltica

Qui són els bàltics?

Entre els bàltics es compten els lituans i els letons, així com els prussians, extingits al segle XVII. Parlen llengües d’una branca pròpia i especialment arcaica de la família de llengües indoeuropees, i s’assenten a l’actual Lituània i Letònia, a la vora del mar Bàltic.

Per què Lituània es va cristianitzar tan tard?

Lituània va adoptar oficialment el cristianisme l’any 1387, mentre que la regió de Žemaitija (Baixa Lituània) no ho va fer fins al 1413. Per això Lituània és considerada el territori europeu que va romandre precristià durant més temps, afavorit per la seva força política com a gran ducat i la seva posició perifèrica.

Què són les dainas?

Les dainas són cançons populars breus, lituanes i letones, transmeses oralment, que constitueixen una de les fonts més importants de la religió precristiana. Krišjānis Barons en va recollir només a Letònia gairebé 218.000, conservades a l’armari de dainas de la Biblioteca Nacional de Letònia.

Què és la serp domèstica Zaltys?

Zaltys, en lituà, o Zalktis, en letó, és la serp d’aigua, considerada un animal domèstic sagrat que s’alimentava amb llet i no es podia matar. Se la considerava protectora de la llar i del bestiar, i de vegades s’associava amb la mare de la llet letona, Piena māte.

La serp domèstica Zaltys i la seva veneració

Žaltys, en lituà, o Zalktis, en letó, designa la serp d’aigua, que en la tradició bàltica era considerada un animal domèstic sagrat i portador de sort. S’alimentava regularment amb llet, i la seva presència a la casa o a l’estable representava protecció per als habitants i el bestiar; una dita molt estesa afirma que el sol plora en veure una Zaltys morta.

El tabú de matar serps d’aigua està documentat etnogràficament fins a l’època moderna, entre altres pels historiadors de les religions Jonas Balys i Haralds Biezais, així com per Marija Gimbutas. La veneració de la Zaltys també s’ha documentat ocasionalment entre els prussians.

Mares del bosc: Meža māte i Medeina

Meža māte, la mare del bosc letona, pertany a l’ampli sistema letó de deïtats mares (mātes) i protegeix caçadors, treballadors forestals i pastors; de vegades se li atribueix com a company un Mežatēvs, un pare del bosc. A Lituània, Medeina compleix una funció similar com a sobirana del bosc i de la caça, amb la llebre com a animal atribut.

Ja la crònica hipatiana de 1252 i, més tard, el cronista polonès Jan Długosz, al segle XV, van comparar Medeina amb la deessa romana de la caça Diana. L’investigador de lituanística Algirdas Julien Greimas la va interpretar com una figura verge i caçadora, de vegades imaginada també com una lloba.

Cristianització forçada i reapropiació actual

La cristianització dels bàltics va ser un procés especialment llarg i, en part, violent. Els estats de l’Orde Teutònic i de l’Orde dels Portaespases van dur a terme missions sota pressió militar des del segle XIII, mentre que Lituània, com a gran ducat independent, no va acceptar el baptisme fins al 1387, per càlcul polític. Els relats sobre sacrificis prohibits al foc, als arbres i a les serps arriben fins al segle XVIII.

Des de finals del segle XX, i especialment després de la independència de Lituània i Letònia el 1990 i el 1991, s’ha produït una reapropiació cultural, visible en el moviment neopagà Romuva a Lituània i en el moviment Dievturība a Letònia, així com en el manteniment de les dainas, els festivals de cançó popular i els costums relacionats amb esperits domèstics com Kaukas i Aitvaras. Les obres de referència en l’estudi de les religions provenen de Marija Gimbutas, Algirdas Julien Greimas, Haralds Biezais i Norbertas Vėlius.

Dues llengües, un espai cultural i les seves diferències internes

L’espai cultural bàltic comprèn els lituans i els letons, així com els prussians, extingits al segle XVII, la llengua dels quals només s’ha conservat de manera fragmentària. El lituà i el letó, encara que estretament emparentats, són des de fa temps llengües independents, i també les concepcions religioses dels dos pobles difereixen considerablement en els detalls.

Especialment notable és la diferència en el sistema letó de mares, que amb unes setanta mares de la natura personificades (mātes) està molt més elaborat i diferenciat que la tradició lituana, en la qual, en canvi, predominen figures individuals ben definides com Medeina o Gabija.

També els costums variaven regionalment, segons el paisatge, la ubicació costanera o d’interior i l’orientació econòmica, com l’agricultura, la pesca o la silvicultura. Les afirmacions generals sobre «la religió bàltica» amaguen aquesta diversitat interna, tant entre els dos pobles com dins de cadascun.

Ambdues tradicions comparteixen la posició central del déu del tro, Perkūnas en lituà, Pērkons en letó, la importància del foc de la llar, la veneració de la serp domèstica Zaltys i les dainas com a gènere de font oral més important. Tot i això, també aquests elements comuns estan documentats de manera diferent segons la regió.

Dainas, deïtats mares i els poders de la cosmovisió bàltica

El llegat religiós més conegut dels bàltics són les dainas, cançons populars breus, normalment de quatre versos, que conserven concepcions religioses en un llenguatge condensat i formulari. Canten tant la vida quotidiana de la casa, el camp i la família com les grans figures del panteó, i es consideren relativament poc influenciades pel cristianisme.

L’etnòleg letó Krišjānis Barons va recopilar entre 1894 i 1915 gairebé 218.000 dainas i les va ordenar en sis volums; el seu sistema constitueix encara avui la base de la investigació sobre la cançó popular letona. Tot el corpus letó, incloent-hi recopilacions posteriors, s’estima en més d’un milió de textos, i a Lituània existeixen col·leccions d’una magnitud comparable.

La cosmovisió bàltica coneix un déu celeste llunyà, Dievas o bé Dievs, un déu del tro central, Perkūnas o bé Pērkons, així com divinitats del destí, del sol i de la terra com Laima, Saulė i, a Letònia, Māra. A més, a Letònia existeix un extens sistema d’unes setanta divinitats mare que governen àmbits concrets del paisatge i de la vida, des de la mare del bosc Meža māte, passant per la mare del foc Uguns māte, fins a la mare del mar Jūras māte.

La casa i el mas tenen les seves pròpies potències protectores: la deessa del foc Gabija, la serp domèstica Zaltys i esperits domèstics ambivalents com Kaukas i el fogós Aitvaras, que porten riquesa però també desgràcia si es descuiden. Per a àmbits naturals concrets hi ha altres figures, com el déu lituà del vent Vėjopatis, l’esperit domèstic letó Mājas gars i la divinitat Jagaubis, esmentada en fonts de l’edat moderna.

Sobre la sistemàtica exacta d’aquest panteó no hi ha un acord complet en la investigació, perquè les primeres fonts escrites provenen de cronistes i missioners cristians, i la recopilació posterior de cançons populars no va començar fins al segle XIX. Marija Gimbutas, Algirdas Julien Greimas i Haralds Biezais han presentat interpretacions diferents, en part rivals, d’aquest material.

Les fonts: cròniques, informes de missioners i recopilacions de cançons populars

La transmissió escrita més antiga sobre la religió bàltica prové de l’exterior, sobretot de cronistes i missioners cristians relacionats amb les croades de l’Orde Teutònic i de l’Orde dels Portaespases a la regió bàltica. Entre les fonts més antigues es troben la crònica d’Enric de Letònia, dels anys 1225 a 1227, i la Crònica rimada de Livònia.

Al segle XIV, el cronista de l’orde Pere de Dusburg (1326) va informar sobre pràctiques dels prussians, i al segle XVI van seguir els controvertits escrits de Simon Grunau (1519 a 1529). Una de les fonts modernes més importants és l’obra De diis Samagitarum, impresa el 1615 pel savi polonès Jan Łasicki, que enumera nombroses divinitats i rituals de Lituània i de Žemaitija, entre ells també mencions d’una divinitat anomenada Jagaubis, la competència exacta de la qual no es transmet de manera uniforme a les fonts.

Aquests textos primerencs són rics en informació però profundament esbiaixats, ja que el seu objectiu era sobretot justificar la missió o combatre costums considerats pagans, no descriure’ls de manera neutral.

Un segon grup de fonts, més recent, el formen les dainas, els contes i els noms de lloc recopilats al segle XIX i a principis del XX. El jurista letó Krišjānis Barons i, més tard, investigadors com Jonas Balys a Lituània van presentar així un corpus extens, predominantment de transmissió oral, molt menys marcat per una intenció d’interpretació cristiana que les cròniques anteriors.

Al segle XX es van afegir anàlisis científiques sistemàtiques, per exemple les de Marija Gimbutas, que va combinar dades arqueològiques i lingüístiques, les d’Algirdas Julien Greimas, que va analitzar els mites des d’una perspectiva estructuralista, i les de Haralds Biezais, que a l’exili suec va estudiar sobretot material letó i va examinar críticament les tesis sobre el matriarcat. Norbertas Vėlius va establir, amb una recopilació de fonts en diversos volums, una base important per a la investigació posterior.

En conjunt, els investigadors subratllen que la documentació sobre la religió bàltica és desigual i està dispersa al llarg de segles, per la qual cosa qualsevol visió de conjunt ha de conviure amb incerteses considerables i llacunes regionals.

Missioneria forçada, opressió i reapropiació actual

La cristianització dels bàltics va ser un procés llarg i, en part, violent. L’Orde Teutònic i l’Orde dels Portaespases van fer proselitisme des del segle 13 entre els prussians i els habitants de Letònia i Estònia sota pressió militar, amb pèrdues considerables de vides i de cultura pròpia; la llengua dels prussians es va extingir al segle 17.

Lituània, com a gran ducat independent, va adoptar el cristianisme el 1387 sota el gran duc Jogaila per càlcul polític, per segellar la unió amb Polònia i treure la base a les croades de l’Orde Teutònic. El territori de Žemaitija (Baixa Lituània) no ho va fer fins al 1413, després de la victòria sobre l’orde a Tannenberg el 1410. Hi ha testimonis puntuals d’ofrenes continuades al foc, als arbres, a les serps i a altres objectes sagrats fins ben entrat el segle 18.

Als segles 19 i 20, la pressió religiosa es va combinar amb una pressió lingüística i cultural: sota el domini tsarista i, més tard, soviètic, la llengua i la cultura lituanes i letones van ser fortament restringides en diversos períodes.

Des de finals del segle 20, i especialment després de la recuperació de la independència de Lituània i Letònia el 1990 i el 1991, s’observa un nou interès per la tradició precristiana. Això es fa palès en el moviment neopagà Romuva a Lituània, que el 2015 hi va obtenir un reconeixement oficial, i en el moviment Dievturība de Letònia, sorgit ja durant el període d’entreguerres.

Aquest interès també es manifesta en la conservació de les dainas, en els festivals de cançó popular, inclosos a la Llista Representativa del Patrimoni Cultural Immaterial de la UNESCO, i en un interès acadèmic i artístic creixent pels motius precristians.

Tot i això, no es pot parlar d’un renaixement ampli de l’antiga religió com a pràctica majoritària i viscuda. La majoria de lituans i letons tenen una formació confessional cristiana, i l’interès per el passat precristià és sobretot una qüestió d’autoafirmació cultural i de reflexió històrica.

Éssers d'aquesta tradició (9)

El culte al foc de Gabija, litoletó, combina el foc de la llar, les ofrenes i preceptes de puresa en una pràctica pròpia de protecció per a la casa i la família, mentre que la serp domèstica Zaltys era considerada un animal protector viu per a la prosperitat i la seguretat de la llar i el bestiar.

Termes clau relacionats: Perkūnas Pērkons Dievas Dievs Laima Saulė Gabija Zaltys Dainas Lituània Letònia.

Objectes de protecció d'aquesta tradició cultural

La tradició bàltica coneix el foc de la llar de Gabija, guardat amb cura, la serp domèstica Zaltys, alimentada amb llet com a animal protector viu, i esperits domèstics ambivalents com Kaukas i el fogós Aitvaras, que porten prosperitat però que, si es descuiden, també poden portar desgràcia; els amulets portàtils estan menys documentats a les fonts que aquestes formes de protecció lligades a la casa i al mas, comparables, si de cas, amb el ferro o els sacs protectors d’altres cultures. El Brúixola de Protecció ofereix una visió general dels objectes de protecció de diverses tradicions.

iWell Guard s’insereix en aquesta línia històrico-cultural d’objectes de protecció portàtils, en una arquitectura de materials contemporània, fabricat a Alemanya. 41 capes, or autèntic, platí, plata. Dret de devolució de 30 dies.

Més informació sobre l'iWell Guard

Les experiències personals poden variar. No és un producte sanitari. No és una promesa de curació.