Medeina és una deessa de la tradició lituana.
Senyora de la fauna salvatge, a qui fins i tot un rei va fer ofrenes.
Medeina és la deessa lituana dels boscos i la caça, una de les poques divinitats bàltiques documentades pel nom ja al segle XIII. La Crònica de Hípaci l’esmenta a l’any 1252 entre els déus als quals el rei Mindaugas va seguir fidel fins i tot després del seu baptisme.
El seu perfil està ben definit: és senyora del bosc i protegeix la fauna salvatge, no el caçador. La recerca la descriu com una jove caçadora i alhora com una verge dels llops, que recorre els boscos acompanyada d’un seguici de llops.
Tipus: Deessa dels boscos i la caça, senyora dels animals
Origen: Lituània, especialment Samogítia
Textos: Crònica de Hípaci (any 1252), interpolació de Malalas, De diis Samagitarum de Łasicki
Període: Segle XIII fins al segle XVII
Aparença: jove caçadora, també verge dels llops amb seguici de llops
Els testimonis van des del segle XIII, amb la Crònica de Hípaci a l’any 1252 i la interpolació de Malalas de mitjans de segle, fins a la llista de déus de Łasicki del segle XVI, impresa el 1615.
Lituània, especialment Samogítia. Turons i pedres que popularment porten el seu nom vinculen encara avui la deessa amb la tradició paisatgística lituana.
Escassa: unes poques notes breus de cròniques i llistes de déus de l’inici de l’època moderna. Molt és reconstrucció, per això la recerca distingeix estrictament entre el testimoni medieval i l’ornamentació posterior.
Lituà: Medeina, derivat de medis, arbre, o de medė, bosc. Jan Łasicki, al segle XVI, esmenta una Modeina entre les divinitats forestals samogítiques. Molts investigadors la identifiquen també amb Žvorūna, la senyora dels animals de la interpolació de Malalas, cujo nom prové de žvėris, animal salvatge.
Aparença
Les notes medievals no descriuen cap aspecte físic; la imatge de la deessa s’ha reconstruït a partir de la interpretació del nom, material comparatiu i folklore. La recerca la descriu com una jove i bella caçadora que no vol casar-se, i com una vilkmergė, una verge dels llops amb seguici de llops. El llop es considera el seu animal; en la interpretació com a Žvorūna s’hi afegeix el gos de caça. No existeix cap tradició iconogràfica d’època precristiana; totes les representacions conegudes són modernes.
Funció
Medeina governa el bosc, els arbres i la fauna salvatge. La seva tasca no és portar presa al caçador, sinó protegir el bosc i els seus habitants: pot esborrar rastres, avisar la fauna i desorientar els caçadors. No se li atribueix hostilitat envers els humans fora del context de la caça; és perillosa per a qui fa un ús sacríleg del bosc.
Els aspectes més importants de la deessa del bosc d’una ullada.
Deessa bàltica, documentada el 1252 en l’entorn del rei Mindaugas; simbolitza el bosc com a espai inabastable, dens, sense camins, sostret al control humà.
Bosc, arbres i fauna salvatge. Qui caça entra en el seu territori i necessita el seu favor; al segle XIII la caça era un acte de poder senyorial.
Sense tradició iconogràfica precristiana; reconstruïda com a jove caçadora i verge dels llops amb seguici de llops, totes les representacions conegudes són modernes.
Esborra rastres, avisa la fauna salvatge i fa perdre el camí als caçadors sacrílegs; no es documenten atacs contra persones.
Segons la crònica, el rei Mindaugas li va fer ofrenes en secret fins i tot després del seu baptisme; les dàdives abans de la caça i les parts de la presa corresponen al costum bàltic de caça.
La lletona Meža māte com a contrapartida materna del mateix àmbit de govern, així com Àrtemis i Diana com a senyores caçadores dels animals.
La menció més antiga es troba a la Crònica de Hípaci: a l’any 1252 relata que Mindaugas, el primer i únic rei de Lituània, va continuar oferint ofrenes en secret als antics déus després del seu baptisme, entre ells Medeina. A més, la crònica esmenta un déu de la llebre; si és idèntic a Medeina segueix sent objecte de debat en la recerca. Una interpolació eslava a la crònica de Joan Malalas, de mitjans del segle XIII, esmenta Žvorūna, una senyora dels animals, que molts investigadors identifiquen amb Medeina. La crònica també consigna que Mindaugas no gosava anar a cavall pel bosc quan una llebre li creuava el camí.
Al segle XVI, Jan Łasicki, en la seva llista de déus samogítics, esmenta una Modeina entre les divinitats forestals; després el rastre es perd, i trets de la deessa van passar a figures llegendàries del folklore. El romanticisme nacional del segle XIX, especialment Teodor Narbutt, va ornamentar molt el material escàs, per la qual cosa la recerca actual distingeix estrictament entre els testimonis medievals i l’ornamentació posterior. Algirdas Julien Greimas ha analitzat les fonts des d’una perspectiva semiòtica, i Gintaras Beresnevičius, des de la història de les religions.
El romanticisme nacional va convertir Medeina en la mare ancestral de la Lituània boscosa; la fantasiosa teologia de Narbutt encara influeix en representacions populars. El neopaganisme contemporani del moviment Romuva la venera com a deessa dels boscos; el seu nom s’usa com a nom de pila a Lituània i apareix en l’art i la literatura infantil. Internacionalment és poc coneguda, però apareix cada vegada més en panoràmiques sobre la mitologia bàltica.
Des de la ciència de les religions, Medeina és un cas exemplar dels problemes de fonts de la història religiosa bàltica: unes poques línies de cròniques en llengua estrangera sostenen tot un perfil diví. Metodològicament, se la considera representant del tipus de la senyora dels animals. Tres precisions són importants: els testimonis medievals s’han de distingir estrictament de l’ornamentació de Narbutt. La seva relació amb Žvorūna, sigui identitat o figura doble, resta tan oberta com la qüestió del déu de la llebre i d’un component guerrer del culte reial. I el seu descens al folklore correspon al camí habitual de les divinitats destronades després de la cristianització.
El primer aspecte ben documentat és l’ofrena: la Crònica d’Hipati descriu que Mindaugas oferia sacrificis als antics déus, entre ells Medeina. Els dons abans de la cacera i les parts del botí corresponen al que està testimoniat en general per als costums de caça bàltics. També està ben documentat el sistema d’auguris: la llebre que travessava el camí es considerava un avís per evitar el bosc aquell dia. A això s’afegeixen les normes de comportament del folklore lituà: mesura en la cacera, respecte pels animals joves, respecte pels boscos sagrats. La tradició no coneix cap mitjà de protecció contra la deessa mateixa; qui respectava el seu ordre no tenia motiu per protegir-se.
La següent comparació és amb la letona Meža māte, que ocupa el mateix àmbit de domini de manera maternal en lloc de virginal: Medeina és la jove caçadora, mentre que la Mare del Bosc és l’amfitriona del bosc. En el món antic li corresponen Àrtemis i Diana com a senyores caçadores dels animals, amb les quals els autors de l’edat moderna ja van comparar Medeina. El Leshy eslau encarna el mateix paper de guardià com a esperit masculí, i el déu Veles mostra l’estreta proximitat entre bestiar, bosc i natura salvatge a l’àmbit bàltic-eslau.
És Medeina la mateixa figura que Žvorūna?
Probablement, però no amb certesa. Ambdós noms designen una senyora dels animals salvatges, però apareixen en fonts diferents. Una part de la recerca les considera una única deessa amb dos noms, mentre que una altra part les considera dues figures estretament relacionades.
Per què un rei cristià oferia sacrificis a una deessa del bosc?
Mindaugas es va fer batejar l’any 1251 per raons polítiques. La crònica l’acusa d’haver-se mantingut en secret fidel als antics déus, precisament aquells relacionats amb el bosc i la cacera, l’àmbit central de la vida senyorial.
Com de perillosa és Medeina?
Per al visitant respectuós del bosc, gens. La tradició no coneix cap atac contra persones, però sí caceres frustrades i pèrdues d’orientació com a resposta a les ofenses. La seva protecció es dirigeix al bosc, no a la persona.
Enllaços interns recomanats:
Més obres de referència al Bibliografia.
Com a deessa lituana del bosc, Medeina representa el bosc com a espai que no es pot disposar lliurement. Ja se l’anomeni deessa de la cacera o guardiana de la fauna salvatge, la seva protecció es dirigeix al bosc, i qui respectava el seu ordre no tenia res a témer d’ella.
Contra la seva influència, la tradició intercultural esmenta aquests mitjans de protecció:
Compara al Brúixola de Protecció →Mitjans de protecció recomanats
El mitjà de protecció més senzill d'aquesta col·lecció: 41 capes d'or pur 999, platí, plata i silici, fabricat a Ruhla/Turíngia. No cal activar-lo, no està vinculat a cap persona i actua en un radi d'uns 50 metres, fins i tot sense portar-lo.
Comprar el penjoll de proteccióEl penjoll de protecció en detall
Éssers relacionats

Kitsunebi, el foc de guineu de la creença popular japonesa. Origen, la processó dels llums de gui...

El Nörgel, el petit esperit de muntanya i de la terra del Tirol del Sud. Origen, la seva naturale...

Nang Mai, els esperits femenins dels arbres a Tailàndia. Origen, el culte als arbres, els teixits...

Tengri és el déu del cel etern dels tengristes turcomongols i siberians. Anàlisi amb mite, culte ...

El Bolotnik, esperit masculí dels aiguamolls de la tradició eslava oriental. Origen, focs follets...

Hamaya és la fletxa de santuari japonesa que es reparteix a l'Any Nou i que ha de rebutjar les de...