Aquesta panoràmica aplega pràctiques màgiques que treballen amb l’ombra, l’ocult i l’inconscient.
La màgia de l’ombra és una pràctica oculta que utilitza l’ombra com a mitjà d’acció o objecte màgic, basada en doctrines animistes de l’ànima, conceptes grecoromans de la psique i tradicions de teatre d’ombres del sud-est asiàtic. Els testimonis provenen de papirs màgics egipcis, tradicions bruixesques europees i sistemes neopagans moderns.
Opera entre la simbologia psicològica i el reconeixement ontològic de l’ombra com a entitat pròpia o substància màgica amb capacitat d’acció. L’aplicació màgica es basa en conceptes d’ànima, doble i connexió oculta amb la substància.
La màgia de l’ombra no és una pràctica, sinó una filosofia i un marc de pràctiques. No es tracta de rituals o substàncies específiques, sinó d’una actitud: que tot allò tabuïtzat té potencial i s’hauria d’integrar.
Distinció crítica respecte a la màgia negra: la màgia negra és un terme de menyspreu (sovint utilitzat per designar una màgia dolenta o perjudicial). La màgia de l’ombra afirma que aquesta dicotomia és falsa: hi ha llum i ombra, no bé i mal.
Conceptes relacionats: la màgia del caos (amoral, pragmàtica), la via de la mà esquerra (tantra), l’ocultisme sexpositiu. Diferència respecte a aquests: la màgia de l’ombra té una base més psicològica (Jung) que no pas una neutralitat filosòfico-ètica.
La màgia de l’ombra engloba pràctiques ocultes més enllà de les escoles establertes de màgia de la llum.
Psicologia junguiana: Carl Jung i el seu concepte de l’«ombra», els aspectes inconscients i reprimits de la personalitat, és l’arrel teòrica. Jung ho va tractar en psicologia analítica, no de manera màgica, però mags moderns ho apliquen.
Camins tàntrics de la mà esquerra: el tantrisme (especialment al Tibet i l’Índia) treballa conscientment amb pràctiques tabuïtzades, sexe, carn, alcohol, com a mitjà d’il·luminació. Es tracta d’una antiga forma cultural d’integració de l’ombra.
Màgia del caos moderna (Austin Osman Spare, Peter Carroll): la màgia del caos és amoral i pragmàtica, utilitza qualsevol tècnica disponible sense judicis morals. Això està relacionat amb la màgia de l’ombra, però amb menys fonament psicològic.
Màgia feminista i queer: bruixes i practicants màgics moderns utilitzen el marc de la màgia de l’ombra per reintegrar la sexualitat, l’agressivitat i la feminitat. Allò que tradicionalment es considerava pecat, aquí s’entén com a poder.
Moviments neopagans: les tradicions neopaganes (Wicca, druidisme, Heathenry) han divergit; algunes rebutgen la màgia de l’ombra (el precepte wiccà «No facis mal a ningú»), altres l’abracen (les anomenades «bruixes vermelles»).
Carl Gustav Jung va encunyar el terme ombra com l’aspecte inconscient de la personalitat que conté impulsos, desitjos reprimits i trets socialment inacceptables.
A diferència de l’inconscient de Freud, l’ombra de Jung es concep de manera estructural i no primàriament pulsional: allò que el jo conscient no vol o no pot ser s’hi diposita. La individuació, el terme de Jung per a la maduresa psicològica, requereix la integració de l’ombra. La repressió, precisament, no hi condueix.
Això s’aconsegueix mitjançant els somnis, la imaginació activa i el reconeixement que l’ombra també conté energia creativa i autenticitat. L’obra de Jung Psychology and Alchemy (1944) mostra que els textos alquímics descriuen de manera inconscient aquests processos d’integració.
Per a Jung, l’enfrontament amb l’ombra no és màgia, sinó psicologia analítica; tot i així, escoles esotèriques modernes reinterpreten aquesta metodologia com a màgia de l’ombra.
Psicològic: Carl Jung (Collected Works, especialment els volums 7 i 9), Robert Moore (estudis sobre la masculinitat), Erich Neumann. Modern màgic: Austin Osman Spare (Book of Lies), Peter Carroll (Liber Null, Psychonaut), fanzines de màgia del caos. Feminista: Starhawk (crítica al respecte), Pat Califia, escrits moderns sobre bruixeria. Acadèmic: Ronald Hutton, Sarah Pike (estudis neopagans).
Robert A. Johnson, analista jungià, va popularitzar l’ensenyament de Jung sobre l’ombra en obres com Inner Work (1986) i Owning Your Own Shadow (1991). Johnson subratlla que l’ombra representa la força escindida de la persona i que en cap cas és dolenta.
Un home que es defineix com a bondadós hi diposita l’agressivitat i la ferocitat; una dona que es comporta d’una manera submisa hi reprimeix l’autoritat i la sexualitat.
La màgia de l’ombra segons Johnson consisteix a integrar conscientment aquestes forces. L’objectiu és la totalitat de l’ésser, no la destructivitat. Johnson va tenir molta influència sobre el públic de la New Age i va consolidar la idea que l’autoconeixement, entès com a confrontació amb l’ombra, és una forma de màgia de la consciència.
Connie Zweig, autora de Meeting the Shadow (1991, editat amb Jeremiah Abrams), va desenvolupar mètodes pràctics de treball de l’ombra: escriptura de diari, tècniques de diàleg i reintegració ritual. Zweig distingeix entre l’ombra personal (continguts reprimits individualment) i l’ombra col·lectiva (tabús culturals i arquetips).
La seva obra ha influït considerablement les comunitats esotèriques i ha donat lloc a pràctiques com els viatges de l’ombra (visualització imaginativa), els rituals de l’ombra (cremar símbols d’aspectes reprimits per simbolitzar l’alliberament) i la invocació de l’ombra (cridar-la conscientment per escoltar-la). Aquesta reinterpretació de la psicologia analítica de Jung com a tecnologia de la màgia caracteritza l’accés modern del New Age als conceptes de la psicologia profunda.
Més obres estàndard al recull bibliogràfic.
Al llarg de totes les cultures documentades es poden trobar objectes de protecció que la gent portava al cos, des dels amulets de Pazuzu a Mesopotàmia, passant per la Hamsa a la Mediterrània, fins a la Mezuzà als brancals de les portes jueves i les medalles cristianes de protecció. iWell Guard recull aquesta tradició amb una arquitectura de materials contemporània, fabricada a Alemanya, 41 nivells, or de veritat, platí, plata. Dret de devolució de 30 dies.
Les experiències personals poden variar. No és un producte sanitari. No és una promesa de curació.
Related Practices

L'èter és el cinquè element de l'antiguitat: Aristòtil, els estoics, els neoplatònics, la física ...

Invocar l'àngel de la guarda: tradició i rerefons de la invocació angèlica en la tradició cristia...

Pràctiques màgiques, des del maleficis fins a l'amor màgic i la necromància, classificades des de...

L'espiritisme com a moviment del segle XIX per a la comunicació amb esperits. Allan Kardec, pràct...

L'extracció xamànica elimina intrusions energètiques del client. Metodologia, requisits previs i ...

El Hexenhammer (1486) d'Heinrich Kramer va sistematitzar la persecució de bruixes. Estructura, im...