Polinèsia, Maori, Hawaii i objectes protectors del Pacífic

Polinèsia designa el gran triangle oceànic entre Hawaii al nord, Nova Zelanda al sud-oest i l’illa de Pasqua al sud-est, una unitat cultural vinculada per segles de navegació i una família lingüística comuna.

Conceptes religiosos com el mana (força numinosa), el tapu (sagrat, prohibit) i l’atua (divinitat) marquen tota la regió, amb variants locals entre els maoris d’Aotearoa-Nova Zelanda, i a Hawaii, Samoa, Tonga i Tahití.

La pràctica protectora a l’àmbit del Pacífic és un dels eixos centrals; molts objectes de protecció provenen de tot l’espai pacífic.

Mana i tapu, conceptes fonamentals de la religió oceànica

El mana i el tapu són les dues categories religioses més definitòries de la Polinèsia. El mana designa una força sagrada i eficaç, vinculada a persones (caps, sacerdots, grans guerrers), llocs (muntanyes sagrades, fonts, santuaris), objectes (eines d’avantpassats reeixits, objectes de culte) i accions.

El tapu (d’on prové el mot «tabú») designa el sagrat en el sentit d’«apartat»: allò que és tapu no es pot tocar ni trepitjar sense motiu. Violar el tapu pot comportar la pèrdua de mana i sancions socials.

Els maoris, el whakapapa i el panteó

Els maoris d’Aotearoa (Nova Zelanda) vinculen la seva identitat al whakapapa, la línia genealògica que remunta cada persona, a través de generacions, migracions en canoa i herois avantpassats, fins als atua (déus).

Atua importants: Tane Mahuta (déu dels boscos i els ocells), Tangaroa (mar), Rongo (pau i agricultura), Tu (guerra), Haumia (plantes silvestres) i Tawhirimatea (vent). El drama de la creació, la separació de Ranginui (pare cel) i Papatuanuku (mare terra) per obra dels seus fills, és el mite central.

El tiki i el hei-matau, objectes de protecció portàtils

El tiki, una figura humana estilitzada feta de pounamu (jade nefrita, greenstone), os o fusta, és l’objecte protector maori més conegut internacionalment. Sovint representa el primer humà o un avantpassat i es porta com a penjoll protector amb una corretja de cuir al coll.

El hei-matau és una forma estilitzada d’ham de pescar del mateix material, símbol de vinculació amb el mar, de viatge segur i de prosperitat. Ambdues formes són avui els motius principals de la joieria maori, relacionats amb el whakapapa i la identitat personal.

Hawaii, Pele, Maui i el sistema dels heiau

La religió hawaiana coneix quatre déus centrals: Kane (creador, aigua dolça), Lono (pau, pluja, agricultura), Ku (guerra, política, força masculina) i Kanaloa (mar, inframón). Pele és la deessa volcànica del Kīlauea, i la seva germana Hi’iaka és ballarina guaridora.

Maui és un heroi entremaliat: atrapa el sol amb un llaç i pesca les illes del fons del mar. Els heiau són recintes de temple (plataformes de pedra amb estructures de fusta) on els kahuna (sacerdots) duien a terme els rituals.

Rapa Nui, la tradició de l'illa de Pasqua

A Rapa Nui (illa de Pasqua) es va desenvolupar, a partir del substrat cultural polinesi, una cultura pròpia amb els moai, més de 900 estàtues monolítiques que representen avantpassats o caps deïficats. El ritual tangata manu (culte de l’home-ocell) va substituir en una fase posterior l’erecció de moai. L’escriptura rongorongo encara no s’ha desxifrat; la seva funció cultual o administrativa continua sent objecte de debat.

El tā moko, el tatuatge i les joies

El tā moko, el tatuatge facial i corporal maori, no és una simple ornamentació en el sentit occidental, sinó l’encarnació del whakapapa, el rang i la història personal. Els traços es marquen tradicionalment a la pell amb cisells uhi, amb pigments fets de carbó vegetal awheto.

La tradició tatuadora polinèsia (d’on prové la paraula «tattoo») forma avui part d’un moviment identitari pan-pacífic. Els penjolls de pounamu, els penjolls d’os i les cintes de lli trenat completen aquests marcadors d’identitat portàtils.

Situació actual i recerca

La tradició maori viu des dels anys 1970 una forta revitalització, amb escoles de llengua (Kohanga Reo), marae com a llocs de trobada i el reconeixement del Tractat de Waitangi. Hawaii ha viscut el seu propi renaixement cultural des dels anys 1970, amb la tradició del hula, escoles de llengua i el moviment sobiranista.

Fonts des de la ciència de la religió: Margaret Orbell The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend, Martha Beckwith Hawaiian Mythology, Patrick Kirch On the Road of the Winds.

L'espai polinesi i els seus arxipèlags

La Polinèsia designa un immens triangle dividit en illes al Pacífic, els vèrtexs del qual són aproximadament Hawaii al nord, l’illa de Pasqua al sud-est i Nova Zelanda, en maori Aotearoa, al sud-oest.

Aquest espai va ser poblat gràcies a una de les proeses migratòries més notables de la història, en el transcurs de la qual navegants amb canoes de doble buc van arribar, al llarg de segles, a illes cada vegada més llunyanes. Nova Zelanda no va ser assolida fins molt més tard, cap al segle XIII.

D’aquest origen comú es deriva un parentiu de llengües i concepcions que, tanmateix, es van desenvolupar de manera pròpia a cada grup d’illes. Hawaii, Tahití i la resta de les Illes de la Societat, Samoa, Tonga, les Marqueses, les Illes Cook, l’aïllada illa de Pasqua i l’Aotearoa maori conformen cadascuna móns religiosos propis amb el seu propi panteó, el seu propi sistema ritual i la seva pròpia història.

Aquest parentiu es manifesta, per exemple, en el fet que en molts grups d’illes apareixen noms emparentats per a divinitats i conceptes centrals, en formes fonèticament variades. Al mateix temps, el rang i la importància d’aquests éssers canvien considerablement d’una illa a l’altra, de manera que una divinitat pot ser central en un grup d’illes i, en canvi, tenir un paper gairebé insignificant en un altre.

Per això, la recerca adverteix de no parlar de la religió polinèsia en singular ni de prendre un grup d’illes com a representant de totes les altres. És més adequada una perspectiva comparativa que assenyali les similituds sense esborrar la particularitat regional. Les pàgines dedicades a éssers concrets d’aquest àmbit cultural tracten les divinitats amb més detall.

Mana, tapu i l'ordre còsmic

Dos conceptes marquen especialment la comprensió de la religió polinèsia en la recerca: mana i tapu. Mana designa un poder o força eficaç que posseeixen, en graus diferents, persones, objectes i llocs.

Un rang elevat, actes reeixits i la descendència divina van associats a un mana elevat. El terme, a través de l’etnologia, ha arribat fins i tot a la ciència de la religió en general, encara que sovint s’hi ha generalitzat en excés.

Estretament vinculat hi ha el concepte de tapu, d’on prové la paraula tabú. Tapu designa allò que està separat, protegit i envoltat de normes de comportament. Una persona de rang elevat, un santuari o un mort poden ser tapu, així com determinades activitats en determinats moments.

El contrari, l’estat d’allò ordinari i alliberat, rep noms diferents segons l’illa, en l’àmbit maori, per exemple, noa. Els rituals sovint serveixen per mediar entre aquests estats.

L’origen del món se sol explicar com una successió d’engendraments i separacions. En una versió estesa en l’àmbit maori, el Pare Cel i la Mare Terra, Ranginui i Papatuanuku, romanen inicialment estretament units, fins que els seus fills els separen per força i, així, creen espai per a la llum i la vida.

Altres grups d’illes coneixen relats sobre l’aixecament de les illes des del mar per part d’un heroi o semidéu.

La genealogia, en maori whakapapa, és més que un arbre genealògic. Uneix déus, forces de la natura, avantpassats i vivents en una cadena contínua, i dona a cada ésser el seu lloc dins l’ordre. Qui coneix la seva genealogia i la pot recitar demostra alhora el seu origen, el seu rang i els seus drets. La cosmologia i l’ordre social hi estan, així, indissolublement units.

Transmissió oral i posada per escrit

Les religions polinèsies es van transmetre oralment, sostingudes per un art narratiu, de cant i genealògic altament desenvolupat. En diverses societats insulars hi havia portadors de coneixement especialitzats i escoles on genealogies, relats de creació i textos rituals s’aprenien i es transmetien amb cura. L’illa de Pasqua posseïa, amb les taules rongorongo, un sistema de signes que fins avui no s’ha desxifrat i el caràcter del qual continua sent objecte de controvèrsia.

La transmissió escrita va començar amb el contacte amb els europeus als segles XVIII i, sobretot, XIX. Exploradors, missioners i funcionaris colonials van deixar constància de les seves observacions, encara que de manera selectiva i tenyida per la seva pròpia perspectiva. Sovint tenen més valor els registres que van sorgir en col·laboració amb informants indígenes.

En l’àmbit maori, l’escriptura té un paper especial, perquè els maoris es van alfabetitzar ràpidament al segle XIX i ells mateixos van començar a registrar genealogies, relats i cants.

Obres centrals de l’època primerenca, com les col·leccions de George Grey, es basen en aquestes fonts indígenes, però la recerca posterior les ha hagut d’examinar de manera crítica, ja que el mateix recol·lector ja havia fet una selecció i un allisat del material.

Pel que fa a Hawaii, cal assenyalar les obres, posades per escrit al segle XIX, d’erudits autòctons com David Malo i Samuel Kamakau, que van fixar el coneixement antic des d’una situació ja cristianitzada.

La recerca actual combina aquests textos primerencs amb l’arqueologia, la comparació lingüística i la col·laboració amb les comunitats actuals, i és conscient que cada font ja constitueix una selecció.

Missió, renovació cultural i present

Al segle XIX, grans parts de la Polinèsia van ser cristianitzades, sovint en pocs decennis. Les societats missioneres, i més tard les administracions colonials, van reprimir ritus, danses i en part també llengües transmesos.

A Hawaii, per exemple, el hula va ser suprimit temporalment; a Nova Zelanda, els maoris van perdre part dels seus fonaments culturals a causa de les expropiacions de terres i de la política escolar. La religió preexistent al cristianisme no va ser simplement substituïda, sinó reduïda en molts llocs al coneixement familiar, les genealogies i algunes pràctiques concretes.

Des del segle XX, i amb més força des dels anys 1970, s’observa un ampli moviment de renovació cultural. En l’àmbit maori van sorgir nius de llengua per a infants, escoles de llengua maori i un renaixement de l’escultura, la dansa i el ritual de la casa de reunions. La reconstrucció de canoes de doble buc tradicionals i les travessies de llarga distància sense instruments moderns, per exemple a través de la Polynesian Voyaging Society, es van convertir en un símbol d’una reflexió cultural que abasta tot el Pacífic.

Aquesta renovació no és un simple revifament d’un passat tancat. Combina les idees transmeses amb la realitat actual, sovint marcada pel cristianisme, i amb reivindicacions polítiques de reconeixement, llengua i terra. A Nova Zelanda, conceptes com tapu, mana i whakapapa han passat a formar part del llenguatge públic i, en part, del llenguatge jurídic.

La ciència de la religió subratlla que la religió polinèsia no pot descriure’s ni com una mitologia desapareguda ni com un llegat immutable. És un camp viu i canviant, configurat per les mateixes comunitats.

Una representació adequada ha de tenir en compte les diferències regionals, la història de ruptura colonial i el dret de les comunitats actuals a decidir sobre el seu propi coneixement.

Éssers d'aquesta tradició (12)

Hi’iaka – Deessa hawaiana de la dansa i la curació

→ Zum Wesen

Hina – Deessa polinèsia de la Lluna i mare primigènia

→ Zum Wesen

Kanaloa – Déu hawaià de l’oceà

→ Zum Wesen

Lono – Déu hawaià de la pau i la fertilitat

→ Zum Wesen

Maui – Heroi trickster polinesi

→ Zum Wesen

Papatūānuku – la mare Terra de la cosmologia maori

→ Zum Wesen

Pele – Deessa hawaiana dels volcans

→ Zum Wesen

Ranginui – el pare cel de la cosmologia maori

→ Zum Wesen

Rongo – Déu maorí de la pau i el moniato

→ Zum Wesen

Tane Mahuta – Déu dels boscos i dels ocells dels maori

→ Zum Wesen

Tangaroa – Déu del mar dels maoris

→ Zum Wesen

Tu Matauenga – Déu de la guerra dels maoris

→ Zum Wesen

El terme polinesi abasta les cultures entre Hawaii, Aotearoa i Rapa Nui, els objectes protectors de les quals, com el tiki, l’hei-tiki i el patu, s’arrelen en una concepció compartida del mana.

Termes clau relacionats: Maori Hawaii Tiki Mana Tapu Atua Hei-Matau Pounamu Greenstone Pele Maui Tangaroa Rongo Tu Whakapapa.

Objectes de protecció d'aquesta tradició cultural

La tradició polinèsia coneix figures tiki de pounamu (greenstone), penjolls d’ham de pescar hei-matau, cintes de lli trenat i talles d’os com a objectes protectors i d’identitat que es porten al cos; el tā moko encarna directament el whakapapa sobre la pell.

iWell Guard s’insereix en aquesta línia culturohistòrica d’objectes protectors portables, amb una arquitectura de materials contemporània, fabricat a Alemanya. 41 capes, or autèntic, platí, plata. Dret de devolució de 30 dies.

Més informació sobre l'iWell Guard

Les experiències personals poden variar. No és un producte sanitari. No és una promesa de curació.

Polinèsia, Maori, Hawaii i objectes protectors del Pacífic

Mana i tapu, conceptes fonamentals de la religió oceànica

Els maoris, el whakapapa i el panteó

El tiki i el hei-matau, objectes de protecció portàtils

Hawaii, Pele, Maui i el sistema dels heiau

Rapa Nui, la tradició de l'illa de Pasqua

El tā moko, el tatuatge i les joies

Situació actual i recerca

L'espai polinesi i els seus arxipèlags

Mana, tapu i l'ordre còsmic

Transmissió oral i posada per escrit

Missió, renovació cultural i present

Éssers d'aquesta tradició (12)

Objectes de protecció d'aquesta tradició cultural

Símbols protectors de la Polinèsia