Hina - Deessa polinèsia de la Lluna, mare primigènia i atua multiforme

Hina és una figura panpolinèsia. A Hawai’i (Hina), Tahití (Hina), Tonga (Hina) i Aotearoa (Hina, en la forma Hine) apareix sota noms similars. Les funcions exactes varien regionalment: a Hawai’i sol ser deessa de la Lluna i mare de Maui; a Tahití, deessa de la Lluna i mare; a Aotearoa, com a Hine-nui-te-po, deessa del món dels morts i de la mortalitat.

Margaret Orbell, Martha Beckwith i Mary Kawena Pukui documenten aquestes variacions regionals. Des del punt de vista de l’estudi de les religions, Hina és un dels millors exemples de com la teologia polinèsia compon panteons regionalment diferents a partir d’un fons comú de figures.

La teologia maori, en la qual Hina deixa el seu rastre com a Hine, no necessita un sistema doctrinal tancat. No existeix una doctrina fixada; allò que les atua tenen de realitat es demostra en la pràctica: en el karakia, en les reunions al marae, en les recitacions whakapapa.

Aquesta forma de teologia basada en la pràctica és valorada per l’estudi de les religions com una aportació pròpia a la disciplina; Mary Ann Boord i Edward Tregear l’han desenvolupat sistemàticament en els seus estudis d’etnografia religiosa sobre Polinèsia.

Qui estudia Hina topa amb una dificultat fonamental de la investigació religiosa polinèsia: una gran part de les fonts prové del segle XIX colonial i està tenyida per la percepció de missioners i etnòlegs.

Per això la investigació més recent treballa contínuament en una descolonització d’aquests materials, situant les veus polinèsies al centre i qüestionant críticament els conceptes ordenadors occidentals.

Si es compara la religió polinèsia amb altres religions indígenes d’Oceania, Austràlia i el sud-est asiàtic, es fa evident una doble particularitat: es manté notablement estable en els motius fonamentals, però alhora s’adapta localment. Hina, que apareix a Hawai’i, Tahití, Tonga i Aotearoa sota noms semblants però amb funcions diferents, n’és un exemple il·lustratiu.

Aquesta tensió entre universalitat i localitat constitueix un objecte d’estudi important de l’etnologia religiosa del Pacífic.

El nom Hina, Hine o Sina (amb variació fonètica segons la branca lingüística) significa en maori ‘dona’ o ‘ésser de caràcter femení jove’. En combinacions com Hinetitama (‘Hina de l’alba’), Hine-nui-te-po (‘Hina de la gran nit’) o Hina-ka-malama (‘Hina en la Lluna’) es precisen les seves funcions.

L’etimologia remet al protopolinesi *Sina, amb el significat de ‘gris’ (com la llum de la Lluna) o ‘dona’. Ambdós significats són presents en els relats transmesos. Bruce Biggs i altres lingüistes han discutit aquesta etimologia.

El fet que Hina aparegui sota formes com Hine o Sina, i amb nombrosos epítets, resulta revelador des del punt de vista de la història de la llengua: aquesta abundància de noms indica una tradició oral que s’ha diversificat àmpliament a nivell regional.

La profunditat lingüística dels teònims maoris i hawaians està documentada en els treballs lexicogràfics de Bruce Biggs i Hugh Clarke, una investigació que alhora resulta fonamental per comprendre el parentiu de les llengües polinèsies.

Els epítets de Hina sovint són més que un simple ornament. Codifiquen funcions rituals concretes i estan fixats en les fórmules karakia. Els tohunga, els especialistes rituals, sabien exactament quin epítet calia invocar en cada situació. Aquesta pràctica litúrgica meticulosament regulada ha estat estudiada per Charles Royal i Pou Temara.

Quin sigui el significat original que subjeu als epítets sovint és discutit; ja el mateix nom Hina es pot fer derivar tant del protopolinesi *Sina amb el sentit de ‘gris’ com del de ‘dona’. Sovint coexisteixen propostes etimològiques rivals, sense que les fonts disponibles permetin decidir amb seguretat. L’estudi de les religions modern valora aquesta diversitat com una riquesa i no com una mancança.

Hina es representada com una dona bella, que sovint apareix a la llum de la lluna. En alguns relats, colpeja teixit tapa (paper d’escorça) a la lluna: les taques de la lluna s’interpreten en algunes tradicions polinèsies com el batedor de tapa de Hina. A Hawaiʻi sovint se la representa amb el batedor de tapa (i’e kuku).

Com Hine-nui-te-po en la tradició maori, Hina és una figura terrorífica, amb ulls semblants a l’obsidiana, dents afilades, una figura que fa de mitjancera entre la mort i el naixement. Aquesta doble naturalesa iconogràfica és científicament central.

En les darreres dècades, l’art de la talla dels maoris i dels hawaians ha trobat una nova vitalitat. Escultors com Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman i Sam Kaʻai combinen el llenguatge formal transmès amb elaboracions pròpies. En una figura com Hina, vinculada en nombroses versions regionals amb la lluna, amb les dones i amb l’art del teixit del tapa i del trenat, això també mostra l’amplitud de la tradició: la mitja lluna, la carbassa i el batedor per colpejar el teixit d’escorça reapareixen en les obres tallades i mantenen presents visualment els seus diversos rols.

En les seves obres, els atua, entre ells Hina, prenen formes diverses; la seva presència iconogràfica arriba així fins a l’art contemporani.

L’art polinesi no es pot separar del seu significat cosmològic. Cada espiral (koru), cada ornament i cada línia porta un sentit fenomenològic-religiós, també en les representacions de Hina amb el batedor de tapa. Roger Neich, Damian Skinner i altres historiadors de l’art han explorat sistemàticament aquestes capes de significat.

A Hawaiʻi i a Tahití existeix el relat de com Hina va a la lluna. És una dona mortal o semidivina, maltractada pel seu germà o marit, i fuig cap a la lluna.

Beckwith explica la versió hawaiana: Hina agafa una carbassa i les seves eines i puja cap a la lluna a través d’un arc de Sant Martí o d’un raig de lluna, on des de llavors hi viu.

Científicament, això és un clàssic mite etiològic de les taques lunars. Les taques de la lluna es interpreten mitològicament en moltes cultures (el ‘conill de la lluna’ a l’Àsia oriental, l»home de la lluna’ a Europa). La variant polinèsia és específicament femenina.

Els relats sobre els camins de Hina cap a la lluna tampoc s’han de llegir científicament com un relat tancat, sinó com una xarxa de relats que s’expliquen mútuament i que reben accents diferents en les diverses tradicions tribals.

La tradició sobre Hina no es fixa en un únic relat vàlid. A Hawaiʻi, a Aotearoa i en altres illes apareixen diferents figures de Hina, ara com a dona de la lluna, ara com a mare fundadora, ara com a guardiana de l’art del teixit. Aquesta disposició múltiple dificulta un estudi directe, però alhora obre a la recerca un material ric. Les versions divergents d’una història es consideren expressions regionals equivalents, no errònies.

Els relats sobre Hina no reposen únicament en la memòria. Es transmeten activament, en el karakia, en els discursos al marae i en l’ensenyament. Així són pràctica viva i no un arxiu estàtic. Els programes lingüístics de te reo maori i ʻōlelo Hawaiʻi han reforçat considerablement aquesta vitalitat durant els darrers trenta anys.

En la tradició maori, Hina està vinculada al mite central sobre Tane i la primera dona. Tane forma amb fang roig a Hineahuone, amb qui engendra Hinetitama. Hinetitama es converteix en esposa de Tane, però quan descobreix que el seu marit també és el seu pare, fuig cap al Po (el més enllà), on es converteix en Hine-nui-te-po.

Com Hine-nui-te-po, és la deessa de la mortalitat. L’intent de Maui de travessar-la i procurar la immortalitat a la humanitat fracassa. Hine-nui-te-po mata Maui, i els humans continuen sent mortals. Aquest relat és científicament profund. Anne Salmond i Margaret Orbell l’interpreten com el mite clau de l’antropologia maori.

El fet que Hina, com Hinetitama i com Hine-nui-te-po, faci de mitjancera entre l’alba i la gran nit, entre el naixement i la mort, remet a un tret fonamental de la religió dels maoris i dels hawaians: el ritu i l’activitat quotidiana s’entrellacen.

Mentre que alguns sistemes religiosos separen clarament el sagrat de l’ordinari, a la Polinèsia les referències als atua travessen tota la vida. En Hina, això es manifesta en activitats concretes: la fabricació del tapa, el còmput de les nits segons la fase de la lluna i les feines atribuïdes a les dones estan relacionades amb ella. Així, la seva presència s’estén fins a les tasques artesanals i les que ordenen el temps. Aquesta religiositat arrelada en la vida quotidiana és objecte d’estudis fenomenològico-religiosos.

Com s’entrellacen estretament la pràctica ritual i la vida quotidiana també es pot observar en la llengua: termes com mana, tapu, aroha o hauora formen part avui de l’anglès general d’Aotearoa i s’utilitzen també fora de contextos religiosos. El fet que la teologia maori s’hagi inscrit així en l’ús de la llengua documenta el seu efecte cultural profund.

Hina és honorada en la tradició polinèsia mitjançant el batut de tapa, l’observació de la lluna i determinats rituals femenins. A Hawai’i hi havia calendaris lunars vinculats a les fases d’Hina. També certs ritus específicament femenins, com la menstruació o el part, podien tenir referències a Hina.

En el calendari lunar-mensual (maramataka) dels maori, determinades nits són nits d’Hina. En alguns iwi hi ha karakia que es pronuncien en aquestes nits. Aquesta pràctica s’ha revifat parcialment avui dia en el marc del renaixement del maramataka.

La religió polinèsia continua viva sobretot als marae i als heiau, aquells llocs que són alhora punt de trobada i espai de culte. Cada marae i cada heiau té la seva pròpia whakapapa, les seves pròpies tradicions i les seves pròpies referències als atua, que en el cas d’una figura panpolinèsia com Hina varien molt segons la regió.

Una visita a un marae comença amb el powhiri, el ritual mitjançant el qual els tangata whenua acullen solemnement els seus convidats. No es tracta de folklore cerimonial, sinó de pràctica religiosa viscuda, que científicament és un dels rituals de benvinguda polinèsis més ben documentats.

També la veneració de figures com Hina forma part d’una pràctica de culte que ha canviat notablement durant el segle XX i XXI. El paper ritual central que abans corresponia als tohunga recau avui sovint en els kaumatua, els ancians, i en els comitès dels marae. Manuka Henare i Mason Durie analitzen aquest desplaçament, revelador des del punt de vista de la sociologia religiosa, en la seva recerca.

En la tradició maori, Hina, com a Hine-nui-te-po, no és primàriament ‘invocada’ en un context de protecció; és més aviat un poder que cal respectar. Els moribunds són acollits al seu regne; els rituals funeraris (tangihanga) honoren la seva acollida dels morts.

A Hawai’i i a Tahití, Hina apareix més com una deessa lunar benèfica. Les dones embarassades poden demanar la benedicció d’Hina; els fabricants de tapa demanen ajuda per al seu ofici. Aquesta pràctica s’ha revifat parcialment avui dia dins del renaixement hawaià.

Pel que fa a la protecció, val la pena una distinció científica: el pensament occidental sovint es basa en l’amulet eficaç, mentre que el polinesi es basa en la relació cultivada. En la relació amb Hina, això es manifesta en el fet que el respecte dels temps i activitats que li són atribuïts, com la fabricació de tapa o l’observació de la lluna, ordena la relació. Aquí la protecció no es basa en cap efecte màgico-causal. Es concep com una relació i es regula ritualment.

Qui manté una relació amb un atua com Hina i la conserva es considera ‘protegit’. El motiu no rau en cap objecte que desplegui una força, sinó en el fet que una relació existent és cosmològicament vinculant. En l’antropologia de la religió, això es discuteix sota el concepte de ‘relational ontology’.

Precisament en la pràctica de protecció, que també coneix invocacions a figures com Hina, tradició i modernitat es troben. Aplicacions mòbils amb karakia, tutorials en línia sobre rituals de protecció i visites virtuals a marae demostren que la religió polinèsia incorpora nous mitjans a la seva pràctica. Aquesta modernització s’ha d’entendre com un desenvolupament adaptatiu, i de cap manera com un empobriment.

Hina es pot comparar amb nombroses deesses lunars: Selene i Àrtemis (gregues), Luna (romana), Chang’e (xinesa), Mawu (Àfrica occidental). La vinculació entre llum lunar, feminitat i aigua és un fenomen global.

El tret específicament polinèsi és la unió de la lluna i la deessa de la mort en una sola figura. Hine-nui-te-po, com a poder alhora creador i portador de mort, resulta científicament remarcable. Aquesta doble naturalesa recorda Kali en la tradició hindú, però n’és independent en el seu origen.

Joseph Campbell i Mircea Eliade han estudiat sistemàticament les estructures universals de l’experiència religiosa, tal com les toca una figura entre el naixement i la mort com Hina.

Per fonamentals que siguin els seus treballs, cal repensar-los per als contextos polinèsics concrets, sense caure en una simplificació panglobalitzadora. La recerca polinèsia més recent atorga gran importància a aquesta interpretació sensible al context.

La deessa lunar Hina no es pot considerar de manera aïllada, ja que la recerca global en estudis indígenes treballa sistemàticament les paral·leles entre les religions polinèsies i altres religions indígenes. Amb Decolonizing Methodologies (1999), Linda Tuhiwai Smith va establir estàndards metodològics amb un impacte internacional.

Hina és avui una figura de referència important del moviment feminista polinesi. Marie Alohalani Brown, Anne Salmond i altres investigadores han revalorat la posició d’Hina. En particular, la figura de Hine-nui-te-po es llegeix com un símbol poderós d’autonomia i afirmació femenines.

En el hula hawaià i en el haka maori, Hina apareix en nombroses obres. També en la literatura pacífica moderna (per exemple, en Sia Figiel o Patricia Grace) Hina és un punt de referència recurrent. Una anàlisi més aprofundida dins la família religiosa polinèsia mostra la seva posició central com a figura panpolinèsia.

La deessa lunar Hina forma part d’una tradició religiosa que en el discurs internacional es reconeix cada vegada més com un sistema propi i ja no es rebaixa a ‘mitologia‘ o ‘folklore‘.

El fet que termes com ‘mana’, ‘tapu’, ‘mauri’ i ‘whakapapa’ hagin passat al llenguatge científic especialitzat demostra aquest reconeixement. Tanmateix, qui els utilitza necessita una sensibilitat contextual que no s’adquireix per si sola.

La incorporació de les religions polinèsies a la cultura popular, mitjançant produccions de Disney, turisme i literatura esotèrica, és objecte de debats crítics. On es produeix una transmissió adequada, i on hi ha empobriment o distorsió? Aquestes qüestions es debaten amb insistència i públicament a Aotearoa i Hawai’i.

Aportacions importants sobre Hina provenen de Margaret Orbell, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Anne Salmond, Marie Alohalani Brown i Patrick Kirch. Les seves obres documenten les variacions regionals i la profunditat històrico-religiosa de la figura.

Hina continua sent una figura central per comprendre els conceptes polinesis de feminitat i la seva inserció cosmològica. La seva doble naturalesa com a lluna i mort, naixement i mortalitat, és de particular profunditat des del punt de vista científic.

El diàleg entre les tradicions de coneixement internes de Polinèsia i la recerca acadèmica troba avui un suport institucional a la Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, al Maori Studies Department de la Auckland University, a la University of Hawai’i at Manoa i a la fundació Te Punga Tipu.

Aquestes institucions garanteixen que la recerca sobre Polinèsia també es dugui a terme des de la mateixa Polinèsia.

La connexió amb la ciència de la religió global es fa mitjançant estudis que utilitzen la teologia polinèsia com a exemple d’una religiositat no occidental. Aquesta tasca comparativa és metodològicament exigent, però obre noves perspectives per comprendre la religió com a fenomen cultural.