Hina – Diosa polinesia de la luna, madre primordial y Atua de múltiples rostros

Hina es una figura pan-polinesiana. En Hawái (Hina), Tahití (Hina), Tonga (Hina) y Aotearoa (Hina, en la forma Hine) aparece bajo nombres similares. Sus funciones exactas varían según la región: en Hawái es frecuentemente diosa de la luna y madre de Māui; en Tahití, diosa de la luna y madre; en Aotearoa, como Hine-nui-te-po, diosa del inframundo y de la mortalidad.

Margaret Orbell, Martha Beckwith y Mary Kawena Pukui documentan las variaciones regionales. Desde la perspectiva de la ciencia de las religiones, Hina es uno de los mejores ejemplos de que la teología polinesiana compone panteones regionalmente distintos a partir de un acervo común de figuras.

La teología maorí, en la que Hina deja su huella bajo la forma de Hine, prescinde de un sistema doctrinal cerrado. No existe una doctrina fijada; la realidad que poseen los Atua se acredita en la práctica: en el Karakia, en las reuniones en el Marae y en las recitaciones de Whakapapa.

Esta forma de teología sustentada en la práctica es valorada por la ciencia de las religiones como una contribución propia a la disciplina; Mary Ann Boord y Edward Tregear la han desarrollado sistemáticamente en sus estudios etnográfico-religiosos sobre Polinesia.

Quien investiga a Hina tropieza con una dificultad fundamental de la investigación religiosa polinesiana: gran parte de las fuentes procede del siglo XIX colonial y está teñida por la percepción de misioneros y etnólogos.

La investigación más reciente trabaja por ello de manera continua en una descolonización de estos acervos, poniendo en el centro las voces polinesias y cuestionando críticamente los conceptos ordenadores occidentales.

Si se compara la religión polinesiana con otras religiones indígenas de Oceanía, Australia y el Sudeste Asiático, se advierte una doble particularidad: en sus motivos fundamentales resulta notablemente constante, pero al mismo tiempo se adapta localmente. Hina, que en Hawái, Tahití, Tonga y Aotearoa aparece bajo nombres similares y con funciones distintas, es un ejemplo ilustrativo de ello.

Esta tensión entre universalidad y localidad constituye un importante objeto de estudio de la etnología religiosa del Pacífico.

El nombre Hina, Hine o Sina (con alternancia fonética según la rama lingüística) significa en maorí ‘mujer’ o ‘ser femenino joven’. En composiciones como Hinetitama (‘Hina del amanecer’), Hine-nui-te-po (‘Hina de la gran noche’), Hina-ka-malama (‘Hina en la luna’) se precisan las funciones.

La etimología remite al proto-polinesio *Sina con el significado de ‘gris’ (como la luz lunar) o ‘mujer’. Ambos significados están presentes en los relatos de la tradición. Bruce Biggs y otros lingüistas han debatido la etimología.

El hecho de que Hina aparezca bajo formas como Hine o Sina y además con numerosos epítetos resulta revelador desde el punto de vista de la historia de la lengua: tal abundancia de nombres remite a una tradición oral que se ha diferenciado ricamente según las regiones.

La profundidad lingüística de los teónimos maoríes y hawaianos está documentada en los trabajos lexicográficos de Bruce Biggs y Hugh Clarke, una investigación que es al mismo tiempo fundamental para comprender el parentesco de las lenguas polinesias.

Los epítetos de Hina son con frecuencia algo más que mero ornamento. Codifican determinadas funciones rituales y quedan fijados en las fórmulas Karakia. Los Tohunga, los especialistas rituales, sabían con exactitud qué epíteto debía invocarse en cada situación. Charles Royal y Pou Temara estudian esta práctica litúrgica minuciosamente reglamentada.

El significado originario que subyace a los epítetos es a menudo controvertido: incluso el nombre Hina en sí puede remontarse al proto-polinesio *Sina tanto con el sentido de ‘gris’ como con el de ‘mujer’. Con frecuencia coexisten propuestas etimológicas contrapuestas sin que las fuentes disponibles permitan una resolución definitiva. La ciencia de las religiones moderna valora esta pluralidad como riqueza y no como deficiencia.

Hina se representa como una mujer hermosa que aparece frecuentemente a la luz de la luna. En algunos relatos golpea tela tapa (corteza) en la luna: las manchas lunares se interpretan en algunas tradiciones polinesias como el mazo de tapa de Hina. En Hawái se la representa a menudo con el mazo para tapa (i’e kuku).

Como Hine-nui-te-po en la tradición maorí, Hina es una figura aterradora, con ojos semejantes a la obsidiana, dientes afilados y una presencia que media entre la muerte y el nacimiento. Esta doble naturaleza iconográfica es central desde el punto de vista científico.

En las últimas décadas, la talla en madera maorí y hawaiana ha recobrado nueva vitalidad. Tallistas como Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman y Sam Kaʻai combinan el lenguaje formal de la tradición con elaboraciones propias. En una figura como Hina, vinculada en numerosas versiones regionales con la luna, con las mujeres y con el arte de elaborar tapa y tejidos, se aprecia también la amplitud de la tradición: la luna creciente, la calabaza y el mazo para golpear la corteza reaparecen en las tallas y mantienen visualmente presentes sus distintos roles.

En sus obras, los Atua, entre ellos Hina, adoptan formas diversas; su presencia iconográfica se extiende así hasta el arte contemporáneo.

El arte polinesiano no puede desvincularse de su significado cosmológico. Cada espiral (koru), cada ornamento y cada línea porta un sentido fenomenológico-religioso, también en las representaciones de Hina con el mazo para tapa. Roger Neich, Damian Skinner y otros historiadores del arte han desentrañado sistemáticamente estas capas de significado.

En Hawái y Tahití existe el relato de cómo Hina sube a la luna. Es una mujer mortal o semidivina cuyo hermano o marido la maltrata; ella huye hacia la luna.

Beckwith refiere la versión hawaiana: Hina toma una calabaza y sus herramientas y asciende a través de un arco iris o un rayo de luna hasta la luna, donde reside desde entonces.

Desde el punto de vista científico, se trata de un mito aitiológico clásico de las manchas lunares. Las manchas de la luna se interpretan mitológicamente en muchas culturas (el ‘conejo de la luna’ en Asia oriental, el ‘hombre en la luna’ en Europa). La variante polinesiana es específicamente femenina.

Los relatos sobre los viajes de Hina hacia la luna tampoco pueden leerse científicamente como una narración cerrada, sino como una red de relatos que se explican mutuamente y se acentúan de manera distinta en cada tradición tribal.

La tradición sobre Hina no está fijada en un único relato válido. En Hawaiʻi, en Aotearoa y en otras islas aparecen distintas figuras de Hina: unas veces como mujer lunar, otras como madre fundadora, otras como guardiana del arte del tejido. Esta configuración plural dificulta una investigación lineal, pero al mismo tiempo ofrece a la investigación un material abundante. Las versiones divergentes de un relato se consideran manifestaciones regionales con igual legitimidad, no versiones defectuosas.

Los relatos sobre Hina no descansan únicamente en la memoria. Se transmiten de manera activa: en el Karakia, en los discursos del Marae y en la enseñanza. Son, por tanto, práctica viva y no un archivo estático. Los programas lingüísticos para el Te Reo Maorí y el ʻŌlelo Hawaiʻi han reforzado considerablemente esta vitalidad a lo largo de los últimos treinta años.

En la tradición maorí, Hina está vinculada al mito central en torno a Tāne y la primera mujer. Tāne modela a Hineahuone con arcilla roja y engendra con ella a Hinetitama. Hinetitama se convierte en esposa de Tāne, pero al descubrir que su marido es también su padre, huye al Pō (inframundo), donde se transforma en Hine-nui-te-po.

Como Hine-nui-te-po es la diosa de la mortalidad. El intento de Māui de atravesarla para otorgar la inmortalidad a la humanidad fracasa. Hine-nui-te-po mata a Māui y los seres humanos permanecen mortales. Este relato es de gran profundidad científica. Anne Salmond y Margaret Orbell lo interpretan como mito clave de la antropología maorí.

El hecho de que Hina, como Hinetitama y como Hine-nui-te-po, medie entre el amanecer y la gran noche, entre el nacimiento y la muerte, remite a un rasgo fundamental de la religión de maoríes y hawaianos: el rito y la actividad cotidiana se entrelazan.

Mientras que algunos sistemas religiosos separan tajantemente lo sagrado de lo cotidiano, en Polinesia las referencias a los Atua atraviesan toda la vida. En el caso de Hina esto se aprecia en actividades concretas: la elaboración de tapa, el recuento de las noches según la posición de la luna y las labores atribuidas a las mujeres están vinculadas a ella. Su presencia alcanza así las tareas artesanales y las que ordenan el tiempo. Esta religiosidad arraigada en lo cotidiano es objeto de estudios fenomenológico-religiosos.

El estrecho entrelazamiento entre práctica ritual y vida cotidiana puede leerse también en el lenguaje: términos como mana, tapu, aroha o hauora forman parte hoy del inglés general de Aotearoa y se usan también fuera de contextos religiosos. El hecho de que la teología maorí se haya inscrito de este modo en el uso lingüístico documenta su profunda repercusión cultural.

Hina es honrada en la tradición polinesiana mediante el golpeo del tapa, la observación de la luna y determinados rituales femeninos. En Hawái existían calendarios lunares vinculados a las fases de Hina. También los ritos específicamente femeninos, como la menstruación y el parto, podían tener referencias a Hina.

En el calendario lunar (maramataka) de los maoríes, ciertas noches son noches de Hina. En algunos Iwi existen Karakia que se recitan durante esas noches. Esta práctica ha sido parcialmente revitalizada en el marco del renacimiento del maramataka.

La religión polinesiana permanece viva principalmente en los Marae y Heiau, esos espacios que son a la vez lugar de reunión y de culto. Cada Marae y cada Heiau tiene su propio Whakapapa, sus propias tradiciones y sus propios vínculos con los Atua, que en el caso de una figura pan-polinesiana como Hina presentan expresiones muy distintas según la región.

Una visita al Marae comienza con el Pōwhiri, el ritual en el que los Tangata Whenua acogen solemnemente a sus visitantes. No es folclore ceremonial, sino práctica religiosa viva, que la ciencia cuenta entre los rituales de bienvenida polinesias mejor documentados.

La veneración de figuras como Hina forma parte también de una práctica cultual que ha experimentado cambios notables en los siglos XX y XXI. El papel ritual central que antes correspondía a los Tohunga recae hoy frecuentemente en los Kaumatua, los ancianos, y en los comités del Marae. Manuka Henare y Mason Durie abordan este desplazamiento, revelador desde el punto de vista de la sociología de la religión, en sus investigaciones.

En la tradición maorí, Hina como Hine-nui-te-po no es invocada primariamente en un contexto de protección: es más bien un poder que ha de ser respetado. Los moribundos son acogidos en su reino; los rituales de duelo (tangihanga) honran su recepción de los muertos.

En Hawái y Tahití, Hina está más presente como diosa lunar propicia. Las mujeres embarazadas pueden solicitar la bendición de Hina; los artesanos del tapa piden su ayuda para el oficio. Esta práctica ha sido parcialmente revitalizada en el marco del renacimiento hawaiano.

En el tema de la protección conviene establecer una distinción científica: el pensamiento occidental apuesta a menudo por el amuleto eficaz, mientras que el pensamiento polinesiano lo hace por la relación cultivada. En el trato con Hina esto se expresa, por ejemplo, en que respetar los tiempos y las actividades que se le atribuyen, como la elaboración del tapa o la observación de la luna, ordena el vínculo. La protección no descansa aquí en ningún efecto mágico-causal. Se concibe como relación y está regulada ritualmente.

Quien mantiene una relación con un Atua como Hina y la cuida se considera ‘protegido’. El fundamento no reside en ningún objeto que despliegue una fuerza; más bien, una relación existente es cosmológicamente vinculante. En la antropología de la religión esto se trata bajo el concepto de ‘ontología relacional’.

Precisamente en la práctica protectora, que incluye también invocaciones a figuras como Hina, tradición y modernidad se encuentran. Aplicaciones para teléfonos inteligentes con Karakia, tutoriales en línea sobre rituales de protección y visitas virtuales al Marae atestiguan que la religión polinesiana incorpora los nuevos medios a su práctica. Esta modernización debe entenderse como una evolución adaptativa, en ningún caso como una trivialización.

Hina puede compararse con numerosas diosas lunares: Selene y Artemis (griegas), Luna (romana), Chang’e (china), Mawu (África occidental). La vinculación entre la luz lunar, la feminidad y el agua está ampliamente extendida a escala global.

La manifestación específicamente polinesiana es la unión de la luna y la diosa de la muerte en una sola figura. Hine-nui-te-po como poder a la vez creador y mortal es científicamente notable. Esta doble naturaleza recuerda a Kali en la tradición hinduista, pero surgió de manera independiente.

Joseph Campbell y Mircea Eliade investigaron sistemáticamente las estructuras universales de la experiencia religiosa, como las que toca una figura situada entre el nacimiento y la muerte como Hina.

Por fundamentales que sean sus obras, deben ser repensadas para los contextos polinesias concretos sin caer en una simplificación pan-globalizante. La investigación polinesiana más reciente concede gran importancia a esta interpretación sensible al contexto.

La diosa lunar Hina no puede contemplarse de forma aislada, pues la investigación global de los estudios indígenas trabaja sistemáticamente en la identificación de paralelos entre las religiones polinesias y otras religiones indígenas. Con Decolonizing Methodologies (1999), Linda Tuhiwai Smith estableció estándares metodológicos de alcance internacional.

Hina es hoy una figura de referencia importante del movimiento feminista polinesiano. Marie Alohalani Brown, Anne Salmond y otras investigadoras han revalorizado la posición de Hina. La figura de Hine-nui-te-po en particular es leída como poderoso símbolo de autonomía femenina y afirmación de sí misma.

En el hula hawaiano y en el haka maorí, Hina aparece en numerosas obras. También en la literatura pacífica moderna (por ejemplo en Sia Figiel o Patricia Grace) Hina es un punto de referencia recurrente. Una clasificación más profunda en la familia religiosa polinesiana evidencia su posición central como figura pan-polinesiana.

La diosa lunar Hina forma parte de una tradición religiosa que en el discurso internacional es reconocida de manera creciente como sistema autónomo y ya no se menosprecia como ‘mitología‘ o ‘folclore‘.

El hecho de que términos como ‘mana’, ‘tapu’, ‘mauri’ y ‘whakapapa’ hayan pasado al vocabulario especializado científico acredita este reconocimiento. Quien los utiliza necesita, sin embargo, una sensibilidad contextual que no se adquiere por sí sola.

La incorporación de las religiones polinesias a la cultura popular, a través de producciones de Disney, el turismo y la literatura esotérica, es objeto de debates críticos. ¿Dónde tiene lugar una mediación adecuada y dónde se trivializa o distorsiona? Estas preguntas se discuten con énfasis y públicamente en Aotearoa y Hawái.

Contribuciones importantes sobre Hina proceden de Margaret Orbell, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Anne Salmond, Marie Alohalani Brown y Patrick Kirch. Sus obras documentan las variaciones regionales y la profundidad histórico-religiosa de la figura.

Hina sigue siendo una figura central para comprender los conceptos polinesias de feminidad y su inserción cosmológica. Su doble naturaleza como luna y muerte, nacimiento y mortalidad, posee una profundidad científica particular.

El diálogo entre las tradiciones de conocimiento internas a Polinesia y la investigación académica encuentra hoy un apoyo institucional en la Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, en el Departamento de Estudios Maoríes de la Universidad de Auckland, en la Universidad de Hawaiʻi en Manoa y en la fundación Te Punga Tipu.

Estas instituciones garantizan que la investigación polinesiana sobre Polinesia sea realizada igualmente desde la propia Polinesia.

El vínculo con la ciencia de las religiones global lo establecen estudios que emplean la teología polinesiana como caso ejemplar de una religiosidad no occidental. Este trabajo comparativo es metodológicamente exigente, pero abre nuevas perspectivas para la comprensión de la religión como fenómeno cultural.