Hina - Nữ thần Mặt Trăng Polynesia, Nguyên mẫu Mẹ và Atua đa diện

Hina là một nhân vật mang tính liên-Polynesia. Tại Hawai’i (Hina), Tahiti (Hina), Tonga (Hina) và Aotearoa (Hina, dưới dạng Hine), bà xuất hiện với các tên gọi tương tự. Chức năng cụ thể biến đổi theo từng vùng: tại Hawai’i, bà thường là nữ thần Mặt Trăng và là mẹ của Maui; tại Tahiti, bà là nữ thần Mặt Trăng và người mẹ; tại Aotearoa, với tư cách Hine-nui-te-po, bà là nữ thần của cõi âm và sự tử vong.

Margaret Orbell, Martha Beckwith và Mary Kawena Pukui ghi chép các biến thể theo vùng. Về mặt tôn giáo học, Hina là một trong những ví dụ tiêu biểu nhất cho thấy thần học Polynesia soạn thảo các điện thần khác nhau theo từng vùng từ một kho nhân vật chung.

Nền thần học Maori, nơi Hina để lại dấu ấn dưới tên Hine, không cần đến một hệ thống giáo lý khép kín. Không có học thuyết cố định; thực tại mà các Atua sở hữu được kiểm chứng trong thực hành: trong Karakia, trong các buổi tập hợp trên Marae, trong các lần tụng đọc Whakapapa.

Hình thức thần học dựa trên thực hành này được tôn giáo học đánh giá là đóng góp độc lập cho lĩnh vực; Mary Ann Boord và Edward Tregear đã hệ thống hóa nó trong các công trình nghiên cứu dân tộc học tôn giáo về Polynesia.

Ai nghiên cứu Hina sẽ gặp phải một khó khăn căn bản của ngành nghiên cứu tôn giáo Polynesia: phần lớn các nguồn tài liệu có nguồn gốc từ thế kỷ 19 thuộc thời kỳ thuộc địa và bị tô màu bởi cách nhìn của các nhà truyền giáo và nhà dân tộc học.

Do đó, nghiên cứu hiện đại không ngừng hướng đến việc phi thực dân hóa các kho tài liệu này bằng cách đặt các tiếng nói Polynesia vào trung tâm và đặt câu hỏi phê phán đối với các khái niệm phân loại của phương Tây.

Khi so sánh tôn giáo Polynesia với các tôn giáo bản địa khác ở Châu Đại Dương, Úc và Đông Nam Á, một đặc điểm kép nổi lên: về các chủ đề cơ bản, tôn giáo này duy trì sự nhất quán đáng chú ý, nhưng đồng thời lại thích nghi theo từng địa phương. Hina, người xuất hiện tại Hawai’i, Tahiti, Tonga và Aotearoa với các tên gọi tương tự nhưng với những chức năng khác nhau, là ví dụ sinh động cho điều đó.

Sự căng thẳng giữa tính phổ quát và tính địa phương này tạo thành một đối tượng nghiên cứu quan trọng của ngành dân tộc học tôn giáo Thái Bình Dương.

Tên Hina, Hine hoặc Sina (với sự biến đổi ngữ âm tùy theo nhánh ngôn ngữ) trong tiếng Maori có nghĩa là ‘người phụ nữ’ hoặc ‘thực thể mang tính nữ’. Trong các kết hợp như Hinetitama (‘Hina của bình minh’), Hine-nui-te-po (‘Hina của đêm tối vĩ đại’), Hina-ka-malama (‘Hina trong Mặt Trăng’), các chức năng được làm rõ thêm.

Từ nguyên dẫn đến gốc Proto-Polynesia *Sina với nghĩa ‘xám’ (như ánh trăng) hoặc ‘người phụ nữ’. Cả hai nghĩa đều hiện diện trong các câu chuyện được lưu truyền. Bruce Biggs và các nhà ngôn ngữ học khác đã thảo luận về từ nguyên này.

Việc Hina xuất hiện dưới các dạng như Hine hay Sina cùng với nhiều bính danh là điều có giá trị về lịch sử ngôn ngữ: sự phong phú về tên gọi như vậy chỉ đến một truyền thống truyền miệng đã phân hóa phong phú theo từng vùng.

Chiều sâu ngôn ngữ học của các thần danh Maori và Hawaii được ghi chép trong các công trình từ điển học của Bruce Biggs và Hugh Clarke – một công trình nghiên cứu vừa mang tính nền tảng để nắm bắt mối quan hệ họ hàng của các ngôn ngữ Polynesia.

Các bính danh của Hina thường không chỉ là trang trí. Chúng mã hóa các chức năng nghi lễ nhất định và được ghi chép cố định trong các công thức Karakia. Các Tohunga, tức các chuyên gia nghi lễ, biết rõ bính danh nào cần được kêu gọi trong tình huống nào. Charles Royal và Pou Temara nghiên cứu thực hành phụng vụ được quy định chặt chẽ này.

Nghĩa gốc nào là cơ sở cho các bính danh thường là điều còn tranh luận – ngay cả tên Hina bản thân cũng có thể truy về gốc Proto-Polynesia *Sina với ‘xám’ lẫn ‘người phụ nữ’. Thông thường các đề xuất từ nguyên cạnh tranh nhau tồn tại song song mà không có nguồn tài liệu đáng tin cậy nào cho phép đưa ra kết luận. Tôn giáo học hiện đại đánh giá sự đa dạng này là sự phong phú chứ không phải là thiếu sót.

Hina được miêu tả là một người phụ nữ xinh đẹp, thường xuất hiện trong ánh trăng. Trong một số câu chuyện, bà đập vải tapa (giấy vỏ cây) trên Mặt Trăng – các vết đen trên Mặt Trăng được một số truyền thống Polynesia diễn giải là dụng cụ đập tapa của Hina. Tại Hawai’i, bà thường được miêu tả cùng với chiếc chày đập tapa (i’e kuku).

Với tư cách là Hine-nui-te-po trong truyền thống Maori, Hina là một nhân vật đáng sợ với đôi mắt tựa obsidian, răng sắc nhọn, một thân hình trung gian giữa cái chết và sự sinh thành. Bản chất kép về đồ tượng học này có ý nghĩa trung tâm về mặt khoa học.

Trong vài thập kỷ gần đây, nghề thủ công điêu khắc của người Maori và người Hawaii đã tìm lại sức sống mới. Các nhà điêu khắc như Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman và Sam Kaʻai kết hợp ngôn ngữ hình thức truyền thống với các cách xử lý độc lập. Với một nhân vật như Hina, gắn liền với Mặt Trăng, với phụ nữ và với nghệ thuật dệt tapa và đan lát trong nhiều phiên bản địa phương, điều này cho thấy cả chiều rộng của truyền thống: lưỡi liềm Mặt Trăng, bình đựng nước và chày đập vải vỏ cây xuất hiện trở lại trong các tác phẩm điêu khắc và duy trì sự hiện diện hình ảnh của các vai trò khác nhau của bà.

Trong các tác phẩm của họ, các Atua, trong đó có Hina, hiện diện dưới nhiều hình dạng; sự hiện diện đồ tượng học của họ do đó kéo dài đến tận nghệ thuật đương đại.

Nghệ thuật Polynesia không thể tách rời ý nghĩa vũ trụ học của nó. Mỗi hoa văn xoắn ốc (koru), mỗi chi tiết trang trí và mỗi đường nét đều mang ý nghĩa hiện tượng học tôn giáo – kể cả trong các hình tượng Hina cùng chày đập tapa. Roger Neich, Damian Skinner và các nhà sử học nghệ thuật khác đã khai thác có hệ thống các tầng ý nghĩa này.

Tại Hawai’i và Tahiti tồn tại câu chuyện kể về việc Hina đi lên Mặt Trăng. Bà là một người phụ nữ phàm trần hoặc nửa thần, bị người anh hoặc người chồng đối xử tệ; bà bỏ trốn lên Mặt Trăng.

Beckwith kể lại phiên bản Hawaii: Hina mang theo một chiếc bình đựng nước và công cụ của mình rồi leo lên Mặt Trăng qua một cầu vồng hoặc một tia sáng Mặt Trăng, nơi bà đã sống kể từ đó.

Về mặt khoa học, đây là một thần thoại nguyên nhân luận kinh điển về các vết đen trên Mặt Trăng. Các vết đen trên Mặt Trăng được diễn giải theo thần thoại học trong nhiều nền văn hóa (‘thỏ Mặt Trăng’ ở Đông Á, ‘người trên Mặt Trăng’ ở châu Âu). Biến thể Polynesia mang tính đặc thù nữ giới.

Các câu chuyện về hành trình của Hina lên Mặt Trăng cũng không thể được đọc về mặt khoa học như một câu chuyện khép kín, mà như một mạng lưới các câu chuyện giải thích lẫn nhau và được nhấn mạnh khác nhau trong các truyền thống của từng bộ tộc.

Truyền thống về Hina không bị gắn chặt vào một câu chuyện duy nhất có giá trị. Tại Hawai’i, Aotearoa và các hòn đảo khác, các hình tượng Hina khác nhau xuất hiện, khi thì là người phụ nữ Mặt Trăng, khi thì là tổ mẫu, khi thì là người bảo vệ nghệ thuật dệt. Cấu trúc đa dạng này gây khó khăn cho việc nghiên cứu theo đường thẳng, nhưng đồng thời mở ra cho nghiên cứu nguồn tài liệu phong phú. Các phiên bản khác nhau của một câu chuyện được coi là các biểu hiện vùng bình đẳng, không phải là sai lầm.

Các câu chuyện về Hina không chỉ nằm trong ký ức. Chúng được truyền đạt tích cực – trong Karakia, trong các bài phát biểu trên Marae và trong giảng dạy. Vì vậy chúng là thực hành sống động chứ không phải là kho lưu trữ tĩnh. Các chương trình ngôn ngữ cho Te Reo Maori và Olelo Hawai’i đã củng cố đáng kể sức sống này trong ba mươi năm qua.

Trong truyền thống Maori, Hina gắn liền với thần thoại trung tâm về Tane và người phụ nữ đầu tiên. Tane nặn từ đất sét đỏ Hineahuone, người mà ông sinh ra Hinetitama cùng với bà. Hinetitama trở thành vợ của Tane, nhưng khi bà phát hiện ra người chồng của mình cũng là cha của bà, bà bỏ trốn vào Po (cõi âm), nơi bà trở thành Hine-nui-te-po.

Với tư cách là Hine-nui-te-po, bà là nữ thần của sự tử vong. Nỗ lực của Maui nhằm xuyên qua bà để mang lại sự bất tử cho nhân loại thất bại. Hine-nui-te-po giết Maui, và con người vẫn phải chịu cái chết. Câu chuyện này có chiều sâu khoa học đáng kể. Anne Salmond và Margaret Orbell diễn giải nó như một thần thoại chủ chốt của nhân học Maori.

Việc Hina với tư cách Hinetitama và Hine-nui-te-po làm trung gian giữa bình minh và đêm tối vĩ đại, giữa sự sinh thành và cái chết, chỉ đến một đặc điểm cơ bản của tôn giáo Maori và Hawaii: nghi lễ và hoạt động hàng ngày đan xen nhau.

Trong khi một số hệ thống tôn giáo phân tách rõ ràng cõi thiêng liêng khỏi đời thường, ở Polynesia các mối liên hệ với các Atua thấm nhuần toàn bộ cuộc sống. Với Hina, điều này thể hiện qua các hoạt động cụ thể: việc làm tapa, việc đếm các đêm theo vị trí Mặt Trăng và các công việc được gán cho phụ nữ đều liên quan đến bà. Sự hiện diện của bà vì vậy vươn tới cả những công việc thủ công và những hoạt động định thời gian. Lòng đạo được neo đậu trong đời sống hàng ngày này là đối tượng của các nghiên cứu hiện tượng học tôn giáo.

Mức độ đan xen chặt chẽ giữa thực hành nghi lễ và đời thường cũng có thể đọc qua ngôn ngữ: các khái niệm như mana, tapu, aroha hay hauora ngày nay thuộc tiếng Anh thông dụng của Aotearoa và được sử dụng cả ngoài các bối cảnh tôn giáo. Việc thần học Maori đã khắc ghi vào ngôn ngữ sử dụng như vậy ghi chép chiều sâu tác động văn hóa của nó.

Hina được tôn vinh trong truyền thống Polynesia thông qua việc đập tapa, quan sát Mặt Trăng và một số nghi lễ dành cho phụ nữ. Tại Hawai’i có các lịch Mặt Trăng gắn liền với các giai đoạn của Hina. Các nghi lễ đặc thù dành cho phụ nữ – kinh nguyệt, sinh nở – cũng có thể mang các liên hệ với Hina.

Trong lịch Mặt Trăng theo tháng (maramataka) của người Maori, một số đêm nhất định là đêm Hina. Ở một số Iwi có Karakia được đọc trong những đêm đó. Thực hành này ngày nay được phục hồi một phần trong khuôn khổ phong trào phục hưng maramataka.

Tôn giáo Polynesia vẫn chủ yếu sống động tại các Marae và Heiau, những địa điểm vừa là nơi tụ họp vừa là nơi thờ phụng. Mỗi Marae và mỗi Heiau có Whakapapa riêng, các truyền thống riêng và các liên hệ Atua riêng – được thể hiện rất khác nhau theo từng vùng đối với một nhân vật liên-Polynesia như Hina.

Một buổi viếng thăm Marae bắt đầu bằng Powhiri, nghi lễ mà Tangata Whenua dùng để long trọng đón tiếp khách. Đây không phải là phong tục dân gian mang tính lễ nghi, mà là thực hành tôn giáo sống động, được xếp vào hàng các nghi lễ tiếp đón Polynesia được ghi chép đầy đủ nhất về mặt khoa học.

Việc tôn kính các nhân vật như Hina cũng là một phần của thực hành tín ngưỡng đã thay đổi đáng kể trong thế kỷ 20 và 21. Vai trò nghi lễ trung tâm mà trước đây thuộc về các Tohunga ngày nay thường nằm ở các Kaumatua, tức các bậc trưởng lão, và ở các ủy ban Marae. Manuka Henare và Mason Durie đề cập đến sự chuyển dịch có ý nghĩa về mặt xã hội học tôn giáo này trong nghiên cứu của họ.

Trong truyền thống Maori, Hina với tư cách Hine-nui-te-po không chủ yếu được ‘kêu gọi’ trong bối cảnh bảo hộ – bà là một quyền năng cần được tôn trọng. Người hấp hối được đón nhận vào vương quốc của bà; các nghi lễ tang lễ (tangihanga) tôn vinh sự đón nhận người đã khuất của bà.

Tại Hawai’i và Tahiti, Hina hiện diện mạnh mẽ hơn như một nữ thần Mặt Trăng hỗ trợ. Phụ nữ mang thai có thể cầu xin phước lành của Hina; những người làm tapa cầu xin sự trợ giúp cho công việc thủ công. Thực hành này ngày nay được phục hồi một phần trong phong trào phục hưng Hawaii.

Về chủ đề bảo hộ, có một sự phân biệt khoa học đáng lưu ý: tư duy phương Tây thường tin vào bùa hộ mệnh có hiệu lực, còn tư duy Polynesia tin vào mối quan hệ được vun dưỡng. Trong ứng xử với Hina, điều này biểu hiện ở chỗ việc tôn trọng các thời điểm và hoạt động được gán cho bà, chẳng hạn trong việc làm tapa hay quan sát Mặt Trăng, sẽ điều chỉnh mối quan hệ. Sự bảo hộ ở đây không dựa trên tác dụng nhân quả mang tính ma thuật. Nó được định hình như một mối quan hệ và được quy định bằng nghi lễ.

Ai đứng trong mối quan hệ với một Atua như Hina và duy trì mối quan hệ đó được coi là ‘được bảo hộ’. Lý do không nằm ở một vật thể phát ra sức mạnh; đúng hơn, một mối quan hệ đang tồn tại có tính ràng buộc về mặt vũ trụ học. Trong nhân học tôn giáo, điều này được thảo luận dưới từ khóa ‘relational ontology’ (bản thể luận quan hệ).

Đặc biệt trong thực hành bảo hộ, vốn cũng bao gồm các lời kêu gọi đến các nhân vật như Hina, truyền thống và hiện đại gặp nhau. Các ứng dụng điện thoại thông minh với Karakia, hướng dẫn trực tuyến về các nghi lễ bảo hộ và các chuyến thăm Marae ảo chứng minh rằng tôn giáo Polynesia đang khám phá các phương tiện truyền thông mới cho thực hành của mình. Quá trình hiện đại hóa này cần được hiểu là sự phát triển thích nghi, hoàn toàn không phải là sự hời hợt hóa.

Hina có thể được so sánh với nhiều nữ thần Mặt Trăng: Selene và Artemis (Hy Lạp), Luna (La Mã), Hằng Nga (Trung Quốc), Mawu (Tây Phi). Sự kết hợp giữa ánh trăng, nữ tính và nước phổ biến trên toàn cầu.

Đặc điểm đặc thù Polynesia là sự kết hợp giữa nữ thần Mặt Trăng và nữ thần cái chết trong một nhân vật. Hine-nui-te-po vừa là sức mạnh sáng tạo vừa là sức mạnh mang đến cái chết – điều này đáng chú ý về mặt khoa học. Bản chất kép này gợi nhớ đến Kali trong truyền thống Hindu nhưng đã xuất hiện độc lập.

Các cấu trúc phổ quát của kinh nghiệm tôn giáo, như những gì một nhân vật giữa sự sinh thành và cái chết như Hina chạm đến, đã được Joseph Campbell và Mircea Eliade nghiên cứu có hệ thống.

Dù các công trình của họ có tính nền tảng, chúng vẫn cần được suy nghĩ lại đối với các bối cảnh cụ thể của Polynesia, mà không sa vào sự giản lược mang tính toàn cầu hóa. Nghiên cứu Polynesia gần đây đặt trọng tâm lớn vào cách diễn giải nhạy cảm với bối cảnh này.

Nữ thần Mặt Trăng Hina không thể được xem xét một cách tách biệt, vì nghiên cứu toàn cầu về Indigenous Studies đang hệ thống hóa các điểm tương đồng giữa các tôn giáo Polynesia và các tôn giáo bản địa khác. Với Decolonizing Methodologies (1999), Linda Tuhiwai Smith đã đặt ra các tiêu chuẩn phương pháp luận có tầm ảnh hưởng quốc tế.

Ngày nay, Hina là một nhân vật tham chiếu quan trọng của phong trào nữ quyền Polynesia. Marie Alohalani Brown, Anne Salmond và các học giả nữ khác đã đánh giá lại vị trí của Hina. Đặc biệt nhân vật Hine-nui-te-po được đọc như một biểu tượng mạnh mẽ của quyền tự chủ và khả năng tự khẳng định của phụ nữ.

Trong Hula Hawaii và Haka Maori, Hina xuất hiện trong nhiều tác phẩm. Trong văn học Thái Bình Dương hiện đại (chẳng hạn của Sia Figiel hay Patricia Grace), Hina cũng là một điểm tham chiếu xuất hiện trở đi trở lại. Một phân loại chuyên sâu hơn trong gia đình tôn giáo Polynesia cho thấy vị trí trung tâm của bà như một nhân vật liên-Polynesia.

Nữ thần Mặt Trăng Hina là một phần của truyền thống tôn giáo ngày càng được công nhận trong diễn ngôn quốc tế như một hệ thống độc lập và không còn bị hạ thấp là ‘thần thoại‘ hay ‘phong tục dân gian‘.

Việc các khái niệm như ‘mana’, ‘tapu’, ‘mauri’ và ‘whakapapa’ đã đi vào ngôn ngữ học thuật chuyên ngành chứng minh sự công nhận này. Tuy nhiên, ai sử dụng chúng cần có sự nhạy cảm ngữ cảnh không tự nhiên mà có.

Sự tiếp nhận các tôn giáo Polynesia vào văn hóa đại chúng – qua các sản phẩm của Disney, du lịch và văn học huyền bí – là đối tượng của các cuộc tranh luận phê phán. Ở đâu diễn ra sự truyền đạt phù hợp, ở đâu bị hời hợt hóa hoặc bóp méo? Các câu hỏi này được thảo luận công khai và với sức nặng lớn tại Aotearoa và Hawai’i.

Các đóng góp quan trọng về Hina đến từ Margaret Orbell, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Anne Salmond, Marie Alohalani Brown và Patrick Kirch. Các công trình của họ ghi chép các biến thể theo vùng và chiều sâu lịch sử tôn giáo của nhân vật.

Hina vẫn là một nhân vật trung tâm để hiểu các khái niệm về nữ tính Polynesia và sự gắn kết của chúng trong vũ trụ học. Bản chất kép của bà như Mặt Trăng và cái chết, sự sinh thành và sự tử vong, có chiều sâu khoa học đặc biệt.

Cuộc đối thoại giữa các truyền thống tri thức nội tại Polynesia và nghiên cứu học thuật ngày nay tìm được chỗ đứng thể chế tại Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, tại Khoa Maori Studies của Đại học Auckland, tại Đại học Hawai’i tại Manoa và tại quỹ Te Punga Tipu.

Các cơ quan này đảm bảo rằng nghiên cứu Polynesia về Polynesia cũng được thực hiện bởi chính Polynesia.

Mối liên hệ với tôn giáo học toàn cầu được tạo ra bởi các nghiên cứu sử dụng thần học Polynesia như một trường hợp điển hình của tôn giáo tính phi phương Tây. Công việc so sánh này đòi hỏi cao về phương pháp luận, nhưng mở ra các góc nhìn mới cho việc hiểu tôn giáo như một hiện tượng văn hóa.