Hina - Polynesialainen kuunjumalatar, alkuäiti ja monikasvoinen atua

Hina on panpolynesialainen hahmo. Havaijilla (Hina), Tahitilla (Hina), Tongalla (Hina) ja Aotearoassa (Hina, muodossa Hine) hän esiintyy samankaltaisin nimin. Tarkat tehtävät vaihtelevat alueittain: Havaijilla hän on usein kuunjumalatar ja Mauin äiti; Tahitilla kuunjumalatar ja äiti; Aotearoassa Hine-nui-te-po-nimisenä manalan ja kuolevaisuuden jumalatar.

Margaret Orbell, Martha Beckwith ja Mary Kawena Pukui dokumentoivat näitä alueellisia vaihteluita. Uskontotieteellisesti Hina on yksi parhaista esimerkeistä siitä, miten polynesialainen teologia koostaa yhteisestä hahmovarastosta alueellisesti erilaisia jumalpanteoneja.

Maori-teologia, jossa Hina jättää jälkensä Hinen hahmossa, ei tarvitse suljettua oppijärjestelmää. Kiinteää oppia ei ole; se todellisuus, jota atuoilla on, todentuu käytännössä: karakiassa, maraella pidettävissä kokoontumisissa ja whakapapa-luetteloinneissa.

Tätä käytäntöön perustuvaa teologian muotoa uskontotiede pitää alan omana panoksena; Mary Ann Boord ja Edward Tregear ovat käsitelleet sitä systemaattisesti Polynesiaa koskevissa uskontoetnografisissa tutkimuksissaan.

Hinaa tutkiessa kohtaa polynesialaisen uskontotutkimuksen perusongelman: suuri osa lähteistä on peräisin siirtomaa-ajan 1800-luvulta ja värittynyt lähetyssaarnaajien ja etnologien näkemyksistä.

Uudempi tutkimus pyrkii siksi jatkuvasti dekolonisoimaan näitä aineistoja nostamalla polynesialaiset äänet keskiöön ja kyseenalaistamalla kriittisesti länsimaiset järjestyskäsitteet.

Kun polynesialaista uskontoa vertaa muihin Oseanian, Australian ja Kaakkois-Aasian alkuperäiskansojen uskontoihin, esiin nousee kaksinainen erityispiirre: perusmotiivit pysyvät huomattavan vakaina, mutta samalla ne mukautuvat paikallisesti. Hina, joka esiintyy Havaijilla, Tahitilla, Tongalla ja Aotearoassa samankaltaisin nimin mutta eri tehtävin, on tästä havainnollinen esimerkki.

Tämä universaaliuden ja paikallisuuden välinen jännite on tärkeä tutkimuskohde Tyynenmeren uskontoetnologiassa.

Nimi Hina, Hine tai Sina (äänteellinen vaihtelu kielihaaran mukaan) tarkoittaa maorin kielessä ‘naista’ tai ‘tyttömäistä olentoa’. Yhdistelmissä kuten Hinetitama (‘aamunkoiton Hina’), Hine-nui-te-po (‘suuren yön Hina’) ja Hina-ka-malama (‘kuun Hina’) tehtävät täsmentyvät.

Etymologia viittaa protopolynesialaiseen *Sina-sanaan, jonka merkitys on ‘harmaa’ (kuten kuunvalo) tai ‘nainen’. Molemmat merkitykset ovat läsnä perinnetarinoissa. Bruce Biggs ja muut kielitieteilijät ovat käsitelleet tätä etymologiaa.

Se, että Hina esiintyy muodoissa Hine tai Sina ja lisäksi lukuisin lisänimin, on kielihistoriallisesti valaisevaa: tällainen nimien runsaus viittaa suulliseen perimätietoon, joka on eriytynyt alueellisesti rikkaaksi.

Maori- ja havaijilaisten teonyymien kielellinen syvyys on dokumentoitu Bruce Biggsin ja Hugh Clarken sanakirjatöissä, jotka ovat samalla perustavanlaatuisia polynesialaisten kielten sukulaisuuden ymmärtämiseksi.

Hinan lisänimet ovat usein enemmän kuin koristeita. Ne koodaavat tarkkoja rituaalisia tehtäviä ja ovat kiinteä osa karakia-kaavoja. Tohungat, rituaaliset asiantuntijat, tiesivät tarkalleen, mitä lisänimeä missä tilanteessa oli kutsuttava. Tätä tarkoin säädeltyä liturgista käytäntöä tutkivat Charles Royal ja Pou Temara.

Se, mikä alkuperäinen merkitys lisänimien taustalla on, on usein kiistanalaista, sillä jo itse nimi Hina voidaan johtaa protopolynesialaisesta *Sina-sanasta, joka tarkoittaa yhtä lailla ‘harmaata’ kuin ‘naista’. Usein kilpailevat etymologiset selitykset esiintyvät rinnakkain, eivätkä varmat lähteet mahdollista ratkaisua. Moderni uskontotiede pitää tätä moninaisuutta rikkautena, ei puutteena.

Hina kuvataan kauniina naisena, joka ilmestyy usein kuunvalossa. Joissakin kertomuksissa hän lyö tapa-kangasta (kuoripaperia) kuussa – kuun pinnan tummia läikkiä on joissakin polynesialaisissa perinteissä tulkittu Hinan tapa-lyömäkapuloiksi. Havaijilla hänet kuvataan usein tapa-kankaan lyömäpuikon (i’e kuku) kanssa.

Maori-perinteessä Hina esiintyy Hine-nui-te-pona pelottavana hahmona, jolla on obsidiaanin kaltaiset silmät, terävät hampaat ja jonka olemus välittää kuoleman ja syntymän välillä. Tämä kuvastollinen kaksinaisuus on tieteellisesti keskeinen.

Viime vuosikymmenten aikana maorien ja havaijilaisten veistokäsityö on löytänyt uutta elinvoimaa. Veistäjät kuten Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman ja Sam Ka’ai yhdistävät perinteistä muotokieltä omaperäisiin toteutuksiin. Hinan kaltaisessa hahmossa, joka lukuisissa alueellisissa versioissa yhdistyy kuuhun, naisiin ja tapa- ja kudontataitoon, näkyy myös perimätiedon kirjo: kuunsirppi, kalebassi ja lyömäpuikko kuorikangaskuidun lyömiseen palaavat veistoksissa ja pitävät hänen erilaiset roolinsa kuvallisesti läsnä.

Teoksissaan atuat, joihin Hina lukeutuu, saavat moninaisia muotoja; heidän kuvastollinen läsnäolonsa ulottuu siten nykytaiteeseen asti.

Polynesialaista taidetta ei voi erottaa sen kosmologisesta merkityksestä. Joka spiraali (koru), joka koriste ja joka viiva kantaa uskontofenomenologista merkitystä – myös kuvauksissa Hinasta tapa-kankaan lyömäpuikon kanssa. Roger Neich, Damian Skinner ja muut taidehistorioitsijat ovat systemaattisesti avanneet näitä merkityskerroksia.

Havaijilla ja Tahitilla tunnetaan kertomus siitä, kuinka Hina menee kuuhun. Hän on kuolevainen tai puolijumalallinen nainen, jota hänen veljensä tai miehensä kohtelee kaltoin; hän pakenee kuuhun.

Beckwith kertoo havaijilaisen version: Hina ottaa kalebassin ja työkalunsa ja kiipeää sateenkaaren tai kuunsäteen kautta kuuhun, jossa hän sittemmin asuu.

Tieteellisesti tämä on klassinen aitiologinen myytti kuun tummista läikkistä. Kuun läikkiä tulkitaan monissa kulttuureissa mytologisesti (‘kuukaniini’ Itä-Aasiassa, ‘mies kuussa’ Euroopassa). Polynesialainen versio on erityisesti naisellinen.

Tieteellisesti myös kertomuksia Hinan teistä kuuhun ei tule lukea suljettuna kertomuksena, vaan kertomusten verkostona, jotka selittävät toisiaan ja joita eri heimoperinteet painottavat eri tavoin.

Hinaa koskeva perimätieto ei ole sidottu yhteen ainoaan pätevään kertomukseen. Havaijilla, Aotearoassa ja muilla saarilla esiintyy erilaisia Hina-hahmoja: joskus kuunaisena, joskus kantaäitinä, joskus kudontataidon vartijana. Tämä moninainen rakenne vaikeuttaa suoraviivaista tutkimusta, mutta avaa samalla tutkimukselle runsaasti aineistoa. Tarinan poikkeavia versioita pidetään tasavertaisina alueellisina muotoina, ei virheellisinä.

Hinaa koskevat kertomukset eivät lepää vain muistissa. Niitä välitetään aktiivisesti eteenpäin – karakioissa, maraen puheissa ja opetuksessa. Ne ovat siten elävää käytäntöä, ei paikallaan pysyvä arkisto. Te Reo Maori- ja Olelo Hawai’i -kielikoulutusohjelmat ovat vahvistaneet tätä elinvoimaisuutta huomattavasti viimeisten kolmenkymmenen vuoden aikana.

Maori-perinteessä Hina liittyy keskeiseen myyttiin Tanesta ja ensimmäisestä naisesta. Tane muovaa punaisesta savesta Hineahuonen, jonka kanssa hän saa Hinetitaman. Hinetitamasta tulee Tanen vaimo, mutta kun hän huomaa, että hänen miehensä on myös hänen isänsä, hän pakenee Poon (manalaan), jossa hänestä tulee Hine-nui-te-po.

Hine-nui-te-pona hän on kuolevaisuuden jumalatar. Mauin yritys kulkea hänen läpitseen ja hankkia ihmiskunnalle kuolemattomuus epäonnistuu. Hine-nui-te-po surmaa Mauin, ja ihmiset pysyvät kuolevaisina. Tämä kertomus on tieteellisesti syvällinen. Anne Salmond ja Margaret Orbell tulkitsevat sen maorien antropologian avainmyytiksi.

Se, että Hina Hinetitamana ja Hine-nui-te-pona välittää aamunkoiton ja suuren yön, syntymän ja kuoleman välillä, viittaa maorien ja havaijilaisten uskonnon perusluonteeseen: riitti ja jokapäiväinen toiminta kietoutuvat toisiinsa.

Kun jotkin uskontojärjestelmät erottavat pyhän jyrkästi arkisesta, Polynesiassa suhteet atuoihin läpäisevät koko elämän. Hinan kohdalla tämä näkyy konkreettisissa toimissa: tapa-kankaan valmistus, öiden laskeminen kuun vaiheiden mukaan ja naisille kuuluvat työt liittyvät häneen. Näin hänen läsnäolonsa ulottuu käsityöllisiin ja aikaa jäsentäviin toimiin. Tämä arkeen juurtunut uskonnollisuus on uskontofenomenologisen tutkimuksen kohteena.

Kuinka tiiviisti rituaalinen käytäntö ja arki kietoutuvat toisiinsa, näkyy myös kielestä: käsitteet kuten mana, tapu, aroha ja hauora kuuluvat nykyään Aotearoan yleiseen englannin kieleen ja niitä käytetään myös uskonnollisten yhteyksien ulkopuolella. Se, että maorien teologia on näin juurtunut kielenkäyttöön, osoittaa sen kulttuurisen syvävaikutuksen.

Hinaa kunnioitetaan polynesialaisessa perinteessä tapa-kankaan valmistuksen, kuunhavainnoinnin ja tiettyjen naisten riittien kautta. Havaijilla oli kuukalentereita, jotka olivat sidoksissa Hinan vaiheisiin. Myös naisille erityiset riitit, kuten kuukautiset ja synnytys, saattoivat liittyä Hinaan.

Maorien kuukausikalenterissa (maramataka) on omat Hina-yönsä. Joissakin iwi-heimoissa lausutaan näinä öinä karakioita. Tämä käytäntö on nykyisin osittain elvytetty maramataka-renessanssin myötä.

Polynesialainen uskonto pysyy elinvoimaisena erityisesti marae- ja heiau-paikoilla, jotka ovat samalla kokoontumis- ja kulttipaikkoja. Jokaisella marealla ja heiaulla on oma whakapapansa, omat perimätietonsa ja omat atua-yhteytensä, ja panpolynesialaisen hahmon kuten Hinan asema vaihtelee alueittain huomattavasti.

Marae-vierailu alkaa powhirilla, riitillä, jossa tangata whenua ottavat vieraansa juhlallisesti vastaan. Kyse ei ole seremoniallisesta folkloresta, vaan eletystä uskonnollisesta käytännöstä, joka lukeutuu tieteellisesti parhaiten dokumentoituihin polynesialaisiin vastaanottoriitteihin.

Myös Hinan kaltaisten hahmojen kunnioittaminen on osa kulttikäytäntöä, joka on muuttunut merkittävästi 1900- ja 2000-luvuilla. Rituaalinen keskeinen asema, joka aiemmin kuului tohungoille, on nykyisin usein kaumatuoilla, vanhimmilla, ja marae-toimikunnilla. Manuka Henare ja Mason Durie käsittelevät tätä uskontososiologisesti kiinnostavaa siirtymää tutkimuksissaan.

Maorien perinteessä Hinaa Hine-nui-te-pona ei ensisijaisesti ‘kutsuta avuksi’ suojelun mielessä, sillä hän on enemmänkin kunnioitettava voima. Kuolevat otetaan vastaan hänen valtakuntaansa, ja surumenot (tangihanga) kunnioittavat sitä, että hän vastaanottaa vainajat.

Havaijilla ja Tahitilla Hina on vahvemmin läsnä hyväätekevänä kuunjumalattarena. Raskaana olevat naiset voivat pyytää Hinan siunausta, ja tapa-kankaan valmistajat pyytävät apua käsityöhönsä. Tämä käytäntö on nykyisin osittain elvytetty havaijilaisen renessanssin myötä.

Suojelun teemassa kannattaa tehdä tieteellinen erottelu: länsimainen ajattelu luottaa usein tehokkaaseen amulettiin, polynesialainen ajattelu vaalittuun suhteeseen. Hinan kohdalla tämä näkyy siinä, että hänelle omistettujen aikojen ja tekojen, kuten tapa-kankaan valmistuksen tai kuun tarkkailun, kunnioittaminen jäsentää suhdetta. Suojelu ei tässä perustu mihinkään maagis-kausaaliseen vaikutukseen. Se ymmärretään suhteena ja säädellään rituaalisesti.

Sen, joka ylläpitää suhdetta atuaan kuten Hinaan, katsotaan olevan ‘suojattu’. Syy ei ole missään voimaa säteilevässä esineessä, vaan olemassa oleva suhde on kosmologisesti sitova. Uskontoantropologiassa tätä käsitellään käsitteellä ‘relational ontology’.

Juuri suojelukäytännöissä, joihin kuuluu myös Hinan kaltaisille hahmoille osoitettuja kutsuja, perinne ja nykyaika kohtaavat. Karakioita sisältävät älypuhelinsovellukset, suojeluriittejä käsittelevät verkko-oppaat ja virtuaaliset marae-vierailut osoittavat, että polynesialainen uskonto ottaa käyttöönsä uusia välineitä käytäntöjensä toteuttamiseen. Tämä nykyaikaistuminen on ymmärrettävä mukautuvana kehityksenä, ei missään tapauksessa latistumisena.

Hinaa voidaan verrata lukuisiin kuunjumalattariin: Seleneen ja Artemikseen (kreikkalainen), Lunaan (roomalainen), Chang’een (kiinalainen), Mawuun (Länsi-Afrikka). Kuunvalon, naiseuden ja veden yhdistäminen on maailmanlaajuisesti yleistä.

Erityisesti polynesialainen piirre on kuun ja kuolemanjumalattaren yhdistyminen samaan hahmoon. Hine-nui-te-po sekä luovana että kuolemaa tuovana voimana on tieteellisesti huomionarvoinen. Tämä kaksinaisluonne muistuttaa hindulaisen perinteen Kalia, mutta on syntynyt riippumattomasti.

Joseph Campbell ja Mircea Eliade ovat tutkineet järjestelmällisesti uskonnollisen kokemuksen universaaleja rakenteita, joita Hinan kaltainen syntymän ja kuoleman välillä liikkuva hahmo koskettaa.

Niin perustavanlaatuisia kuin heidän töitään ovatkin, ne on kuitenkin ajateltava uudelleen konkreettisissa polynesialaisissa yhteyksissä, ettei syntyisi pan-globaalia yksinkertaistusta. Uudempi polynesialainen tutkimus painottaa voimakkaasti tätä kontekstisensitiivistä tulkintaa.

Kuunjumalatar Hinaa ei voi tarkastella erillisenä, koska kansainvälinen indigenous studies -tutkimus erittelee järjestelmällisesti polynesialaisten ja muiden alkuperäiskansojen uskontojen välisiä yhtäläisyyksiä. Teoksellaan Decolonizing Methodologies (1999) Linda Tuhiwai Smith on asettanut menetelmällisiä standardeja, joiden vaikutus ulottuu kansainvälisesti.

Hina on nykyään merkittävä esikuva polynesialaisessa feministisessä liikkeessä. Marie Alohalani Brown, Anne Salmond ja muut tutkijat ovat arvioineet uudelleen Hinan asemaa. Erityisesti Hine-nui-te-po-hahmo luetaan voimakkaana symbolina naisten autonomiasta ja itsemääräämisestä.

Havaijilaisessa hulassa ja maorien hakassa Hina esiintyy lukuisissa teoksissa. Myös modernissa Tyynenmeren kirjallisuudessa (esimerkiksi Sia Figielin tai Patricia Gracen teoksissa) Hina on toistuva viittauskohde. Syvällisempi tarkastelu polynesialaisessa uskontoperheessä osoittaa hänen keskeisen asemansa panpolynesialaisena hahmona.

Kuunjumalatar Hina on osa uskonnollista perimätietoa, joka tunnustetaan kansainvälisessä keskustelussa yhä enemmän itsenäisenä järjestelmänä, ei enää vähätellysti ‘mytologiana‘ tai ‘folklorena‘.

Se, että käsitteet ‘mana’, ‘tapu’, ‘mauri’ ja ‘whakapapa’ ovat vakiintuneet tieteelliseen ammattikieleen, todistaa tästä tunnustuksesta. Niiden käyttäjä tarvitsee kuitenkin kontekstuaalista herkkyyttä, joka ei syn ny itsestään.

Polynesialaisten uskontojen omaksuminen populaarikulttuuriin, Disney-tuotantojen, matkailun ja esoteerisen kirjallisuuden kautta, on kriittisen keskustelun kohteena. Missä toteutuu asianmukainen välittäminen, missä latistetaan tai vääristetään? Näitä kysymyksiä käsitellään painokkaasti ja julkisesti Aotearoassa ja Havaijilla.

Merkittäviä Hinaa käsitteleviä tutkimuksia ovat kirjoittaneet Margaret Orbell, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Anne Salmond, Marie Alohalani Brown ja Patrick Kirch. Heidän teoksensa dokumentoivat hahmon alueellisia vaihteluita ja uskontohistoriallista syvyyttä.

Hina on keskeinen hahmo polynesialaisten naiseuskäsitysten ja niiden kosmologisen kytkeytymisen ymmärtämisessä. Hänen kaksoisluontonsa Kuuna ja kuolemana, syntymänä ja kuolevaisuutena, on tieteellisesti erityisen syvällinen.

Polynesialaisten sisäisten tietoperinteiden ja akateemisen tutkimuksen välinen vuoropuhelu saa nykyään institutionaalista tukea Royal Society of New Zealand – Te Aparangi -järjestössä, Aucklandin yliopiston Maori Studies -osastolla, University of Hawai’i at Manoassa sekä Te Punga Tipu -säätiössä.

Nämä laitokset varmistavat, että Polynesiaa koskevaa polynesialaista tutkimusta harjoittavat myös polynesialaiset itse.

Yhteyden globaaliin uskontotieteeseen luovat tutkimukset, jotka käyttävät polynesialaista teologiaa esimerkkitapauksena länsimaisesta poikkeavasta uskonnollisuudesta. Tämä vertaileva työ on menetelmällisesti vaativaa, mutta avaa uusia näkökulmia uskonnon ymmärtämiseen kulttuurisena ilmiönä.