Hina, dea lunare polinesiana, madre primordiale e atua dai molti volti

Hina è una figura panpolinesiana. Alle Hawai’i (Hina), a Tahiti (Hina), a Tonga (Hina) e in Aotearoa (Hina, nella forma Hine) compare con nomi simili. Le funzioni esatte variano da regione a regione: alle Hawai’i è spesso dea lunare e madre di Maui; a Tahiti dea lunare e madre; in Aotearoa, come Hine-nui-te-po, dea dell’oltretomba e della mortalità.

Margaret Orbell, Martha Beckwith e Mary Kawena Pukui documentano le variazioni regionali. Dal punto di vista scientifico-religioso, Hina è uno dei migliori esempi del fatto che la teologia polinesiana compone, a partire da un patrimonio comune di figure, pantheon diversi a seconda della regione.

La teologia maori, in cui Hina lascia le sue tracce come Hine, fa a meno di un sistema dottrinale chiuso. Non esiste una dottrina fissata; ciò che le atua hanno di reale lo dimostrano nell’esecuzione: nel karakia, nelle assemblee sul marae, nelle recitazioni whakapapa.

Questa forma di teologia fondata sulla pratica viene valutata dalla scienza delle religioni come un contributo proprio alla disciplina; Mary Ann Boord ed Edward Tregear l’hanno elaborata sistematicamente nei loro studi etnografico-religiosi sulla Polinesia.

Chi studia Hina si imbatte in una difficoltà fondamentale della ricerca religiosa polinesiana: gran parte delle fonti risale al XIX secolo coloniale ed è influenzata dalla percezione di missionari ed etnologi.

La ricerca più recente lavora perciò di continuo a una decolonizzazione di questi corpora, ponendo al centro le voci polinesiane e interrogando criticamente le categorie d’ordine occidentali.

Confrontando la religione polinesiana con altre religioni indigene dell’Oceania, dell’Australia e del Sud-est asiatico, emerge una doppia peculiarità: nei motivi di fondo rimane notevolmente costante, ma al tempo stesso si adatta a livello locale. Hina, che alle Hawai’i, a Tahiti, a Tonga e in Aotearoa compare con nomi simili e tuttavia con funzioni diverse, ne è un esempio evidente.

Questa tensione tra universalità e località costituisce un importante oggetto di indagine dell’etnologia religiosa del Pacifico.

Il nome Hina, Hine o Sina (con mutamento fonetico a seconda del ramo linguistico) significa in maori ‘donna’ o ‘essere fanciullesco’. In composti come Hinetitama (‘Hina dell’aurora’), Hine-nui-te-po (‘Hina della grande notte’), Hina-ka-malama (‘Hina nella luna’) le funzioni vengono precisate.

L’etimologia rimanda al proto-polinesiano *Sina con il significato di ‘grigio’ (come la luce lunare) o ‘donna’. Entrambi i significati sono presenti nei racconti tramandati. Bruce Biggs e altri linguisti hanno discusso l’etimologia.

Il fatto che Hina compaia in forme come Hine o Sina e per giunta con numerosi appellativi è istruttivo dal punto di vista della storia linguistica: una tale ricchezza di nomi rimanda a una tradizione orale che si è differenziata in modo ricco a livello regionale.

La profondità linguistica dei teonimi maori e hawaiani è documentata nei lavori lessicografici di Bruce Biggs e Hugh Clarke, una ricerca che è al tempo stesso fondamentale per cogliere la parentela delle lingue polinesiane.

Gli appellativi di Hina sono spesso più che mero ornamento. Codificano determinate funzioni rituali e sono fissati nelle formule karakia. I tohunga, gli specialisti rituali, sapevano con precisione quale appellativo invocare in quale situazione. Questa pratica liturgica regolata con esattezza è studiata da Charles Royal e Pou Temara.

Quale significato originario stia alla base degli appellativi è spesso controverso: già il nome Hina stesso può essere ricondotto al proto-polinesiano *Sina, sia con il senso di ‘grigio’ sia con quello di ‘donna’. In molti casi proposte etimologiche concorrenti coesistono, senza che fonti certe permettano una decisione. La moderna scienza delle religioni valuta questa varietà come ricchezza e non come mancanza.

Hina viene rappresentata come una donna bella, che spesso appare nella luce lunare. In alcuni racconti batte stoffa di tapa (carta di corteccia) sulla luna: le macchie sulla luna vengono interpretate in alcune tradizioni polinesiane come i battitoi di tapa di Hina. Alle Hawai’i viene spesso raffigurata con il legno per battere la tapa (i’e kuku).

Come Hine-nui-te-po nella tradizione maori, Hina è una figura terrificante con occhi simili all’ossidiana, denti aguzzi, una figura che media tra morte e nascita. Questa doppia natura iconografica è centrale dal punto di vista scientifico.

Negli ultimi decenni l’artigianato dell’intaglio dei maori e degli hawaiani ha trovato nuova vitalità. Intagliatori come Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman e Sam Kaʻai uniscono un linguaggio formale tramandato a elaborazioni autonome. In una figura come Hina, che in numerose versioni regionali è legata alla luna, alle donne e all’arte della tessitura di tapa e intrecci, si mostra anche l’ampiezza della tradizione: falce di luna, zucca e mazzuolo per battere le stoffe di libro ricorrono nelle opere di intaglio e mantengono presenti per immagini i suoi diversi ruoli.

Nelle loro opere le atua, tra cui Hina, assumono molteplici forme; la loro presenza iconografica giunge così fino all’arte contemporanea.

L’arte polinesiana non è scindibile dal suo significato cosmologico. Ogni spirale (koru), ogni decorazione e ogni linea reca un senso fenomenologico-religioso, anche nelle raffigurazioni di Hina con il legno per battere la tapa. Roger Neich, Damian Skinner e altri storici dell’arte hanno indagato sistematicamente questi strati di significato.

Alle Hawai’i e a Tahiti esiste il racconto di come Hina vada sulla luna. È una donna mortale o semidivina, il cui fratello o marito la tratta male; essa fugge sulla luna.

Beckwith riferisce la versione hawaiana: Hina prende una zucca e il suo strumento e sale alla luna attraverso un arcobaleno o un raggio lunare, dove da allora dimora.

Dal punto di vista scientifico, questo è un classico mito eziologico delle macchie lunari. Le macchie lunari vengono interpretate mitologicamente in molte culture (il ‘coniglio della luna’ in Asia orientale, l”uomo nella luna’ in Europa). La variante polinesiana è specificamente femminile.

Anche i racconti delle vie di Hina verso la luna non vanno letti scientificamente come un racconto chiuso, bensì come una rete di racconti che si spiegano a vicenda e che vengono accentuati in modo diverso nelle singole tradizioni tribali.

La tradizione su Hina non è fissata a un unico racconto valido. Alle Hawai’i, in Aotearoa e su altre isole compaiono diverse figure di Hina, ora come donna lunare, ora come madre del ceppo, ora come custode dell’arte della tessitura. Questa impostazione molteplice rende difficile un’indagine lineare, ma apre al tempo stesso alla ricerca un ricco materiale. Le versioni divergenti di una storia valgono in tal caso come espressioni regionali equivalenti, non come errate.

I racconti di Hina non riposano semplicemente nella memoria. Vengono attivamente trasmessi, nel karakia, nei discorsi sul marae e nell’insegnamento. Sono perciò pratica viva e non un archivio statico. I programmi linguistici per il te reo maori e l’olelo hawai’i hanno rafforzato considerevolmente questa vitalità negli ultimi trent’anni.

Nella tradizione maori, Hina è collegata al mito centrale di Tane e della prima donna. Tane plasma dall’argilla rossa Hineahuone, con la quale genera Hinetitama. Hinetitama diventa la moglie di Tane, ma quando scopre che suo marito è anche suo padre, fugge nel Po (oltretomba), dove diventa Hine-nui-te-po.

Come Hine-nui-te-po è dea della mortalità. Il tentativo di Maui di attraversarla e di procurare all’umanità l’immortalità fallisce. Hine-nui-te-po uccide Maui, e gli uomini rimangono mortali. Questo racconto è scientificamente profondo. Anne Salmond e Margaret Orbell lo interpretano come mito chiave dell’antropologia maori.

Il fatto che Hina, come Hinetitama e come Hine-nui-te-po, medi tra aurora e grande notte, tra nascita e morte, rimanda a un tratto fondamentale della religione di maori e hawaiani: il rito e l’attività quotidiana si compenetrano.

Mentre alcuni sistemi religiosi separano nettamente il sacro dal quotidiano, in Polinesia i riferimenti alle atua attraversano l’intera vita. In Hina questo si mostra in attività concrete: la produzione della tapa, il conteggio delle notti secondo la fase lunare e i lavori attribuiti alle donne sono in relazione con lei. Così la sua presenza giunge fino a mansioni artigianali e di ordinamento del tempo. Questa religiosità radicata nella vita quotidiana è oggetto di studi fenomenologico-religiosi.

Quanto strettamente pratica rituale e quotidiano siano intrecciati si può leggere anche dalla lingua: termini come mana, tapu, aroha o hauora appartengono oggi all’inglese comune di Aotearoa e vengono usati anche al di fuori di contesti religiosi. Il fatto che la teologia maori si sia così inscritta nell’uso linguistico documenta la sua profonda efficacia culturale.

Hina viene onorata nella tradizione polinesiana attraverso il battito della tapa, l’osservazione della luna e determinati rituali femminili. Alle Hawai’i esistevano calendari lunari collegati alle fasi di Hina. Anche riti specificamente femminili, mestruazione, parto, potevano avere riferimenti a Hina.

Nel calendario lunare-mensile (maramataka) dei maori determinate notti sono notti di Hina. In alcune iwi esistono karakia che vengono pronunciati in queste notti. Questa pratica è oggi in parte rivitalizzata nell’ambito della rinascita del maramataka.

La religione polinesiana rimane viva soprattutto presso i marae e gli heiau, quei luoghi che sono al tempo stesso luogo di assemblea e di culto. Ogni marae e ogni heiau ha la propria whakapapa, le proprie tradizioni e i propri riferimenti alle atua, in una figura panpolinesiana come Hina molto diversamente caratterizzati a seconda della regione.

Una visita al marae inizia con il powhiri, il rituale in cui i tangata whenua accolgono solennemente i loro ospiti. Non è folclore cerimoniale, bensì pratica religiosa vissuta, che scientificamente è tra i rituali di accoglienza polinesiani meglio documentati.

Anche la venerazione di figure come Hina è parte di una pratica di culto che nel XX e XXI secolo è mutata nettamente. Il ruolo rituale centrale che un tempo spettava ai tohunga oggi è spesso dei kaumatua, gli anziani, e dei comitati del marae. Manuka Henare e Mason Durie trattano nella loro ricerca questo spostamento, istruttivo dal punto di vista sociologico-religioso.

Hina nella tradizione maori, come Hine-nui-te-po, non viene primariamente ‘invocata’ in un contesto di protezione: è piuttosto una potenza da rispettare. I morenti vengono accolti nel suo regno; i rituali di lutto (tangihanga) onorano la sua accoglienza dei defunti.

Alle Hawai’i e a Tahiti Hina è presente più fortemente come dea lunare benefica. Le donne incinte possono chiedere la benedizione di Hina; chi produce tapa chiede aiuto per il proprio artigianato. Questa pratica è oggi in parte rivitalizzata nella rinascita hawaiana.

Sul tema della protezione vale la pena di una distinzione scientifica: il pensiero occidentale punta spesso sull’amuleto efficace, quello polinesiano sulla relazione coltivata. Nel rapporto con Hina questo si esprime, ad esempio, nel fatto che il rispetto dei tempi e delle attività a lei attribuite, ad esempio nella produzione della tapa o nell’osservazione della luna, regola il rapporto. La protezione non si basa qui su alcun effetto magico-causale. È intesa come relazione e regolata ritualmente.

Chi è in relazione con un’atua come Hina e intrattiene questa relazione è considerato ‘protetto’. La ragione non sta in alcun oggetto che dispiega forza; piuttosto una relazione esistente è cosmologicamente vincolante. Nell’antropologia religiosa ciò viene trattato sotto la voce della ‘relational ontology’.

Proprio nella pratica di protezione, che conosce anche invocazioni a figure come Hina, tradizione e modernità si incontrano. App per smartphone con karakia, tutorial online su rituali di protezione e visite virtuali al marae attestano che la religione polinesiana apre nuovi media alla propria pratica. Questa modernizzazione va intesa come sviluppo adattivo, non certo come appiattimento.

Hina si può confrontare con numerose dee lunari: Selene e Artemide (greche), Luna (romana), Chang’e (cinese), Mawu (Africa occidentale). Il legame tra luce lunare, femminilità e acqua è diffuso a livello globale.

La peculiarità specificamente polinesiana è il legame di luna e dea della morte in un’unica figura. Hine-nui-te-po come potenza al tempo stesso creatrice e portatrice di morte è scientificamente notevole. Questa doppia natura ricorda Kali nella tradizione induista, ma è sorta in modo indipendente.

Le strutture universali dell’esperienza religiosa, come quelle che tocca una figura tra nascita e morte quale Hina, sono state indagate sistematicamente da Joseph Campbell e Mircea Eliade.

Per quanto fondamentali siano i loro lavori, essi devono tuttavia essere ripensati per i concreti contesti polinesiani, senza cadere in una semplificazione pan-globalizzante. La ricerca polinesiana più recente attribuisce grande valore a questa interpretazione sensibile al contesto.

La dea lunare Hina non si può considerare isolatamente, perché la ricerca globale degli indigenous studies elabora sistematicamente i paralleli tra le religioni polinesiane e altre religioni indigene. Con Decolonizing Methodologies (1999) Linda Tuhiwai Smith ha fissato standard metodologici la cui efficacia ha portata internazionale.

Hina è oggi un’importante figura di riferimento del movimento femminista polinesiano. Marie Alohalani Brown, Anne Salmond e altre ricercatrici hanno rivalutato la posizione di Hina. In particolare la figura di Hine-nui-te-po viene letta come potente simbolo di autonomia e affermazione femminile.

Nell’hula hawaiano e nell’haka maori Hina compare in numerose opere. Anche nella letteratura pacifica moderna (ad esempio in Sia Figiel o Patricia Grace) Hina è un punto di riferimento ricorrente. Un inquadramento approfondito nella famiglia religiosa polinesiana mostra la sua posizione centrale come figura panpolinesiana.

La dea lunare Hina è parte di una tradizione religiosa che nel discorso internazionale viene sempre più riconosciuta come sistema autonomo e non più svalutata come ‘mitologia‘ o ‘folclore‘.

Il fatto che termini come ‘mana’, ‘tapu’, ‘mauri’ e ‘whakapapa’ siano entrati nel linguaggio scientifico specialistico attesta questo riconoscimento. Chi però li usa ha bisogno di una sensibilità contestuale che non si dà da sé.

L’accoglimento delle religioni polinesiane nella cultura popolare, attraverso produzioni Disney, turismo e letteratura esoterica, è oggetto di dibattiti critici. Dove avviene una mediazione adeguata, dove si appiattisce o si distorce? Queste domande vengono discusse con fermezza e in pubblico in Aotearoa e alle Hawai’i.

Contributi importanti su Hina provengono da Margaret Orbell, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Anne Salmond, Marie Alohalani Brown e Patrick Kirch. Le loro opere documentano le variazioni regionali e la profondità storico-religiosa della figura.

Hina rimane una figura centrale per la comprensione delle concezioni polinesiane della femminilità e del loro inserimento cosmologico. La sua doppia natura come luna e morte, nascita e mortalità, è scientificamente di particolare profondità.

Il dialogo tra le tradizioni di sapere interne alla Polinesia e la ricerca accademica trova oggi un sostegno istituzionale nella Royal Society of New Zealand, Te Aparangi, nel Maori Studies Department dell’Auckland University, presso la University of Hawai’i at Manoa e nella fondazione Te Punga Tipu.

Queste istituzioni assicurano che la ricerca polinesiana sulla Polinesia venga condotta anche dalla Polinesia stessa.

Il riferimento alla scienza delle religioni globale è stabilito da studi che utilizzano la teologia polinesiana come caso esemplare di una religiosità non occidentale. Questo lavoro comparativo è metodicamente impegnativo, ma apre nuove prospettive per la comprensione della religione come fenomeno culturale.