Хина - полинезијска богиња Месеца, прамајка и вишеструка Атуа

Хина је панполинезијска фигура. На Хавајима (Хина), Тахитију (Хина), Тонги (Хина) и у Аотеароа (Хина, у облику Хине) јавља се под сличним именима. Тачне функције варирају регионално: на Хавајима је често богиња Месеца и мајка Мауиа; на Тахитију богиња Месеца и мајка; у Аотеароа, као Хине-нуи-те-по, богиња подземног света и смртности.

Маргарет Орбел, Марта Бекvит и Мери Кавена Пукуи документују регионалне варијације. Религиолошки, Хина је један од најбољих примера тога да полинезијска теологија из заједничке залихе фигура компонује регионално различите пантеоне.

Маорска теологија, у којој Хина као Хине оставља своје трагове, не поседује завршени доктринарни систем. Не постоји фиксирана доктрина; стварност коју Атуа поседују потврђује се у извођењу: у Каракиа, на скуповима на Мараеу, у речитацијама Вакапапа.

Ову на пракси засновану форму теологије религиологија вреднује као сопствени допринос струци; Мери Ен Бурд и Едвард Трегир су је системски обрадиле у својим религиоетнографским студијама о Полинезији.

Ко истражује Хину, наилази на основну тешкоћу полинезијских религиолошких истраживања: велики део извора потиче из колонијалног 19. века и обојен је перцепцијом мисионара и етнолога.

Новија истраживања стога непрекидно раде на деколонизацији ове грађе, стављајући полинезијске гласове у центар пажње и критички испитујући западне појмове поретка.

Ако се полинезијска религија упореди са другим аутохтоним религијама Океаније, Аустралије и Југоисточне Азије, показује се двострука особеност: у основним мотивима она остаје изразито постојана, али се истовремено локално прилагођава. Хина, која се на Хавајима, Тахитију, Тонги и у Аотеароа јавља под сличним именима, а ипак са различитим функцијама, за то је живописан пример.

Ова тензија између универзалности и локалности представља важан предмет истраживања пацифичке религиоетнологије.

Име Хина, Хине или Сина (са гласовним изменама зависно од језичке гране) на маорском значи ‘жена’ или ‘девојачко биће’. У спојевима као Хинетитама (‘Хина зоре’), Хине-нуи-те-по (‘Хина велике ноћи’), Хина-ка-малама (‘Хина у Месецу’) прецизирају се функције.

Етимологија упућује на протополинезијски *Сина са значењем ‘сив’ (као месечина) или ‘жена’. Оба значења присутна су у сачуваним причама. Брус Бигс и други лингвисти расправљали су о етимологији.

Чињеница да се Хина јавља у облицима као Хине или Сина, а уз то и с многобројним надимцима, језичкоисторијски је занимљива: таква обилатост имена указује на усмену традицију која се регионално богато разгранала.

Лингвистичка дубина маорских и хавајских теонима документована је у лексиконским радовима Бруса Бигса и Хjуа Кларка – истраживању које је истовремено темељно за разумевање сродности полинезијских језика.

Хинини надимци често су више од украса. Они кодирају одређене ритуалне функције и утврђени су у формулама Каракиа. Тохунга, ритуални специјалисти, тачно су знали који надимак треба призвати у којој ситуацији. Ову прецизно регулисану литургијску праксу истражују Чарлс Ројал и Пу Темара.

Које изворно значење стоји у основи надимака често је спорно – већ се само име Хина може извести из протополинезијског *Сина, и то и са значењем ‘сив’ и са значењем ‘жена’. Често конкурентни етимолошки предлози стоје један уз други, без поузданих извора који би допустили одлуку. Модерна религиологија ову разноликост вреднује као богатство, а не као мањкавост.

Хина се приказује као лепа жена, која се често јавља у месечини. У неким причама она удара тапа-тканину (кору) на месецу — пеге на месецу се у некима од полинезијских традиција тумаче као Хинино тапа-оруђе за куцање. На Хавајима се она често приказује са дрвеним оруђем за тапу (иʻе куку).

Као Хине-нуи-те-по у маорској традицији, Хина је страшна прилика са очима од обсидијана, оштрим зубима, прилика која посредује између смрти и рођења. Ова иконографска двострукост природе је научно централна.

У последњих неколико деценија резбарски занат Маора и Хавајаца нашао је нову живост. Резбари као Клиф Витинг (Cliff Whiting), Робин Кахукива (Robyn Kahukiwa), Рајт Бовман (Wright Bowman) и Сам Каʻаи (Sam Kaʻai) спајају пренету формалну реч са самосталним обрадама. Код прилике као Хина, која се у бројним регионалним варијантама повезује с месецом, са женама и са ткалачком уметношћу тапе и плетења, показује се тиме и распон предања: месечев срп, тиквица и малиц за куцање коре појављују се поново у резбаријама и чувају њене различите улоге у сликовном облику.

У њиховим делима Атуа, међу њима и Хина, узимају разноврсне облике; њихово иконографско присуство тако допире све до савремене уметности.

Полинезијска уметност се не може одвојити од своје космолошке значења. Свака спирала (кору), свака украс и свака линија носи феноменолошко-религијски смисао — и то и у приказима Хине са оруђем за куцање тапе. Роџер Најч (Roger Neich), Дејмиан Скинер (Damian Skinner) и други историчари уметности систематски су истражили ове слојеве значења.

На Хавајима и Тахитију постоји прича о томе како Хина одлази на месец. Она је смртна или полубожанска жена, чији брат или муж лоше поступа с њом; она бежи на месец.

Беквит (Beckwith) преноси хавајску верзију: Хина узима тиквицу и своје оруђе и пење се кроз дугу или месечев зрак до месеца, где од тада живи.

Научно посматрано, ово је класичан ациолошки мит о месечевим пегама. Месечеве пеге се у многим културама тумаче митолошки (тзв. „месечев зец“ у источној Азији, „човек на месецу“ у Европи). Полинезијска варијанта је специфично женска.

Такође и приче о Хининим путевима до месеца научно се не читају као затворена прича, него као мрежа приповести које се међусобно објашњавају и различито наглашавају у појединачним племенским традицијама.

Предање о Хини није ограничено на једну јединствену важећу причу. На Хавајима, у Аотеароа и на другим острвима појављују се различите Хинине прилике, некад као месечева жена, некад као родоначелница племена, некад као чуварка ткалачке уметности. Ова разнолика структура отежава директно истраживање, али истовремено отвара богат материјал за науку. Одступајуће верзије једне приче сматрају се притом равноправним регионалним облицима, а не погрешним.

Приче о Хини не почивају само у сећању. Оне се активно преносе даље — у каракии, у говорима на мараеу и у настави. Тако су оне жива пракса, а не статичан архив. Језички програми за те рео маори и олело хаваи’и су ову живост знатно ојачали у последњих тридесет година.

У маорској традицији Хина је повезана са централним митом о Тане и првој жени. Тане од црвене иловаче ствара Хинеахуоне, са којом рађа Хинетитаму. Хинетитама постаје Танеова жена, али када открије да јој је муж истовремено и отац, бежи у По (подземни свет), где постаје Хине-нуи-те-по.

Као Хине-нуи-те-по, она је богиња смртности. Покушај Мауија да прође кроз њу и обезбеди човечанству бесмртност завршава се неуспехом. Хине-нуи-те-по убија Мауија, и људи остају смртни. Ова прича је научно веома продубљена. Ен Салмонд (Anne Salmond) и Маргарет Орбел (Margaret Orbell) тумаче је као кључни мит маорске антропологије.

То што Хина као Хинетитама и као Хине-нуи-те-по посредује између зоре и велике ноћи, између рођења и смрти, указује на основну одлику религије Маора и Хавајаца: обред и свакодневна делатност се међусобно преплићу.

Док неки религијски системи оштро одвајају свето од свакодневног, у Полинезији односи према Атуама прожимају цео живот. Код Хине се то показује у конкретним делатностима: израда тапе, бројање ноћи према месечевом положаju и послови који се приписују женама повезани су с њом. Тако њено присуство допире до занатских и временски-уређивачких радњи. Ова у свакодневици укорењена религиозност предмет је феноменолошко-религијских студија.

Колико су ритуалне праксе и свакодневица испреплетане, показује се и на језику: појмови као мана, тапу, ароха или хауора данас су део општег енглеског језика Аотеароа и користе се и изван религијских контекста. То што се маорска теологија тако уписала у језичку употребу, показује њен дубоки културни утицај.

Хина се у полинезијској традицији поштује кроз ритмичко обликовање тапе, посматрање Месеца и одређене женске обреде. На Хавајима су постојали месечеви календари повезани с фазама Хине. И обреди специфични за жене, менструација и порођај, могли су имати везу с Хином.

У месечевом календару (мараматака) Маора одређене ноћи су Хинине ноћи. У неким Иви групама постоје каракије које се изговарају у тим ноћима. Ова пракса је данас делом обновљена у оквиру ренесансе мараматаке.

Полинезијска религија остаје жива пре свега на местима марае и хеиау, местима која су истовремено окупљалишта и култна места. Свака марае и сваки хеиау имају своју вакапапу, своје сопствене предаје и своје везе с атуама, које се код панполинезијског бића као што је Хина регионално веома разликују.

Посета марае почиње повирijем, ритуалом у коjeм тангата венуа свечано дочекују своје госте. То није церемонијалан фолклор, него живо религијско практиковање, које се научно сматра једним од најбоље документованих полинезијских обреда добродошлице.

И поштовање бића као што је Хина део је култне праксе која се у 20. и 21. веку значајно променила. Централна ритуална улога, која је раније припадала тохунгама, данас често припада каиматуима, старешинама, и одборима марае. Манука Хенаре и Мejсон Дjури у својим истраживањима обрађују ово религиjско-социолошки занимљиво померање.

Хина се у традицији Маора као Хине-нуи-те-по не призива примарно у заштитном смислу, она је пре моћ коjу треба поштовати. Умирући бивају примљени у њено царство; погребни обреди (тангиханга) одају почаст томе што прима мртве.

На Хавајима и Тахитију Хина је присутнија као благонаклона месечева богиња. Труднице могу молити за Хинин благослов; ткачи тапе моле за помоћ у своме занату. Ова пракса је данас делом обновљена у оквиру хавајске ренесансе.

Када је реч о заштити, вредна је научна разлика: западно мишљење често се ослања на делотворни амулет, полинезијско на негован однос. У односу према Хини то се очитује у томе да поштовање времена и делатности које су њој приписане, на пример при изради тапе или посматрању Месеца, регулише тај однос. Заштита се овде не заснива на магијско-каузалном дејству. Она је схваћена као однос и ритуално уређена.

Ко је у односу с атуом као што је Хина и негује тај однос, сматра се ‘заштићеним’. Разлог за то није у некоме предмету који зрачи снагом, него у постојећем односу који је космолошки обавезујућ. У антропологији религије то се разматра под појмом ‘релационе онтологије’.

Управо у заштитним праксама, које познају и призивања бића као што је Хина, сусрећу се традиција и модерност. Апликације за паметне телефоне с каракијама, онлајн упутства за заштитне обреде и виртуелне посете марае показују да полинезијска религија за своју праксу користи нове медије. Ту модернизацију треба схватити као адаптивни развој, а никако као поједностављивање.

Хина се може упоредити с бројним месечевим богињама: Селеном и Артемидом (грчки), Луном (римски), Чанг’е (кинески), Маву (Западна Африка). Веза месечеве светлости, женственосmi и воде рашширена је широм света.

Специфично полинезијска особеност је спајање Месеца и богиње смрти у једном лику. Хине-нуи-те-по, истовремено стваралачка и смрт доносећа моћ, научно је изузетно занимљива. Ова двострука природа подсећа на Кали у хиндуистичкој традицији, али је настала независно.

Универзалне структуре религиозног искуства, какве додирује лик између рођења и смрти као што је Хина, систематски су проучавали Џозеф Кемпбел и Мирча Елиаде.

Колико год су њихови радови темељни, морају се поново размотрити за конкретне полинезијске контексте, без упадања у пан-глобализујуће поједностављивање. Новија полинезијска истраживања посебну пажњу поклањају овом контекстуално осетљивом тумачењу.

Месечева богиња Хина се не може посматрати изоловано, јер глобална истраживања у оквиру индиgenous studies систематски издвајају паралеле између полинезијских и других домородачких религија. Својим делом Decolonizing Methodologies (1999) Линда Тухивaи Смит поставила је методолошке стандарде чији утицај досеже до међународних размера.

Хина је данас значајан лик на кога се позива полинезијски феминистички покрет. Marie Alohalani Brown, Anne Salmond и друге истраживачице поново су вредновале Хинин положај. Нарочито се лик Хине-нуи-те-по чита као моћан симбол женске аутономије и самопотврђивања.

У хавајској хули и у маорском хаки Хина се појављује у бројним делима. И у савременој пацифичкој књижевности (на пример код Sia Figiel или Patricia Grace) Хина је стални мотив. Дубља анализа у оквиру полинезијске религиозне породице показује њен централни положај као панполинезијског лика.

Месечева богиња Хина део је религиозне предаје, коja се у међународном дискурсу све више препознаje као самостални систем, а не више омаловажава као ‘митологија‘ или ‘фолклор‘.

Чињеница да су појмови као ‘мана’, ‘тапу’, ‘маури’ и ‘вакапапа’ ушли у научну терминологију потврђује ово признање. Ко их користи, ипак треба контекстуалну осетљивост која се не јавља сама од себе.

Прихватање полинезијских религија у популарној култури, кроз Дизнијеве продукције, туризам и езотеричну литературу, предмет је критичких расправа. Где се одвија примерено посредовање, а где долази до поједностављивања или искривљавања? О овим питањима се снажно и јавно расправља у Аотеароа и на Хавајима.

Важне доприносе о Хини дали су Маргарет Орбел, Марта Беквит, Мери Кавена Пукуи, Ен Салмонд, Мари Алохалани Браун и Патрик Кирх. Њихови радови документују регионалне варијације и религиознисторијску дубину овог лика.

Хина остаје кључна фигура за разумевање полинезијских концепција женскости и њихове космолошке уклопљености. Њена двострука природа, месеца и смрти, рођења и смртности, представља тему од посебне научне дубине.

Дијалог између полинезијских унутрашњих традиција знања и академског истраживања данас налази институционалну потпору у Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, на Одсеку за маорске студије Универзитета у Окланду, на University of Hawai’i at Manoa и у фондацији Te Punga Tipu.

Ове установе обезбеђују да се полинезијско истраживање о Полинезији подједнако води и из саме Полинезије.

Везу са глобалном религиологијом успостављају студије које полинезијску теологију користе као пример незападне религиозности. Овај упоредни рад методолошки је захтеван, али отвара нове перспективе за разумевање религије као културног феномена.