Hina - Polynesisk månguddom, urmoder och mångfacetterad atua

Hina är en panpolynesisk gestalt. På Hawaii (Hina), Tahiti (Hina), Tonga (Hina) och Aotearoa (Hina, i formen Hine) framträder hon under liknande namn. De exakta funktionerna varierar regionalt: på Hawaii är hon ofta månguddom och Mauis mor, på Tahiti månguddom och mor, på Aotearoa som Hine-nui-te-po underjordens och dödlighetens gudinna.

Margaret Orbell, Martha Beckwith och Mary Kawena Pukui dokumenterar de regionala variationerna. Religionsvetenskapligt är Hina ett av de bästa exemplen på hur polynesisk teologi komponerar regionalt olika pantheon ur en gemensam förråd av gestalter.

Maoriteologin, där Hina i form av Hine lämnar sina spår, klarar sig utan ett avslutat läresystem. Det finns ingen fastställd doktrin; den verklighet som atua har, bevisar de i utövandet: i karakia, i sammankomsterna på marae, i whakapapa-recitationerna.

Denna praxisbaserade form av teologi värderar religionsvetenskapen som ett eget bidrag till ämnet; Mary Ann Boord och Edward Tregear har systematiskt utarbetat detta i sina religionsetnografiska studier om Polynesien.

Den som forskar om Hina stöter på en grundläggande svårighet inom polynesisk religionsforskning: en stor del av källorna kommer från det koloniala 1800-talet och är färgade av missionärers och etnologers perception.

Den nyare forskningen arbetar därför fortlöpande på en dekolonisering av detta material genom att lyfta fram polynesiska röster och kritiskt granska västerländska ordningsbegrepp.

Jämför man den polynesiska religionen med andra ursprungsreligioner i Oceanien, Australien och Sydostasien, framträder en dubbel egenart: i grundmotiven är den anmärkningsvärt beständig, men anpassar sig samtidigt lokalt. Hina, som förekommer på Hawaii, Tahiti, Tonga och Aotearoa under liknande namn men med olika funktioner, är ett tydligt exempel på detta.

Denna spänning mellan universalitet och lokalitet utgör ett viktigt forskningsobjekt inom Stillahavsregionens religionsetnologi.

Namnet Hina, Hine eller Sina (med ljudväxling beroende på språkgren) betyder på maori ’kvinna’ eller ’flickaktigt väsen’. I sammansättningar som Hinetitama (’Hina av gryningen’), Hine-nui-te-po (’Hina av den stora natten’) och Hina-ka-malama (’Hina i månen’) preciseras funktionerna.

Etymologin pekar mot det protopolynesiska *Sina med betydelsen ’grå’ (som månljus) eller ’kvinna’. Båda betydelserna är närvarande i de överlämnade berättelserna. Bruce Biggs och andra lingvister har diskuterat etymologin.

Att Hina framträder under former som Hine eller Sina och dessutom med talrika tillnamn är språkhistoriskt belysande: en sådan rikedom av namn vittnar om en muntlig tradering som har differentierats rikt regionalt.

Den lingvistiska djupet i de maoriska och hawaiianska teonymerna är dokumenterat i lexikonarbeten av Bruce Biggs och Hugh Clarke, en forskning som samtidigt är grundläggande för att förstå de polynesiska språkens släktskap.

Hinas tillnamn är ofta mer än bara utsmyckning. De kodifierar bestämda rituella funktioner och är fastställda i karakia-formlerna. Tohunga, de rituella specialisterna, visste exakt vilket tillnamn som skulle åkallas i vilken situation. Denna noggrant reglerade liturgiska praxis undersöks av Charles Royal och Pou Temara.

Vilken ursprunglig betydelse som ligger till grund för tillnamnen är ofta omtvistat, redan namnet Hina självt kan härledas till det protopolynesiska *Sina med både ’grå’ och ’kvinna’. Ofta står konkurrerande etymologiska förslag sida vid sida, utan att säkra källor tillåter ett avgörande. Den moderna religionsvetenskapen värderar denna mångfald som en rikedom och inte som en brist.

Hina framställs som en skön kvinna som ofta uppträder i månljus. I vissa berättelser klappar hon tapatyg (barkpapper) på månen: fläckarna på månen tolkas i vissa polynesiska traditioner som Hinas tapaklappare. På Hawai’i avbildas hon ofta med klubban för tapa (i’e kuku).

Som Hine-nui-te-po i den maoriska traditionen är Hina en skräckinjagande gestalt med obsidianlika ögon, vassa tänder, en gestalt som förmedlar mellan död och födelse. Denna ikonografiska dubbelnatur är vetenskapligt central.

Under de senaste decennierna har maoriernas och hawaiianernas snidarkonst funnit ny livskraft. Snidare som Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman och Sam Kaʻai förenar traditionellt formspråk med egna bearbetningar. Hos en gestalt som Hina, som i många regionala versioner förknippas med månen, med kvinnor och med vävkonsten kring tapa och flätverk, framträder därmed också bredden i traditionen: månskära, kalebass och klubba för klappning av barktyg återkommer i snideriverk och håller hennes olika roller bildligt närvarande.

I dessa verk antar atua, bland dem Hina, mångskiftande gestalt; deras ikonografiska närvaro sträcker sig därmed ända in i samtidskonsten.

Polynesisk konst kan inte skiljas från sin kosmologiska betydelse. Varje spiral (koru), varje utsmyckning och varje linje bär religionsfenomenologisk mening, även i avbildningar av Hina med klubban för tapa. Roger Neich, Damian Skinner och andra konsthistoriker har systematiskt kartlagt dessa betydelseskikt.

På Hawai’i och Tahiti finns berättelsen om hur Hina beger sig till månen. Hon är en dödlig eller halvgudomlig kvinna vars bror eller man behandlar henne illa; hon flyr till månen.

Beckwith återger den hawaiianska versionen: Hina tar en kalebass och sina verktyg och stiger upp till månen genom en regnbåge eller en månstråle, där hon har bott sedan dess.

Vetenskapligt sett är detta en klassisk etiologisk myt om månfläckarna. Månfläckar tolkas mytologiskt i många kulturer (”kaninen på månen” i Östasien, ”mannen i månen” i Europa). Den polynesiska varianten är specifikt kvinnlig.

Även berättelserna om Hinas väg till månen ska vetenskapligt inte läsas som en sluten berättelse, utan som ett nät av berättelser som förklarar varandra och betonas olika i de enskilda stamtraditionerna.

Traditionen om Hina är inte fastlåst vid en enda giltig berättelse. På Hawaiʻi, i Aotearoa och på andra öar förekommer olika Hina-gestalter, ibland som månkvinna, ibland som stammoder, ibland som väktare av vävkonsten. Denna mångfald gör en rätlinjig undersökning svårare, men ger samtidigt forskningen rikt material. Avvikande versioner av en berättelse betraktas därvid som jämbördiga regionala uttryck, inte som felaktiga.

Berättelserna om Hina vilar inte bara i minnet. De förs aktivt vidare: i karakia, i talen på marae och i undervisningen. Därmed är de levande praxis och inget statiskt arkiv. Språkprogrammen för Te Reo Maori och Olelo Hawai’i har under de senaste trettio åren stärkt denna livskraft avsevärt.

I den maoriska traditionen är Hina förknippad med den centrala myten om Tane och den första kvinnan. Tane formar Hineahuone av röd lera och avlar med henne Hinetitama. Hinetitama blir Tanes hustru, men när hon upptäcker att hennes man också är hennes far flyr hon till Po (underjorden), där hon blir Hine-nui-te-po.

Som Hine-nui-te-po är hon dödlighetens gudinna. Mauis försök att korsa henne och skänka mänskligheten odödlighet misslyckas. Hine-nui-te-po dödar Maui, och människorna förblir dödliga. Denna berättelse är vetenskapligt djupgående. Anne Salmond och Margaret Orbell tolkar den som en nyckelmyt inom maorisk antropologi.

Att Hina som Hinetitama och som Hine-nui-te-po förmedlar mellan gryning och stor natt, mellan födelse och död, pekar på ett grunddrag i maoriernas och hawaiianernas religion: rit och vardaglig verksamhet griper in i varandra.

Medan vissa religiösa system drar en skarp gräns mellan det heliga och det vardagliga, genomsyrar relationerna till atua hela livet i Polynesien. Hos Hina visar sig detta i konkreta verksamheter: tillverkningen av tapa, räkningen av nätter efter månens ställning och arbeten som tillskrivs kvinnor står i förbindelse med henne. Hennes närvaro sträcker sig därmed ända in i hantverksmässiga och tidsordnande sysslor. Denna i vardagen förankrade religiositet är föremål för religionsfenomenologiska studier.

Hur tätt sammanflätade rituell praxis och vardag är kan också avläsas i språket: begrepp som mana, tapu, aroha eller hauora hör i dag till Aotearoas allmänna engelska och används även utanför religiösa sammanhang. Att den maoriska teologin på detta sätt har skrivit sig in i språkbruket vittnar om dess kulturella djupverkan.

Hina hedras i den polynesiska traditionen genom tapa-klappning, månobservation och särskilda kvinnoriter. På Hawai’i fanns månkalendrar som var kopplade till Hinas faser. Även kvinnospecifika riter, som menstruation och födsel, kunde ha samband med Hina.

I maorinas mån-och-månad-kalender (maramataka) finns särskilda nätter som kallas Hina-nätter. I vissa iwi finns karakia som uttalas under dessa nätter. Denna praxis har idag delvis återupplivats inom ramen för maramataka-renässansen.

Den polynesiska religionen lever framför allt vidare vid marae och heiau, platser som är både samlingsplats och kultplats. Varje marae och varje heiau har sin egen whakapapa, sina egna traditioner och sina egna atua-samband, vilket för en panpolynesisk gestalt som Hina kan variera mycket regionalt.

Ett besök vid en marae inleds med powhiri, det ritual där tangata whenua högtidligt tar emot sina gäster. Det är inte ceremoniell folklore, utan levd religiös praxis, som vetenskapligt räknas till de bäst dokumenterade polynesiska välkomstritualerna.

Även vördnaden för gestalter som Hina är en del av en kultpraxis som har förändrats påtagligt under 1900- och 2000-talet. Den centrala rituella roll som tidigare tillföll tohunga ligger idag ofta hos kaumatua, de äldste, och hos marae-kommittéerna. Manuka Henare och Mason Durie behandlar denna religionssociologiskt intressanta förskjutning i sin forskning.

I maoritraditionen, som Hine-nui-te-po, blir Hina inte primärt ’anropad’ i skyddssyfte, hon är snarare en makt som ska respekteras. Döende tas emot i hennes rike, och sorgeritualer (tangihanga) hedrar hennes mottagande av de döda.

På Hawai’i och Tahiti är Hina mer närvarande som en välgörande månguddinna. Kvinnor som är gravida kan be om Hinas välsignelse, och tapa-tillverkare ber om hjälp i sitt hantverk. Denna praxis har idag delvis återupplivats inom den hawaiianska renässansen.

När det gäller skydd är en vetenskaplig distinktion användbar: det västerländska tänkandet satsar ofta på det verksamma amulettet, det polynesiska på den vårdade relationen. I umgänget med Hina visar sig detta till exempel i att aktningen för de tider och sysslor som är knutna till henne, exempelvis vid tapa-tillverkning eller månobservation, ordnar förhållandet. Skydd bygger här inte på någon magisk-kausal verkan. Det förstås som en relation och regleras rituellt.

Den som står i relation till ett atua som Hina och underhåller denna relation anses vara ’skyddad’. Grunden ligger inte i ett föremål som utvecklar kraft, utan i att en bestående relation är kosmologiskt bindande. Inom religionsantropologin behandlas detta under begreppet ’relational ontology’.

Just i skyddspraxis, som även innefattar anrop till gestalter som Hina, möts tradition och modernitet. Smartphoneappar med karakia, onlinekurser om skyddsritualer och virtuella marae-besök visar att den polynesiska religionen tar nya medier i bruk för sin praxis. Denna modernisering bör förstås som en anpassad vidareutveckling, inte som en utplattning.

Hina kan jämföras med många månguddinnor: Selene och Artemis (grekiska), Luna (romerska), Chang’e (kinesiska), Mawu (Västafrika). Kopplingen mellan månljus, kvinnlighet och vatten är globalt spridd.

Den specifikt polynesiska särprägeln är föreningen av mån- och dödsgudinna i en och samma gestalt. Hine-nui-te-po som samtidigt skapande och dödsbringande makt är vetenskapligt sett anmärkningsvärd. Denna dubbelnatur påminner om Kali i den hinduiska traditionen, men har uppstått oberoende av den.

Universella strukturer i religiös erfarenhet, av det slag som en gestalt mellan födelse och död som Hina berör, har Joseph Campbell och Mircea Eliade undersökt systematiskt.

Så grundläggande deras arbeten är, måste de dock omprövas för de konkreta polynesiska sammanhangen, utan att man förfaller till en pan-globaliserande förenkling. Den yngre polynesiska forskningen lägger stor vikt vid denna kontextkänsliga tolkning.

Månguddinnan Hina kan inte betraktas isolerat, eftersom den globala forskningen inom indigenous studies systematiskt lyfter fram parallellerna mellan polynesiska och andra ursprungsfolks religioner. Med Decolonizing Methodologies (1999) satte Linda Tuhiwai Smith metodologiska standarder vars verkan sträcker sig internationellt.

Hina är idag en betydelsefull referensgestalt inom den polynesiska feministiska rörelsen. Marie Alohalani Brown, Anne Salmond och andra forskare har omvärderat Hinas ställning. Framför allt figuren Hine-nui-te-po läses som en kraftfull symbol för kvinnlig autonomi och självhävdelse.

I hawaiiansk hula och maorisk haka förekommer Hina i många verk. Även i modern Stillahavslitteratur (till exempel hos Sia Figiel eller Patricia Grace) är Hina en återkommande referenspunkt. En fördjupad placering i den polynesiska religionsfamiljen visar hennes centrala ställning som panpolynesisk gestalt.

Månguddinnan Hina är en del av en religiös tradition, som i den internationella diskursen allt mer erkänns som ett självständigt system och inte längre nedvärderas som ’mytologi’ eller ’folklore’.

Att begrepp som ’mana’, ’tapu’, ’mauri’ och ’whakapapa’ har tagits upp i det vetenskapliga fackspråket visar på detta erkännande. Den som använder dem behöver dock en kontextuell känslighet som inte infinner sig av sig själv.

Upptagandet av polynesiska religioner i populärkulturen, genom Disney-produktioner, turism och esoterisk litteratur, är föremål för kritiska debatter. Var sker en lämplig förmedling, och var blir det utplattat eller förvridet? Dessa frågor diskuteras med eftertryck och offentligt i Aotearoa och på Hawai’i.

Viktiga bidrag om Hina kommer från Margaret Orbell, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Anne Salmond, Marie Alohalani Brown och Patrick Kirch. Deras verk dokumenterar de regionala variationerna och gestaltens religionshistoriska djup.

Hina förblir en central gestalt för förståelsen av polynesiska kvinnlighetskoncept och deras kosmologiska inbäddning. Hennes dubbelnatur som måne och död, födelse och dödlighet, är vetenskapligt av särskilt djup.

Dialogen mellan de polynesiskt-interna kunskapstraditionerna och den akademiska forskningen har idag ett institutionellt fäste i Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, i Maori Studies Department vid Auckland University, vid University of Hawai’i at Manoa och i stiftelsen Te Punga Tipu.

Dessa institutioner säkerställer att polynesisk forskning om Polynesien även bedrivs av Polynesien självt.

Kopplingen till den globala religionsvetenskapen etableras genom studier som använder den polynesiska teologin som ett exempelfall på en icke-västerländsk religiositet. Detta jämförande arbete är metodiskt krävande, men öppnar nya perspektiv för förståelsen av religion som kulturellt fenomen.