Maui – polynesisk trickster, kulturhjälte och öarnas fiskare

Maui är ingen Atua i egentlig mening, utan en halvgud (demi-god) och hjälte. Han härstammar på mödernet från en mänsklig, dödlig släkt men är gudomligt-övermänskligt begåvad. Enligt maori-traditionen är han sin mor Tarangas för tidigt födda, missfallsliknande barn, insvept i en hårtofs (tikitiki); han kastas i havet och fostras i himlen av en förfader eller en Atua, ofta Tama-nui-ki-te-Rangi.

Margaret Orbell placerar Maui i en rad andra polynesiska trickster-gestalter. Religionsvetenskapligt är Maui en klassisk trickster-gestalt i Paul Radins mening (The Trickster, 1956). Han står utanför de ordnande Atua men verkar som kulturbärare och världsförklarare. Hans ställning som halvgud gör honom till en förmedlande gestalt mellan den mänskliga och den gudomliga sfären.

Maori-teologin känner ingen systematisk doktrin, inget slutet läroverk, och just därför får en skimrande gestalt som Maui plats i den. Den verklighet som Atua besitter vinner de i utövandet: i Karakia, i sammankomsterna på Marae, i Whakapapa-recitationerna.

Denna praxisgrundade teologi betraktar religionsvetenskapen som ett eget bidrag till ämnet; Mary Ann Boord och Edward Tregear har systematiskt utvecklat den i sina religionsetnografiska arbeten om Polynesien.

Den som forskar i Maui-traditionen stöter på ett grundläggande problem inom polynesisk religionsforskning: en stor del av källorna härstammar från 1800-talet och är präglade av missionärers och etnologers uppfattningar.

Det får särskilda konsekvenser för en ambivalent trickster-gestalt som Maui. Den nyare forskningen arbetar därför fortlöpande med en avkolonisering av detta material: den sätter polynesiska röster i centrum och granskar västerländska ordningsbegrepp kritiskt.

Namnet Maui är belagt panpolynesiskt: Maui i Aotearoa, Tahiti, Hawai’i, Cooköarna; Maui-tikitiki, Maui-potiki, Maui-mua, Maui-roto, Maui-taha och Maui-pae är binamn och beteckningar för hans bröder. Ön Maui i den hawaiianska övärlden bär hans namn, vilket dokumenterar den religionshistoriska spridningen.

Etymologin i sig är inte säkert rekonstruerad. Bruce Biggs föreslår en betydelse som ’vänster’ eller ’den bakvände’, vilket skulle passa trickster-naturen. Andra förslag betonar ’den levande’ eller ’den andande’. Mängden binamn visar att Maui inte är en sluten gestalt utan ett knippe beteckningar.

Maui uppträder under en mängd binamn, och språkhistoriskt pekar denna mängd på en muntlig tradition som har förgrenat sig rikt regionalt.

Hur djupt sådana maori- och hawaiianska teonymer sträcker sig språkligt är dokumenterat i Bruce Biggs och Hugh Clarkes lexikonarbeten. Dessa undersökningar utgör samtidigt grunden för att kartlägga de polynesiska språkens inbördes släktskap.

Mauis binamn är i många fall inte bara utsmyckning. De kodar bestämda rituella funktioner och är fastlagda i Karakia-formlerna. Tohunga, de rituella specialisterna, visste exakt vilket binamn som skulle åkallas i vilken situation. Denna noggrant reglerade liturgiska praxis undersöks av Charles Royal och Pou Temara.

Ikonografiskt framställs Maui som en ung, smal man med lång hårtofs, ofta med den mytiska fiskekroken i handen eller med en snara som han tämjer solen med. Han är närvarande i utskärningar på samlingshus och kanoter, även om inte så ofta som de stora Atua.

Hans fiskekrok (Maui-tikitiki, Maui-matau) betraktas som ett legendariskt redskap; dagens Hei-matau-hänge hos maorierna (en fiskekrok av pounamu) syftar på denna mytiska bakgrund. Snaran för solen är en andra ikonografisk nyckel. På Hawai’i förknippas Mauis fiskekrok med stjärnbilden som i väst kallas ’skorpionens stjärt’.

Maoriernas och hawaiianernas skärkonst har under de senaste femtio åren genomgått en imponerande återupplivning. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman och Sam Ka’ai är några av konstnärerna som har skapat både traditionella former och moderna bearbetningar.

I deras verk återkommer Atua och hjältar som Maui gång på gång, så att deras ikonografiska närvaro sträcker sig ända in i dagens konst.

Polynesisk konst kan inte skiljas från sin kosmologiska betydelse. En spiral (koru), en utsmyckning, en linje: vart och ett av dessa element bär en religionsfenomenologisk innebörd, även där Maui framställs. Roger Neich, Damian Skinner och andra konsthistoriker har systematiskt tolkat dessa betydelseskikt.

Den centrala berättelsen är Mauis fiskefångst av öarna. Med en fiskekrok gjord av sin förfaders Murirangawhenuas käkben drar Maui upp en enorm fisk ur havet – Nordön i Aotearoa (Nya Zeeland), Te Ika-a-Maui (’Mauis fisk’). Sydön kallas ofta hans kanot (Te Waka-a-Maui), och Stewart Island hans ankare (Te Punga-o-Maui).

På Hawai’i finns en parallell berättelse där Maui drar upp öarna ur havet. Även på Cooköarna och i Tonga finns varianter av berättelsen.

Vetenskapligt sett är detta en klassisk skapelsemyt av typen ’jordklättring’ eller ’jorddragning’, som Eliade (Patterns in Comparative Religion, 1958) beskriver som en panregional typ. Spridningen inom Polynesien visar att föreställningen är djupt förankrad i den protopolynesiska religionen.

Även berättelsen om öarnas skapelse ska inte förstås som en avslutad text i sig. Vetenskapligt bildar hela Maui-materialet ett nätverk av berättelser som förklarar varandra och viktas olika i de enskilda stamtraditionerna.

Denna rhizomatiska, nätliknande struktur försvårar forskningen metodiskt, men ger den samtidigt hermeneutiskt djup. Avvikande versioner av en berättelse betraktas inte som ’felaktiga’ eller ’förvanskade’, utan som likvärdiga regionala uttryck.

Berättelsen om öfiskaren Maui förs aktivt vidare, istället för att bara bevaras i minnet – i karakia, i talen på marae och i undervisningen. Den är därmed levande praxis och inget nedlagt arkiv. Språkprogrammen för te reo maori och ’olelo Hawai’i har märkbart stärkt denna vitalitet under de senaste tre decennierna.

En annan central berättelse handlar om hur Maui tämjer solen. Solen korsade himlen för snabbt; människorna hade för lite dagsljus.

Maui vävde tillsammans med sina bröder snaror av hår från sin syster (eller sin mor) och lade ut dem vid öppningarna där solen går upp. När solen visar sig fångar han den och slår den tills den lovar att vandra långsammare.

På Hawai’i förknippas denna berättelse med vulkanen Haleakala på ön Maui, där Maui sägs ha fångat solen. Beckwith dokumenterar den hawaiianska varianten utförligt. Vetenskapligt sett är detta en klassisk etiologisk myt: den förklarar dagens längd och solens rörelses regelbundenhet.

Att Maui tämjer solen så att dagarna blir längre och arbetet lyckas illustrerar ett grunddrag i maorernas och hawaiianernas religion: rit och vardaglig verksamhet är sammanflätade.

Religiösa system som strikt skiljer det heliga från det profana känner inte till detta på samma sätt; här genomsyrar atua-relationerna hela livet. Denna i livsvärlden själv förankrade religiositet är föremål för religionsfenomenologiska studier av Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa och andra samtida polynesiska forskare.

Hur nära rituell praxis och vardag är förbundna framgår även av språket: begrepp som mana, tapu, aroha eller hauora tillhör idag Aotearoas allmänna engelska och används även utanför religiösa sammanhang. Att den maoriska teologin på detta sätt har skrivits in i språkbruket vittnar om dess kulturella djupverkan.

En tredje berömd berättelse handlar om hur Maui hämtar eld från Mahuika, eldgudinnan och förfadern. Maui besöker Mahuika och ber om eld. Hon ger honom en av sina fingernaglar, i vilken elden bor. Maui släcker den och återvänder för att hämta en till.

På så sätt fråntar han henne alla fingernaglar, tills hon blir förbannad och kastar all eld i skogen. Maui räddar sig med knapp nöd, och elden överlever i vissa träd, ur vilka den fortfarande kan utvinnas genom friktion.

Även denna berättelse är panpolynesisk och motsvarar den panregionala Prometheus-typen (eldrovs-myt). Vetenskapligt sett är Maui här en klassisk trickstergestalt: han uppnår elden genom bedrägeri, inte genom våld.

Den polynesiska religionen förblir levande framför allt på två typer av platser: på marae och på heiau, som samtidigt är samlings- och kultplatser. Varje marae och varje heiau har sin egen whakapapa, egna traditioner och egna atua-relationer.

Den som beträder en marae tas först emot i powhiri, den ritual med vilken tangata whenua formellt tar emot sina besökare. Det rör sig om levd religiös praxis och just inte om ceremoniell folklore – vetenskapligt räknas powhiri till de bäst dokumenterade polynesiska välkomstritualerna.

Under 1900- och 2000-talet har kultpraxisen tydligt förskjutits. Där tohunga tidigare bar upp riten, ligger denna uppgift idag ofta hos kaumatua, de äldste, och hos marae-kommittéerna. Religionssociologiskt är denna förskjutning belysande; Manuka Henare och Mason Durie diskuterar den i sin forskning.

Mauis död är den mörkaste och historiskt viktigaste aspekten av hans liv. Maui vill skänka mänskligheten odödlighet genom att korsa Hine-nui-te-po, dödsrikets gudinna (se Hina), inifrån medan hon sover.

Han förvandlar sig till en mask och kryper in i hennes kropp. Men en liten fågel (Piwakawaka, fluglapp) skrattar, Hine-nui-te-po vaknar och krossar Maui. Sedan dess är människorna dödliga.

Vetenskapligt sett är detta en klassisk etiologisk myt om dödligheten. Den förklarar varför människor inte lever i evighet. Strukturellt är berättelsen besläktad med andra myter (till exempel Orfeus och Eurydike, eller den mesopotamiska Adapa-myten), där en hjälte precis misslyckas med att uppnå odödlighet.

Att Maui, som misslyckas mot Hine-nui-te-po redan i döden, visar hur lite den polynesiska föreställningen om skydd har att göra med västerländsk amulett–magi. Vetenskapligt måste man här skilja: skydd är relationellt och ritualiserat utformat, magisk-kausal verkan är däremot ingen grund för detta.

Den som står i relation till en Atua och vårdar denna relation anses vara ’skyddad’. Inget föremål verkar här, snarare gör en befintlig relation kosmologiskt anspråk. I religionsantropologin går denna tanke under begreppet ’relational ontology’.

Maui är ingen Atua med en egen institutionaliserad kult. Han åkallas i Karakia, men sällan som central referensfigur i en ritual. Hans roll är snarare den av en förfäders-hjälte, vars uppfinningar över huvud taget gjorde mänskligheten livsduglig.

I skyddssammanhang är Maui skyddspatron för fiskarna (hans fiskekrok), de resande (hans mod) och de listiga. Hei-matau-hängsmycket är också en symbol för resenärer och surfare. Hirini Mead beskriver denna praxis som kulturell identifikation, inte som en magisk amulett-funktion.

Universella strukturer i religiös erfarenhet, sådana som anas hos en trickstergestalt som Maui, har Joseph Campbell och Mircea Eliade systematiskt utrett. Deras arbeten är grundläggande, men måste tänkas igenom på nytt för de konkreta polynesiska sammanhangen, utan att glida in i en pan-globaliserande förenkling. Den yngre polynesiska forskningen insisterar eftertryckligt på denna kontextkänsliga läsning.

Maui kan jämföras med andra trickster-hjältar: Hermes (grekisk), Loke (germansk), Anansi (Akan), Coyote (nordamerikanska prärien), Kaulu på Hawaii. Gemensamt för dem är: ringa börd, listig fintlighet, ambivalent verkan (välgärning och olycka), och att de bringar kulturskatter till människorna. Joseph Campbell (The Hero with a Thousand Faces, 1949) placerar Maui i det typiska hjältemönstret.

Viktigare än universalier är dock den specifikt polynesiska utformningen. Maui är förutom listens hjälte även geograf: han förklarar de polynesiska öarnas konkreta geografi. Denna geografiska förankring är ett särdrag jämfört med europeiska eller afrikanska trickstergestalter.

I den internationella debatten erkänns den polynesiska religionen allt mer som ett självständigt religiöst system, och inte längre nedvärderas som blott ’mytologi’ eller ’folklore’.

Att begrepp som mana, tapu, mauri och whakapapa har fått insteg i det vetenskapliga fackspråket vittnar om denna förändring. Deras bruk förutsätter dock en kontextuell känslighet som inte är given av sig själv.

Maui är idag en av världskulturens mest kända polynesiska gestalter, inte minst genom Disney-filmen ’Moana’ (2016), som skildrar Maui i en fri adaption.

Disneys tolkning var föremål för kritiska debatter i Polynesien; många maorier, hawaiianer och samoaner kritiserade skildringen som missvisande, andra välkomnade den internationella synligheten. Vilsoni Hereniko och andra filmskapare från Stillahavsområdet har producerat egna Maui-adaptioner.

I Aotearoa är Maui dagligen närvarande: i skolböcker, i maorispråksprogram, i geografin (Te Ika-a-Maui som namn på Nordön). En fördjupad kontextualisering i den polynesisk-maoriska religionen förbinder Maui med de övriga Atua till ett sammanhängande kosmologiskt vävnad.

Utbytet mellan de polynesisk-interna kunskapstraditionerna och den akademiska forskningen bärs idag upp av egna institutioner: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Maori Studies Department vid Auckland University, University of Hawai’i at Manoa samt stiftelsen Te Punga Tipu.

Deras institutionella ram säkerställer att denna forskning också utgår från Polynesien självt och inte enbart handlar om forskning om Polynesien.