Maui – embaucador polinesio, héroe cultural y pescador de las islas

Maui no es un Atua en sentido estricto, sino un semidiós (demi-god) y héroe. Desciende de madre mortal y humana, pero posee dones divinos y sobrehumanos. En la tradición maorí es el hijo nacido prematuramente de su madre Taranga, envuelto como un feto en un mechón de cabello (tikitiki); es arrojado al mar y criado en el cielo por un antepasado o un Atua, frecuentemente Tama-nui-ki-te-Rangi.

Margaret Orbell sitúa a Maui en la misma serie que otras figuras de trickster polinesios. Desde el punto de vista de la ciencia de las religiones, Maui es una figura de trickster clásica en el sentido de Paul Radin (The Trickster, 1956). Se sitúa más allá de los Atua ordenadores, pero actúa como portador de cultura y explicador del mundo. Su condición de semidiós lo convierte en figura mediadora entre la esfera humana y la divina.

La teología maorí no conoce ninguna doctrina sistemática ni ningún edificio doctrinal cerrado; y precisamente por ello tiene cabida en ella una figura tan cambiante como Maui. Lo que los Atua poseen de realidad lo adquieren en la práctica: en el Karakia, en las reuniones en el Marae y en las recitaciones de Whakapapa.

Esta teología fundada en la práctica es valorada por la ciencia de las religiones como aportación propia a la disciplina; Mary Ann Boord y Edward Tregear la han desarrollado sistemáticamente en sus trabajos de etnografía religiosa sobre Polinesia.

Quien investiga la tradición de Maui se encuentra con un problema fundamental de la investigación religiosa polinesia: gran parte de las fuentes data del siglo XIX y está teñida por la percepción de misioneros y etnólogos.

Ello se hace notar especialmente en una figura de trickster tan ambivalente como Maui. La investigación más reciente trabaja por eso de manera continua en una descolonización de estos materiales: pone las voces polinesias en el centro y examina críticamente los conceptos ordenadores occidentales.

El nombre Maui está atestiguado en toda Polinesia: Maui en Aotearoa, Tahití, Hawai’i y las islas Cook; Maui-tikitiki, Maui-potiki, Maui-mua, Maui-roto, Maui-taha y Maui-pae son sobrenombres y denominaciones de hermanos. La isla Maui en el archipiélago hawaiano lleva su nombre, lo que documenta su difusión en la historia de las religiones.

La propia etimología no ha sido reconstruida con seguridad. Bruce Biggs propone un significado como ‘izquierdo’ o ‘el torpe’, lo que encajaría con la naturaleza de trickster. Otras propuestas subrayan ‘el viviente’ o ‘el que respira’. La multiplicidad de sobrenombres muestra que Maui no es una figura cerrada, sino un conjunto de denominaciones.

Maui aparece bajo una abundancia de sobrenombres, y desde el punto de vista de la historia de la lengua esa abundancia remite a una tradición oral que se ha ramificado ricamente por regiones.

Cuán profundamente arraigan lingüísticamente esos teónimos maoríes y hawaianos está documentado en los trabajos lexicográficos de Bruce Biggs y Hugh Clarke. Dichos estudios constituyen al mismo tiempo la base para comprender el parentesco entre las lenguas polinesicas entre sí.

Los sobrenombres de Maui no son en muchos casos mero ornamento. Codifican determinadas funciones rituales y quedan fijados en las fórmulas de Karakia. Los Tohunga, los especialistas rituales, sabían exactamente qué sobrenombre había que invocar en cada situación. Esta práctica litúrgica estrictamente reglada es estudiada por Charles Royal y Pou Temara.

Maui es representado iconográficamente como un hombre joven y esbelto con un largo mechón de cabello, frecuentemente con el legendario anzuelo en la mano o con un lazo con el que doma al sol. Está presente en las tallas de las casas de reunión y de las canoas, aunque no con tanta frecuencia como los grandes Atua.

Su anzuelo (Maui-tikitiki, Maui-matau) es considerado un objeto legendario; el colgante Hei-matau actual de los maoríes (anzuelo de Pounamu) se remite a ese trasfondo mítico. El lazo para el sol es una segunda clave iconográfica. En Hawai’i el anzuelo de Maui se asocia con la constelación conocida en Occidente como la ‘cola del Escorpión’.

El arte de la talla de los maoríes y hawaianos ha experimentado en los últimos cincuenta años un impresionante renacimiento. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman y Sam Ka’ai se encuentran entre los artistas que han creado tanto formas de la tradición como elaboraciones modernas.

En sus obras aparecen una y otra vez los Atua, y héroes como Maui, de modo que su presencia iconográfica llega hasta el arte contemporáneo.

El arte polinesio no puede separarse de su significado cosmológico. Una espiral (koru), un ornamento, una línea: cada uno de estos elementos porta un sentido fenomenológico-religioso, también allí donde Maui está representado. Roger Neich, Damian Skinner y otros historiadores del arte han descifrado sistemáticamente esas capas de significado.

El relato central es el de Maui pescando las islas. Con un anzuelo hecho del hueso maxilar de su antepasada Murirangawhenua, Maui saca del mar un pez enorme: la isla Norte de Aotearoa, Te Ika-a-Maui (‘el pez de Maui’). La isla Sur es designada frecuentemente como su canoa (Te Waka-a-Maui) y la isla Stewart como su ancla (Te Punga-o-Maui).

En Hawai’i existe un relato paralelo en el que Maui extrae las islas del mar. También en las islas Cook y en Tonga existen variantes.

Desde el punto de vista académico, este es un mito de creación clásico del tipo ‘buceador de tierra’ o ‘extracción de tierra’, que Eliade (Patterns in Comparative Religion, 1958) describe como tipo panregional. Su difusión en Polinesia muestra que la idea está profundamente enraizada en la religión protopolinesia.

También el relato de la creación de las islas no debe entenderse como un texto cerrado en sí mismo. Desde el punto de vista académico, el conjunto del material sobre Maui forma una red de relatos que se explican mutuamente y son ponderados de distinta manera en las tradiciones de cada tribu.

Esta estructura rizomática y en red dificulta metodológicamente la investigación, pero le otorga profundidad hermenéutica. Las versiones divergentes de una historia no se consideran ‘falsas’ o ‘adulteradas’, sino como manifestaciones regionales de igual rango.

La historia del pescador de islas Maui se transmite de forma activa en lugar de conservarse únicamente en la memoria: en los Karakia, en los discursos en el Marae y en la enseñanza. Es, por tanto, práctica viva y no un archivo clausurado. Los programas lingüísticos para el Te Reo Maori y el Olelo Hawai’i han reforzado notablemente esa vitalidad en las últimas tres décadas.

Otro relato central narra cómo Maui doma al sol. El sol cruzaba el cielo demasiado rápido; las personas disponían de demasiado poco tiempo de luz diurna.

Maui teje con sus hermanos lazos con el cabello de su hermana (o de su madre) y los tiende en las aberturas por las que sale el sol. Cuando el sol aparece, lo atrapa y lo golpea hasta que promete moverse más despacio.

En Hawai’i este relato está vinculado con el volcán Haleakala en la isla Maui; allí se dice que Maui atrapó al sol. Beckwith documenta la variante hawaiana con detalle. Desde el punto de vista académico, este es un mito de etiología clásico: explica la duración del día y la regularidad del movimiento solar.

El hecho de que Maui dome al sol para que los días sean más largos y el trabajo pueda realizarse ilustra un rasgo fundamental de la religión de los maoríes y los hawaianos: el rito y la actividad cotidiana están entrelazados entre sí.

Los sistemas religiosos que separan estrictamente lo sagrado de lo profano no conocen esto de ese modo; aquí las referencias a los Atua impregnan toda la vida. Esta religiosidad enraizada en el propio mundo cotidiano es objeto de estudios fenomenológicos-religiosos de Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa y otros estudiosos polinesios contemporáneos.

Cuán estrechamente ligados están la práctica ritual y lo cotidiano puede leerse también en el lenguaje: términos como mana, tapu, aroha o hauora pertenecen hoy al inglés general de Aotearoa y se emplean también fuera de contextos religiosos. El hecho de que la teología maorí se haya inscrito de tal manera en el uso del lenguaje atestigua su profundo impacto cultural.

Un tercer relato célebre narra cómo Maui obtiene el fuego de Mahuika, la diosa del fuego y antepasada. Maui visita a Mahuika y le pide fuego. Ella le entrega una de sus uñas, en la que habita el fuego. Maui la apaga y regresa para obtener otra.

Así le arrebata todas las uñas hasta que ella se enfurece y arroja todo el fuego al bosque. Maui se salva por poco y el fuego sobrevive en determinados árboles, de los cuales puede obtenerse hasta hoy mediante la fricción.

También este relato es panpolinesio y corresponde al tipo panregional del robo de fuego de Prometeo (mito del robo del fuego). Desde el punto de vista académico, Maui es aquí una figura de trickster clásica: obtiene el fuego mediante el engaño, no mediante la violencia.

La religión polinesia permanece viva sobre todo en dos tipos de lugares: el Marae y el Heiau, que son a la vez lugares de reunión y de culto. Cada Marae y cada Heiau dispone de su propia Whakapapa, sus propias tradiciones y sus propias referencias a los Atua.

Quien entra en un Marae es recibido primero en el Powhiri, el ritual con el que los Tangata Whenua acogen formalmente a sus visitantes. Se trata de práctica religiosa viva y no de folclore ceremonial; desde el punto de vista académico, el Powhiri figura entre los rituales de bienvenida polinesios mejor documentados.

En los siglos XX y XXI la práctica del culto se ha desplazado notablemente. Mientras que antes los Tohunga llevaban el rito, esta tarea recae hoy con frecuencia en los Kaumatua, los ancianos, y en los comités del Marae. Desde el punto de vista de la sociología de la religión, este desplazamiento es significativo; Manuka Henare y Mason Durie lo analizan en su investigación.

La muerte de Maui es el aspecto más oscuro e históricamente más importante de su vida. Maui quiere procurar la inmortalidad a la humanidad atravesando desde dentro el cuerpo de Hine-nui-te-po, la diosa del inframundo (véase Hina), mientras ella duerme.

Se transforma en gusano y se introduce en su cuerpo. Pero un pajarillo (Piwakawaka, la cola de abanico) ríe, Hine-nui-te-po despierta y aplasta a Maui. Desde entonces, los seres humanos son mortales.

Desde el punto de vista académico, este es un mito etiológico clásico de la mortalidad. Explica por qué los seres humanos no viven eternamente. Estructuralmente el relato está emparentado con otros mitos (como el de Orfeo y Eurídice, o el mito mesopotámico de Adapa) en los que un héroe fracasa por poco en alcanzar la inmortalidad.

Maui, que incluso en la muerte fracasa ante Hine-nui-te-po, pone de manifiesto cuán poco tiene que ver la concepción polinesia de la protección con la magia del amuleto– occidental. Desde el punto de vista académico, conviene distinguir: la protección tiene un carácter relacional y ritualizado; la eficacia mágico-causal no es su fundamento.magia

Quien está en relación con un Atua y cultiva esa relación es considerado ‘protegido’. No actúa en ello ningún objeto; más bien, una relación existente reclama validez cosmológica. En la antropología de la religión este pensamiento se inscribe bajo el concepto de ‘ontología relacional’.

Maui no es un Atua con un culto institucionalizado propio. Es invocado en los Karakia, pero raramente como figura de referencia central de un ritual. Su vínculo es más bien el de un héroe-antepasado cuyas invenciones hicieron posible por primera vez la vida de la humanidad.

En contextos de protección, Maui es el patrón de los pescadores (su anzuelo), de los viajeros (su valentía) y de los astutos. El colgante Hei-matau es también un símbolo para viajeros y surfistas. Hirini Mead describe esta práctica como identificación cultural, no como función de amuleto mágico.

Las estructuras universales de la experiencia religiosa que resuenan en una figura de trickster como Maui han sido analizadas sistemáticamente por Joseph Campbell y Mircea Eliade. Sus trabajos son fundamentales, pero deben ser repensados para los contextos polinesios concretos sin caer en una simplificación panglobalizadora. La investigación polinesia más reciente insiste con énfasis en esta lectura sensible al contexto.

Maui puede compararse con otros héroes trickster: Hermes (griego), Loki (germánico), Anansi (Akan), Coyote (praderas norteamericanas), Kaulu en Hawai’i. Los rasgos comunes son: origen humilde, astucia refinada, efecto ambivalente (beneficio y perjuicio), aportación de bienes culturales. Joseph Campbell (The Hero with a Thousand Faces, 1949) encuadra a Maui en el patrón heroico típico.

Más importante que los universales es, sin embargo, la configuración polinesia específica. Maui es, además de héroe de la astucia, un geógrafo: explica la geografía concreta de las islas polinesicas. Este anclaje geográfico es un rasgo específico frente a las figuras de trickster europeas o africanas.

En el debate internacional, la religión polinesia es reconocida cada vez más como un sistema religioso propio y ya no es menospreciada como mera ‘mitología‘ o ‘folclore‘.

El hecho de que términos como mana, tapu, mauri y whakapapa hayan encontrado acogida en el lenguaje técnico académico atestigua ese cambio. Su uso presupone, sin embargo, una sensibilidad contextual que no se da por sí misma.

Maui es hoy una de las figuras polinesicas más conocidas de la cultura mundial, no en último lugar gracias a la película de Disney ‘Moana’ (2016), que presenta a Maui en una adaptación libre.

La recepción por parte de Disney fue objeto de debates críticos en Polinesia; muchos maoríes, hawaianos y samoanos criticaron la representación como errónea, mientras que otros celebraron la visibilidad internacional. Vilsoni Hereniko y otros cineastas del Pacífico han producido sus propias adaptaciones de Maui.

En Aotearoa, Maui está presente cada día: en los libros de texto, en los programas de lengua maorí y en la geografía (Te Ika-a-Maui como nombre de la isla Norte). Una clasificación más profunda en la religión polinesia-maorí vincula a Maui con los demás Atua en un tejido cosmológico coherente.

El intercambio entre las tradiciones de saber propias de Polinesia y la investigación académica es promovido hoy por instituciones propias: la Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, el Departamento de Estudios Maoríes de la Universidad de Auckland, la Universidad de Hawai’i en Manoa y la fundación Te Punga Tipu.

Su marco institucional garantiza que esta investigación parta también de la propia Polinesia y no se agote únicamente en la investigación sobre Polinesia.