ماوئی - ترفندباز پولینزیایی، قهرمان فرهنگ‌آور و ماهیگیر جزایر

ماوئی به معنای دقیق کلمه آتوآ نیست، بلکه نیمه‌خدا (demi-god) و قهرمان است. او از سوی مادر نسبی انسانی-فانی دارد، اما از توانایی‌های خدایی-فرابشری برخوردار است. در سنت ماوری، او فرزند نارس مادرش تارانگا است که در گیسویی (تیکیتیکی) پیچیده شده؛ به دریا انداخته می‌شود و توسط یک نیای آسمانی یا یک آتوآ، اغلب تاما-نویی-کی-ته-رانگی، پرورش می‌یابد.

مارگارت اوربل ماوئی را در ردیف دیگر شخصیت‌های ترفندباز پولینزیایی قرار می‌دهد. از منظر علم ادیان، ماوئی یک شخصیت ترفندباز کلاسیک به مفهوم پل رادین (The Trickster، ۱۹۵۶) است. او فراتر از آتواهای نظم‌دهنده ایستاده، اما به عنوان فرهنگ‌آور و تفسیرکننده جهان عمل می‌کند. جایگاه او به عنوان نیمه‌خدا، او را به شخصیتی میانجی میان حوزه انسانی و الهی تبدیل می‌کند.

الهیات ماوری هیچ دکترین نظام‌مند یا ساختمان بسته‌ای از آموزه‌ها نمی‌شناسد و درست به همین دلیل، شخصیتی درخشان و چندوجهی چون ماوئی در آن جای می‌گیرد. آنچه آتواها از واقعیت دارند، در عمل به دست می‌آید: در کاراکیا، در گردهمایی‌های ماراه، و در تلاوت‌های واکاپاپا.

این الهیاتِ مبتنی بر عمل را علم ادیان به عنوان سهمی مستقل در این رشته ارزیابی می‌کند؛ مری‌ان بوارد و ادوارد تره‌گار آن را در پژوهش‌های دین‌مردم‌شناختی خود درباره پولینزی به شکلی منظم تشریح کرده‌اند.

هر کس که سنت روایی ماوئی را پژوهش کند، با یک مشکل بنیادین در تحقیق دینی پولینزی روبه‌رو می‌شود: بخش بزرگی از منابع از قرن نوزدهم است و از دریچه دید مبلغان دینی و قوم‌نگاران رنگ گرفته است.

این مسئله به‌ویژه درباره شخصیتی دوگانه چون ماوئی تأثیرگذار است. از این رو پژوهش‌های نوین پیوسته در حال استعمارزدایی از این ذخایر هستند: صداهای پولینزیایی را در مرکز قرار می‌دهند و مفاهیم نظم‌دهنده غربی را نقادانه می‌آزمایند.

نام ماوئی در سراسر پلینزی مستند است: ماوئی در آئوتئاروآ، تاهیتی، هاوایی و جزایر کوک؛ ماوئی-تیکیتیکی، ماوئی-پوتیکی، ماوئی-موآ، ماوئی-روتو، ماوئی-تاها، ماوئی-پائه لقب‌ها و نام‌های برادران اویند. جزیره ماوئی در مجمع‌الجزایر هاوایی نام او را بر خود دارد که گستردگی آن را از منظر تاریخ ادیان مستند می‌سازد.

ریشه‌شناسی این نام به قطعیت بازسازی نشده است. بروس بیگز معنایی چون “چپ” یا “دست‌وپا چلفتی” را پیشنهاد می‌کند که با ماهیت شخصیت تریکستر همخوانی دارد. پیشنهادهای دیگر بر “زنده” یا “نفس‌کش” تأکید دارند. تعدد لقب‌ها نشان می‌دهد که ماوئی شخصیتی منسجم و یکپارچه نیست، بلکه دسته‌ای از نام‌هاست.

ماوئی با انبوهی از لقب‌ها ظاهر می‌شود و از منظر تاریخ زبان، این انبوهی به یک سنت شفاهی اشاره دارد که به شکل غنی در مناطق مختلف شاخه‌شاخه شده است.

عمق زبانی این تئونیم‌های مائوری و هاوایی در کارهای واژگانی بروس بیگز و هیو کلارک مستند شده است. این پژوهش‌ها در عین حال پایه‌ای را فراهم می‌آورند تا خویشاوندی زبان‌های پلینزی با یکدیگر دریافته شود.

لقب‌های ماوئی در بسیاری از موارد صرفاً آرایه‌ای نیستند. آنها کارکردهای آیینی معینی را رمزگذاری می‌کنند و در فرمول‌های کاراکیا تثبیت شده‌اند. توهونگا، یعنی متخصصان آیینی، به دقت می‌دانستند که کدام لقب را در چه موقعیتی باید فراخواند. چارلز رویال و پو تِماراه این رویه دقیقاً منظم‌شده طقوس را بررسی می‌کنند.

ماوئی در نگارشگری به صورت مردی جوان و لاغر با گیسوی بلند تصویر می‌شود، اغلب با قلاب ماهیگیری اسطوره‌ای در دست یا با دامی که با آن خورشید را رام می‌کند. در منبت‌کاری‌های خانه‌های اجتماعی و قایق‌ها حضور دارد، هرچند نه به اندازه آتواهای بزرگ.

قلاب ماهیگیری او (ماوئی-تیکیتیکی، ماوئی-ماتائو) ابزاری افسانه‌ای به شمار می‌آید؛ آویز هئی-ماتائوی امروزی ماوری (قلاب ماهیگیری پوناموی) به همین پیشینه اسطوره‌ای اشاره دارد. دام خورشید دومین کلید نگارشگری است. در هاوایی قلاب ماهیگیری ماوئی با صورت فلکی‌ای همبسته است که در غرب به نام “دُم عقرب” شناخته می‌شود.

هنر منبت‌کاری ماوری‌ها و هاواییایی‌ها در پنجاه سال گذشته احیایی چشمگیر داشته است. کلیف وایتینگ، رابین کاهوکیواه، رایت بومن و سام کا‌آی از هنرمندانی هستند که هم اشکال سنتی و هم بازتفسیرهای مدرن آفریده‌اند.

در آثار آنها آتواها و قهرمانانی چون ماوئی بارها پدیدار می‌شوند، به گونه‌ای که حضور نگارشگرانه آنها تا هنر معاصر ادامه می‌یابد.

هنر پولینزیایی را نمی‌توان از معنای کیهان‌شناختی‌اش جدا کرد. یک مارپیچ (کورو)، یک نقش تزئینی، یک خط، هر یک از این عناصر معنای پدیدارشناسی دینی دارد، حتی آنجا که ماوئی تصویر شده است. راجر نایچ، دیمین اسکینر و دیگر مورخان هنر این لایه‌های معنایی را به صورت منظم آشکار ساخته‌اند.

روایت محوری، ماهیگیری ماوئی و به دام انداختن جزایر است. ماوئی با قلابی از استخوان آرواره نیای خود موریرانگاوهنوآ، ماهی بزرگی از دریا بالا می‌کشد که جزیره شمالی آئوتئاروآ، یعنی ته‌ایکا-آ-ماوئی (“ماهی ماوئی”) است. جزیره جنوبی اغلب قایق او (ته‌واکا-آ-ماوئی) نامیده می‌شود و جزیره استوارت لنگرگاه او (ته‌پونگا-آ-ماوئی) خوانده می‌شود.

در هاوایی روایتی موازی وجود دارد که در آن ماوئی جزایر را از دریا بالا می‌کشد. در جزایر کوک و تونگا نیز نسخه‌هایی از این روایت موجود است.

از نظر علمی، این یک اسطوره آفرینش کلاسیک از نوع “غواص زمین” یا “کشیدن زمین” است، آن‌گونه که الیاده (Patterns in Comparative Religion، ۱۹۵۸) آن را به عنوان نوعی فراناحیه‌ای توصیف می‌کند. گستردگی این روایت در پولینزی نشان می‌دهد که این تصور در دین نخستین پولینزیایی عمیقاً ریشه دارد.

روایت آفرینش جزایر را نیز نباید به عنوان متنی یکپارچه و بسته در نظر گرفت. از نظر علمی، کل مجموعه ماوئی شبکه‌ای از روایت‌هاست که یکدیگر را تفسیر می‌کنند و در سنت‌های قبیله‌ای مختلف وزن متفاوتی دارند.

این ساختار ریزوم‌وار و شبکه‌ای پژوهش را از نظر روش‌شناختی دشوار می‌کند، اما عمقی هرمنوتیک به آن می‌بخشد. نسخه‌های متفاوت یک روایت نه “غلط” و نه “تحریف‌شده” تلقی می‌شوند، بلکه به عنوان نمودهای منطقه‌ای هم‌ارز شناخته می‌شوند.

داستان ماوئی ماهیگیر جزایر به جای اینکه صرفاً در حافظه نگه داشته شود، به شکل فعال منتقل می‌شود: در کاراکیا، در سخنرانی‌های ماراه و در آموزش. از این رو عملی زیسته است و نه بایگانی متوقف. برنامه‌های زبانی برای ته‌ره‌اُ ماوری و اولِلو هاوایی این سرزندگی را در سه دهه گذشته به‌نحو محسوسی تقویت کرده‌اند.

روایت محوری دیگر درباره رام کردن خورشید توسط ماوئی است. خورشید آسمان را بیش از حد سریع طی می‌کرد و مردم روز کافی نداشتند.

ماوئی با برادرانش دام‌هایی از موی خواهر (یا مادرش) می‌بافد و آنها را در دهانه‌هایی که خورشید از آنجا طلوع می‌کند می‌گذارد. هنگامی که خورشید ظاهر می‌شود، آن را به دام می‌اندازد و می‌زند تا خورشید قول می‌دهد کندتر حرکت کند.

در هاوایی این روایت با آتشفشان هالئاکالا در جزیره ماوئی پیوند دارد؛ گفته می‌شود ماوئی در آنجا خورشید را به دام انداخته است. بکویت نسخه هاواییایی را به تفصیل مستند کرده است. از نظر علمی، این یک اسطوره سبب‌شناختی کلاسیک است: طول روز و انتظام حرکت خورشید را توضیح می‌دهد.

اینکه ماوئی خورشید را رام می‌کند تا روزها بلندتر شوند و کار ممکن گردد، ویژگی بنیادین دین ماوری‌ها و هاواییایی‌ها را نشان می‌دهد: آیین و فعالیت روزمره با هم درهم تنیده‌اند.

نظام‌های دینی که امر مقدس را به‌شدت از امر دنیوی جدا می‌کنند، این را نمی‌شناسند؛ اینجا پیوندهای آتوآ سراسر زندگی را فرا می‌گیرد. این دینداری ریشه‌گرفته در خود جهانِ زیسته موضوع مطالعات پدیدارشناسی دینی ماسون دوری، چارلز رویال، لیلیکالا کامه‌اِله‌ایهیوآ و دیگر دانشمندان پولینزیایی معاصر است.

پیوند تنگاتنگ عمل آیینی و زندگی روزمره را می‌توان در زبان هم دید: مفاهیمی چون مانا، تاپو، آروها یا هائوئورا امروزه بخشی از انگلیسی عمومی آئوتئاروآ شده‌اند و خارج از بافت‌های دینی نیز به کار می‌روند. اینکه الهیات ماوری تا این اندازه در زبان نقش بسته، عمق تأثیر فرهنگی آن را گواهی می‌دهد.

روایت مشهور سومی از آن می‌گوید که چگونه ماووی آتش را از ماهویکا، خدابانوی آتش و نیای او، می‌ستاند. ماووی نزد ماهویکا می‌رود و از او آتش می‌خواهد. او یکی از ناخن‌هایش را که آتش در آن جای دارد به ماووی می‌دهد. ماووی آن را خاموش می‌کند و بازمی‌گردد تا ناخن دیگری بگیرد.

به این ترتیب او همه ناخن‌هایش را از او می‌گیرد تا اینکه ماهویکا خشمگین می‌شود و تمام آتش را به جنگل پرتاب می‌کند. ماووی به سختی جان سالم به در می‌برد و آتش در درختان خاصی باقی می‌ماند که تا امروز می‌توان با اصطکاک از آنها آتش افروخت.

این روایت نیز سراسر-پولینزیایی است و با نمونه فراناحیه‌ای پرومتئوس (دزدیدن اسطوره آتش) مطابقت دارد. از دیدگاه علمی، ماووی در اینجا یک نمونه کلاسیک از شخصیت حقه‌باز است: او آتش را از طریق فریب به دست می‌آورد، نه با زور.

دین پولینزیایی عمدتاً در دو نوع مکان زنده می‌ماند: ماراه و هیائو، که هر دو همزمان محل تجمع و آیین هستند. هر ماراه و هر هیائو دارای واکاپاپای خاص خود، روایات خاص خود و پیوندهای خاص خود با آتوا است.

کسی که وارد یک ماراه می‌شود، نخست در پوهیری پذیرفته می‌شود، همان آیینی که تانگاتا وِنوا با آن میهمانان خود را به طور رسمی می‌پذیرند. این عمل یک کارکرد دینی زیسته است و به هیچ وجه فولکلور آیینی نیست؛ از دیدگاه علمی، پوهیری در شمار مستندترین آیین‌های خوشامدگویی پولینزیایی جای می‌گیرد.

در قرن بیستم و بیست و یکم، کارکرد آیینی به شکل چشمگیری دگرگون شده است. اگر پیش از این توهونگا‌ها متولی ریتوس بودند، امروزه این وظیفه در بسیاری موارد بر عهده کائوماتوا، یعنی بزرگان، و کمیته‌های ماراه قرار دارد. از منظر جامعه‌شناسی دین، این جابجایی روشنگر است؛ مانوکا هناره و میسون دوری در پژوهش‌های خود به بررسی آن پرداخته‌اند.

مرگ ماوئی تاریک‌ترین و از نظر تاریخی مهم‌ترین وجه زندگی اوست. ماوئی می‌خواهد با عبور از درون پیکر هینه-نوئی-ته-پو، الهه جهان زیرین (نگاه کنید به هینا)، در حالی که او می‌خوابد، به بشر جاودانگی ببخشد.

خود را به کرمی تبدیل می‌کند و به درون پیکر او می‌خزد. اما پرنده‌ای کوچک (پیواکاواکا، دم-پنکه‌ای) می‌خندد، هینه-نوئی-ته-پو بیدار می‌شود و ماوئی را له می‌کند. از آن پس، آدمیان فانی هستند.

از نظر علمی، این یک اسطوره سبب‌شناختی کلاسیک درباره فناپذیری است. توضیح می‌دهد که چرا آدمیان جاودانه نیستند. ساختار روایت با اساطیر دیگر خویشاوند است (مانند اورفئوس و اوریدیک، یا اسطوره بین‌النهرینی آداپا)، که در آنها قهرمانی اندکی از جاودانگی باز می‌ماند.

ماوئی که حتی در مرگ هم در برابر هینه-نوئی-ته-پو شکست می‌خورد، نشان می‌دهد که تصور پولینزیایی از حفاظت تا چه اندازه با تعویذ–جادوی غربی فاصله دارد. از نظر علمی باید تمایز قائل شد: حفاظت ماهیتی رابطه‌ای و آیینی دارد؛ تأثیر جادویی-علّی پایه‌ای برای آن نیست.

هر کسی که با یک آتوآ در پیوند باشد و این رابطه را پرورش دهد، “محفوظ” تلقی می‌شود. در اینجا نه شیئی تأثیر می‌گذارد، بلکه یک رابطه موجود مدعی اعتبار کیهانی است. در مردم‌شناسی دین، این اندیشه تحت عنوان “هستی‌شناسی رابطه‌ای” مطرح می‌شود.

ماوئی آتوآیی با آیین نهادینه مستقل نیست. او در کاراکیا فراخوانده می‌شود، اما به‌ندرت به عنوان شخصیت محوری یک آیین. پیوند او بیشتر به مثابه یک قهرمان-نیا است که اختراعاتش بشر را اصلاً قادر به زیستن کرده است.

در بافت‌های حفاظتی، ماوئی سرپرست ماهیگیران (قلاب او)، مسافران (شجاعتش) و زیرکان است. آویز هئی-ماتائو همچنین نمادی برای مسافران و موج‌سواران است. هیرینی مید این شیوه را تشخص هویت فرهنگی توصیف می‌کند، نه کارکردِ تعویذ-جادویی.

ساختارهای جهانی تجربه دینی، آنچنان که در شخصیتی ترفندباز چون ماوئی طنین می‌اندازد، را جوزف کمبل و میرچا الیاده به‌صورت منظم بررسی کرده‌اند. آثار آنها بنیادین است، اما باید برای بافت‌های پولینزیایی خاص بازاندیشی شود، بدون آنکه در یک تقلیل‌گرایی پان‌جهانی لغزیده شود. پژوهش‌های نوین پولینزیایی با قاطعیت بر این خوانش بافت‌حساس پا فشاری می‌کنند.

ماوئی را می‌توان با دیگر قهرمانان-ترفندباز مقایسه کرد: هرمس (یونانی)، لوکی (ژرمنی)، آنانسی (آکان)، کایوت (دشت‌های آمریکای شمالی)، کائولو در هاوایی. وجوه مشترک عبارتند از: تولد پست، زیرکی، تأثیر دوگانه (سود و زیان)، آوردن دستاوردهای فرهنگی. جوزف کمبل (The Hero with a Thousand Faces، ۱۹۴۹) ماوئی را در الگوی قهرمانی جای می‌دهد.

مهم‌تر از جهانی‌گراها، جلوه خاص پولینزیایی است. ماوئی در کنار نقش قهرمان-ترفندباز، جغرافی‌دان نیز هست: او جغرافیای مشخص جزایر پولینزیایی را توضیح می‌دهد. این ریشه‌گرفتگی جغرافیایی ویژگی‌ای است که او را از شخصیت‌های ترفندباز اروپایی یا آفریقایی متمایز می‌کند.

در بحث‌های بین‌المللی، دین پولینزیایی بیش از پیش به عنوان یک نظام دینی مستقل شناخته می‌شود و دیگر صرفاً به عنوان “اسطوره” یا “فرهنگ عامه” کم‌ارزش دیده نمی‌شود.

اینکه مفاهیمی چون مانا، تاپو، ماوری و واکاپاپا به واژگان علمی تخصصی راه یافته‌اند، گواه این تحول است. اما کاربرد آنها مستلزم حساسیت زمینه‌ای است که خودبه‌خود حاصل نمی‌شود.

ماوئی امروز یکی از شناخته‌شده‌ترین شخصیت‌های پولینزیایی در فرهنگ جهانی است، نه کمتر به دلیل فیلم دیزنی “موانا” (۲۰۱۶) که ماوئی را در اقتباسی آزاد به تصویر می‌کشد.

اقتباس دیزنی موضوع بحث‌های انتقادی در پولینزی بود؛ بسیاری از ماوری‌ها، هاواییایی‌ها و ساموایی‌ها این تصویر را نادرست دانستند، برخی دیگر از دیده شدن در سطح بین‌المللی استقبال کردند. ویلسونی هرنیکو و دیگر فیلم‌سازان اقیانوس آرام اقتباس‌های خود از ماوئی را تولید کرده‌اند.

در آئوتئاروآ، ماوئی هر روز حضور دارد: در کتاب‌های درسی، در برنامه‌های زبانی ماوری، در جغرافیا (ته‌ایکا-آ-ماوئی به عنوان نام جزیره شمالی). پیوندی عمیق‌تر با دین پولینزیایی-ماوری، ماوئی را با دیگر آتواها در بافتی کیهان‌شناختی منسجم پیوند می‌دهد.

تبادل میان سنت‌های دانش درون-پولینزیایی و پژوهش دانشگاهی امروزه توسط نهادهای ویژه‌ای پایدار شده است: انجمن سلطنتی نیوزیلند ته‌آپارانگی، گروه مطالعات ماوری دانشگاه آکلند، دانشگاه هاوایی در مانوآ و بنیاد ته‌پونگا تیپو.

چارچوب نهادی آنها تضمین می‌کند که این پژوهش از خودِ پولینزی نیز برخیزد و در صرف پژوهش درباره پولینزی باقی نماند.