توپیلاک - روح انتقام مصنوع در سنت گرینلند

توپیلاک در طبقه‌بندی علم ادیان به گروه نادر موجودات روحانی مصنوع تعلق دارد.

برخلاف سدنا، سیلا یا تورناروسوک که به عنوان قدرت‌های کیهانی یا یاری‌رسان داده‌شده شناخته می‌شوند، توپیلاک سازه‌ای آگاهانه است که برای هدفی مشخص ساخته می‌شود: آسیب رساندن به دشمن. این بُعد سازندگی، توپیلاک را به طور بنیادی از تمام دیگر مدخل‌های پانتئون اینوئیت متمایز می‌کند.

منابع توپیلاک بر گرینلند متمرکزند، به ویژه ساحل شرقی و خلیج دیسکو، و از قرن هجدهم با هانس اگده آغاز می‌شوند، در قرن نوزدهم با هنریک رینک ادامه می‌یابند و تا ویلیام تالبیتسر و روبرت پترسن در قرن بیستم می‌رسند.

در شمال کانادای مرکزی نیز واژگان مرتبطی چون tupilaq یا tuurngaq qungasiq مستند شده‌اند، اما با معانی تا حدی متفاوت. این خاص‌بودن منطقه‌ای از نظر علمی آموزنده است.

امروزه توپیلاک در دو لایه موازی وجود دارد: به عنوان مفهومی تاریخی از موجودی آسیب‌رسان که واقعاً ساخته می‌شد و با جادو زنده می‌گشت، و به عنوان نامی برای پیکره‌های تراشیده از عاج گراز دریایی، شاخ گوزن و استخوان که از دهه ۱۸۸۰ میلادی به عنوان شکلی از صنایع دستی گرینلند رشد کرده است. این دوگانگی هر بحثی درباره توپیلاک را از نظر روش‌شناختی دشوار می‌کند و نیازمند تمایزگذاری دقیق است.

در مورد توپیلاک، پژوهش‌های متأخر ابزارهای روش‌شناختی خود را گسترش داده و دقت مردم‌نگارانه، نقد منابع زبانی و دیدگاه تطبیقی را با هم پیوند زده‌اند. این تصفیه به ویژه در اینجا ضروری است، چون بازنمایی‌های قدیمی غربی از موجود آسیب‌رسان مصنوع اغلب جنبه حسی‌انگارانه داشتند؛ جامعه دانشی اینوئیت که امروز خود در پژوهش مشارکت دارد، چنین نسبت‌دهی‌های گاه استعمارزده را تصحیح می‌کند.

از نظر ریشه‌شناختی، tupilak یا tupilaq از ریشه tupi- مشتق می‌شود که در چندین زبان اینوئیتی به معنای نیاک یا روح یک درگذشته است. بنابراین توپیلاک به معنای تحت‌اللفظی چیزی شبیه به هیئت نیاک یا مخلوق روحانی خواهد بود. روبرت پترسن در مطالعات تاریخ زبانی خود پیوند این واژه با مفاهیمی که به روح یک درگذشته اشاره دارند را آشکار کرده و بدین‌سان پلی زبانی به جهان مردگان اینوئیت برقرار نموده است.

در زبان گرینلندی جمع tupilait نیز وجود دارد که به مجموعه این موجودات اشاره می‌کند. در کاربرد مدرن معنا گسترش یافته و اغلب به صورت هیئت وحشت‌انگیز یا روح شریر ترجمه می‌شود که معنای اصلی را کوتاه می‌کند و بُعد خاص ساخت را از میان می‌برد. از نظر علمی این اختصار باید نقادانه بررسی شود.

شایان ذکر است که توپیلاک در ریشه‌شناسی بار معنایی منفی ندارد. ارزش‌گذاری منفی از کارکرد ناشی می‌شود، نه از خود واژه.

یک توپیلاک ذاتاً شرور نیست، بلکه برای تهاجم به کار گرفته می‌شود. این خنثی بودن اخلاقی خود واژه از نظر علمی جالب است، زیرا نشان می‌دهد که ارزیابی اخلاقی تنها از طریق کاربرد ارادی پدید می‌آید.

علاوه بر این، نگاه جامعه‌شناختی دین به نقشی که توپیلاک در نظم اجتماعی جوامع سنتی اینوئیت ایفا می‌کرد ارزشمند است.

از آنجا که چنین موجودی به طور هدفمند علیه دشمنی به کار می‌رفت، می‌توان به روشنی دید که ساختار دینی از عمل اجتماعی جدا نبود، بلکه با آن در هم تنیده بود. این درهم‌تنیدگی حوزه پژوهشی مستقلی در مردم‌شناسی دین تشکیل می‌دهد که به ویژه فردریک لوگران و یاریخ اوستن آن را به صورت نظام‌مند پرداخته‌اند.

منابع مردم‌نگارانه، به ویژه نزد هنریک رینک و ویلیام تالبیتسر، ساخت توپیلاک را به تفصیل شرح می‌دهند. شمنی که می‌خواست به دشمنی آسیب برساند، مخفیانه اجزایی گرد می‌آورد: استخوان‌های حیوانات گوناگون، مو، پی، و گاهی تکه‌هایی از اجساد یا لباس خود دشمن.

این اجزا در مکانی دور از دسترس، اغلب در شکاف صخره یا غاری، به هم دوخته می‌شدند تا پیکره‌ای شکل گیرد.

بر فراز این پیکره، سرودها و احضارها اجرا می‌شدند. شمن موجود را از زیر بغل یا دامان خود شیر می‌داد و نیروی حیات به آن منتقل می‌کرد. سپس پیکره به آب یا برف رها می‌شد تا دشمن را بیابد و بکشد.

اگر دشمن خود شمنی توانمند بود، می‌توانست توپیلاک را دفع کند یا آن را به سوی سازنده‌اش بازگرداند، که این امر عمل را با خطری قابل توجه همراه می‌ساخت.

از نظر علمی این عمل جالب است، زیرا بر نظریه‌ای از زنده کردن بقایای غیرآلی و آلی استوار است که با آموزه ارواح یاری‌رسان شمن درهم آمیخته است. توپیلاک شکلی از سحر سازنده است که در کیهان‌شناسی اینوئیت در عین حال مجاز و از نظر اخلاقی مشکل‌دار است. از دیدگاه پدیدارشناسی دین، این ترکیبی از سحر سازندگی و جان‌بخشی به روح است.

خود ساخت عملی خطرناک بود. هر که کشف می‌شد، طرد اجتماعی، انتقام خانواده دشمن یا مرگ به دست توپیلاک خود را به جان می‌خرید. این ساختار خطر، نظم اجتماعی را پایدار می‌کرد و به کارگیری توپیلاک را استثنا نه قاعده می‌ساخت، هرچند روایات تأثیر فراوانیِ عمل را القا می‌کنند.

در مقایسه با دیگر عمل‌های شمنی اینوئیت، ساخت توپیلاک به طور غیرمعمول دقیق توصیف شده، زیرا به عنوان ناهنجاری خطرناکی تلقی می‌شد و مردم‌نگاران را در میان اطلاعات‌دهندگانشان به کنجکاوی ویژه‌ای وا می‌داشت. این انحراف در وضعیت منابع باید از نظر علمی بازتاب یابد، زیرا ممکن است عمل توپیلاک را در ذهن‌ها بزرگ‌تر از آنچه واقعاً بوده نشان دهد.

در علم ادیان تطبیقی، توپیلاک به عنوان بخشی از جغرافیای دینی قطب‌محور خوانده می‌شود که در فاصله هزاران کیلومتری با ساختاری شگفت‌انگیز ثابت بازتکرار می‌شود. این پایداری ساختاری از دیدگاه پدیدارشناسی دین یکی از شگفت‌انگیزترین یافته‌های رشته است و تا امروز بحث‌برانگیز است.

در برابر توپیلاک دستگاهی از عمل‌های آپوتروپائیک تثبیت‌شده وجود داشت. کسی که گمان می‌برد توپیلاکی در راه اوست، شمنی را می‌یافت که با یاری تورنایت خود، یعنی ارواح یاری‌رسانش، می‌توانست توپیلاک را رهگیری، شناسایی و بازپس فرستد.

اگر توپیلاک به سوی سازنده‌اش بازمی‌گشت، مرگ مقررشده را برایش به ارمغان می‌آورد. این تقابل از نظر پدیدارشناسی دین الگویی مستقل است.

دیگر عمل‌های حفاظتی عبارت بودند از حمل طلسم‌های آپوتروپائیک، بستن ورودی ایگلو با آیین‌هایی خاص و رعایت قواعد کلی تابو که رعایت‌شان می‌باید توپیلاک را تضعیف کند. اثربخشی این وسایل موضوعی محوری در باور و تجربه بود که در ادبیات روایی گرینلند به تفصیل پرداخته شده و بخش قابل توجهی از مجموعه شفاهی را تشکیل می‌دهد.

از نظر علمی قابل توجه است که عمل توپیلاک هم گفتمان تهدید و هم گفتمان حفاظت ایجاد کرده است. امکان کاربرد تهاجمی، اهمیت اجتماعی شمنان به عنوان نهاد حمایتی را افزایش می‌داد و همزمان نظم اجتماعی را پایدار می‌ساخت، چون از درگیری‌های آشکار پرهیز می‌شد. این کارکرد اجتماعی-سیاسی تهدید توپیلاک از نظر جامعه‌شناسی دین موضوع پژوهشی مستقلی است.

ادبیات روایی شرق گرینلند داستان‌های فراوانی از توپیلاک می‌شناسد که در آنها توپیلاک به سوی سازنده‌اش بازمی‌گردد، زیرا دشمن برگزیده نیرومند بوده است. یکی از روایت‌های معروف از شمنی سخن می‌گوید که توپیلاکی را به سوی رقیبی هدایت کرد، اما رقیب قدرت آن را شناخت، دفعش کرد و به فرستنده بازگرداند. سازنده در ایگلوی خود درگذشت.

روایت‌های دیگر از توپیلاک‌هایی می‌گویند که به اشتباه بی‌گناهان را هدف می‌گیرند، یا از توپیلاک‌هایی که دیگر تحت کنترل سازنده‌شان نیستند و به صورت ارواح آسیب‌رسان سرگردان در تندرا می‌گردند.

این روایت‌ها نه فقط سرگرم‌کننده‌اند، بلکه به عنوان هشدارهای اخلاقی عمل می‌کنند: هر که توپیلاک می‌سازد، جان خود را به خطر می‌اندازد. بُعد آموزشی روایت‌ها در آموزش دینی خود تکرارمایه‌ای مستقل است.

روایت‌های توپیلاک در مجموعه‌های بزرگ گرینلندی، از جمله نزد هنریک رینک و ماتیاس استورش، به وفور مستند شده‌اند. آنها گونه‌ای مستقل در فولکلور اینوئیت تشکیل می‌دهند و منبع مهمی برای بازسازی علمی عمل شمنی سنتی و گفتمان اخلاقی آن هستند.

زیرگروهی خاص از روایت‌ها به توپیلاک‌هایی می‌پردازد که به صورت موجودات ترکیبی انسان-حیوان توصیف می‌شوند و در مرز میان حیوان و روح عمل می‌کنند.

این خصلت ترکیبی توپیلاک از نظر پدیدارشناسی دین پدیده‌ای مستقل است و تصور توپیلاک را با الهیات کلی دگرگشت اینوئیت پیوند می‌دهد که در آن مرزهای میان انسان، حیوان و روح نفوذپذیرند. اینجا پرسشی پژوهشی مستقل درباره ساخت موجودات ترکیبی نهفته است.

دگرگونی مهمی در مفهوم توپیلاک از دهه ۱۸۸۰ میلادی در شرق گرینلند آغاز شد. بازدیدکنندگان اروپایی از شمنان درباره ظاهر توپیلاک‌ها پرسیدند. چون توپیلاک‌های واقعی نامرئی یا بی‌شکل بودند و بلافاصله پس از انجام وظیفه از هم می‌پاشیدند، شمنان از عاج گراز دریایی، شاخ گوزن و بعدها سنگ مدل‌هایی می‌تراشیدند. این مدل‌ها اشیاء نمایشی بودند، نه توپیلاک‌های واجد قدرت جادویی.

از این مدل‌ها سنت مستقلی از صنایع دستی پدید آمد. پیکره‌های تراشیده گرینلندی توپیلاک امروز موجوداتی مسخ‌شده و ترکیبی با صورت‌های انسانی، حیوانی و خیالی نشان می‌دهند. آنها عامل اقتصادی مهمی برای گرینلند هستند و در هر بازار توریستی حضور دارند. تنوع زیباشناختی آنها بسیار گسترده است و خلاقیت فردی هر تراشنده را بازتاب می‌دهد.

از نظر علمی این دگرگونی نمونه‌ای کتاب‌درسی از عرفی‌شدن یک مقوله دینی است. توپیلاک به مثابه موجود روحانی در تصور مردم تا حد زیادی ناپدید شده، اما توپیلاک به مثابه پیکره تراشیده شهرت جهانی دارد. هر دو لایه باید به دقت از هم جدا شوند اگر می‌خواهیم دین اینوئیت را بفهمیم. این تفاوت در مدارس و موزه‌های گرینلند امروز نیز به صراحت آموزش داده می‌شود.

در مقایسه علمی، توپیلاک به مقوله ارواح تهاجمی ساخته‌شده تعلق دارد که در فرهنگ‌های بسیاری مستند هستند. از نظر ساختاری با گولم عبری، tuju جاوایی، مجموعه zonbi هائیتی و به نوعی لوح لعن‌نامه katadesmos باستانی خویشاوند است. وجه مشترک همه آنها ساخت مادی هدفمند موجودی مؤثر است.

در فضای قطب‌محور موازی‌هایی در سنت چوکچی و یوپیک وجود دارند که ارواح تهاجمی مصنوع را می‌شناسند، اما با ویژگی‌های مادی و آیینی متفاوت. در میان سامی، توپیلاک از نظر ساختاری با موجودات روحانی تراشیده‌ای مطابقت دارد که در شمنیسم سامی نقشی داشتند، بدون اینکه خویشاوندی تاریخی مستقیمی فرض شود.

عمل توپیلاک از تصورات غربی سحر سیاه از این جهت متمایز است که در درجه اول از نظر اخلاقی رد نمی‌شود. این عمل خطرناک است، اما در منظومه ارزشی اینوئیت گزینه‌ای مشروع، هرچند خطرناک، در موقعیت تعارض است. این موضع اخلاقی، عمل توپیلاک را از نظر فلسفه دین جالب می‌سازد و آن را به روشنی از تصورات مسیحی-اخلاقی درباره سحر مضر متمایز می‌کند.

علاوه بر این باید به موازات با احضارهای لاماشتوی بین‌النهرین اشاره کرد که در آنها نیز ترکیبی از ساخت آسیب و عمل آپوتروپائیک قابل ردیابی است، بدون اینکه ارتباط تاریخی فرض شود.

این قیاس‌های ساختاری در بحث علمی درباره الگوهای جهانی سحر آسیب‌رسان حوزه پژوهشی مستقلی هستند و گواهی بر پایداری ساختاری چنین عمل‌هایی در فرهنگ‌های مختلف.

با آغاز تبشیر که هانس اگده در ۱۷۲۱ میلادی در غرب گرینلند آغاز کرد و کلیساهای موراوی و لوتری-دانمارکی آن را ادامه دادند، عمل توپیلاک زیر فشار شدیدی قرار گرفت. این عمل شیطانی شمرده می‌شد، از سوی کلیسا ممنوع بود و از نظر اجتماعی طرد می‌شد. در شرق گرینلند که تا اواخر قرن نوزدهم به طور فشرده تبشیر شد، عمل دیرتر از همه جا ماند.

از نظر علمی تاریخ‌گذاری دقیق انقراض ساخت واقعی توپیلاک دشوار است. ویلیام تالبیتسر در ۱۹۲۳ هنوز از کسانی گزارش می‌دهد که در دوران جوانی توپیلاک ساخته بودند یا حداقل ادعا می‌کردند این کار را کرده‌اند. در نیمه دوم قرن بیستم توپیلاک تنها در هنر تراشیدن و ادبیات روایی باقی ماند.

در کتاب‌های درسی و موزه‌های گرینلند سنت توپیلاک امروز با دقت آموزشی تدریس می‌شود. تفاوت میان سحر تاریخی و هنر معاصر به صراحت مشخص می‌شود تا از سوءتفاهم پیشگیری شود. این رویه آموزشی در آموزش دینی حوزه پژوهشی مستقلی است و نمونه‌ای از انتقال تاریخ دینی دگرگون‌شده از طریق استعمار.

پژوهش کنونی درباره توپیلاک عمدتاً در خود گرینلند انجام می‌شود، از جمله در موزه ملی و آرشیو گرینلند در نوک و در مؤسسات مردم‌شناسی دانشگاه‌های دانمارک. روبرت پترسن، بیرگیته سونه و یِنس روسینگ مطالعات بنیادینی درباره عمل توپیلاک و تاریخچه تصویری آن ارائه داده‌اند که در گفتمان بین‌المللی پژوهش مورد شناخت هستند.

بازتاب بین‌المللی دو وجهی است. در حالی که ادبیات تخصصی علمی توپیلاک را به عنوان مقوله‌ای تاریخی-آیینی می‌پردازد، در فرهنگ عامه کاربرد آن به عنوان تکرارمایه رازورزانه یا تزئینی غالب است. این ناهمخوانی موضوع بازتاب علمی مستقلی درباره تملک استعماری ادیان بومی و اشکال اخلاقی چنین تملکی است.

در میان دیاسپورای اینوئیت، توپیلاک به عنوان نماد هویت باقی مانده، بدون اینکه به عنوان عمل جادویی احیا شود. این موضع دوگانه، یعنی حفظ نماد اما آگاهانه رها کردن عمل، از نظر علمی آموزنده است و تملک انتخابی مفاهیم سنتی در هویت‌سازی بومی مدرن را نشان می‌دهد.

مدخل‌های مرتبط عبارت‌اند از تورناروسوک، سدنا، سیلا، انگوتا، نانوک، پینگا، ایگالوک، مالینا و قایلرتتانگ. مرکز فرهنگی سنت اینوئیت تاریخ دین را در قاب می‌گذارد. موجودات روحانی ساخته‌شده ساختاراً مشابه در مدخل‌های سامی و در سنت‌های فراوان دیگر در سراسر جهان یافت می‌شوند.