Tupilak - Esperit de venjança fabricat artificialment de la tradició groenlandesa

El Tupilak pertany, en la classificació de l’estudi de les religions, al grup rar dels éssers espirituals fabricats.

A diferència de Sedna, Sila o Tornarssuk, considerats poders còsmics o auxiliars donats, el Tupilak és un constructe fabricat deliberadament que serveix a un propòsit concret: perjudicar un enemic. Aquesta dimensió constructiva el diferencia fonamentalment de tots els altres lemes del panteó inuit.

Les fonts sobre el Tupilak es concentren a Groenlàndia, especialment a la costa est i la badia de Disko, i s’estenen des del segle XVIII amb Hans Egede, passant per Henrik Rink al segle XIX, fins a William Thalbitzer i Robert Petersen al segle XX.

També a l’Àrtic central canadenc estan documentats termes relacionats com tupilaq o tuurngaq qungasiq, però amb un significat en part diferent. Aquesta especificitat regional resulta científicament reveladora.

Avui el Tupilak existeix en dues capes paral·leles: com a concepte històric d’un ésser de dany realment fabricat i vivificat màgicament, i com a denominació de les figures tallades en dent de balena, banya de cérvol i os, desenvolupades des de la dècada de 1880 com a forma d’artesania groenlandesa. Aquesta doble capa fa que qualsevol discussió sobre el Tupilak sigui metodològicament exigent i requereixi una diferenciació acurada.

En el cas del Tupilak, la recerca més recent ha ampliat les seves eines metodològiques i combina precisió etnogràfica, crítica de fonts lingüística i perspectiva comparativa. Aquest refinament és aquí especialment necessari perquè les antigues representacions occidentals sovint sensacionalitzaven aquest ésser de dany fabricat artificialment; la comunitat de coneixement inuit, avui implicada ella mateixa en la recerca, corregeix aquestes atribucions sovint marcades pel colonialisme.

Etimològicament, tupilak o tupilaq deriva de l’arrel tupi-, que en diverses llengües inuit significa avantpassat o ànima d’un mort. Tupilak significaria, doncs, literalment quelcom com a figura ancestral o criatura espiritual. Robert Petersen, en els seus estudis de història lingüística, ha posat de manifest el parentiu amb els termes que designen l’esperit d’un difunt, establint així un pont lingüístic amb el món dels morts dels inuit.

En la llengua groenlandesa existeix també el plural tupilait, que designa el conjunt d’aquests éssers. En l’ús lingüístic modern el significat s’ha ampliat i sovint es tradueix com a figura esfereïdora o esperit maligne, la qual cosa simplifica el significat original i fa perdre la dimensió específica de fabricació. Científicament, aquesta simplificació ha de tractar-se amb esperit crític.

És notable que, etimològicament, el Tupilak no tingui una connotació negativa. La valoració negativa es deriva de la funció, no del mot mateix.

Un Tupilak no és maligne per naturalesa, sinó que s’empra amb finalitat agressiva. Aquesta neutralitat ètica del mot en si mateix resulta científicament interessant, perquè mostra que la valoració moral només sorgeix a través de l’ús intencional.

A més, val la pena examinar des de la sociologia de la religió el paper que tenia el Tupilak en l’ordre social de la comunitat inuit tradicional.

Com que un ésser d’aquesta mena es dirigia deliberadament contra un enemic, s’hi pot observar amb especial claredat que l’estructura religiosa no estava separada de la pràctica social, sinó estretament entrellaçada amb ella. Aquest entrellaçament constitueix un camp propi de recerca de l’antropologia de la religió, treballat sobretot de manera sistemàtica per Frédéric Laugrand i Jarich Oosten.

Les fonts etnogràfiques, especialment les d’Henrik Rink i William Thalbitzer, descriuen detalladament la fabricació d’un tupilak. Un xaman que volia perjudicar un enemic recollia en secret diversos components: ossos de diferents animals, cabells, tendons, de vegades fragments de cadàvers o de la roba del mateix enemic.

Aquests components es muntaven, en un lloc apartat, sovint una esquerda a la roca o una cova, per formar una figura.

Sobre aquesta figura es feien cants i invocacions. El xaman amamantava l’ésser des de l’aixella o la falda i li transmetia força vital. Tot seguit, la figura era alliberada a l’aigua o a la neu perquè cerqués i matés l’enemic.

Si l’enemic era ell mateix un xaman poderós, podia repel·lir el tupilak o fins i tot fer-lo tornar contra el seu creador, la qual cosa conferia a aquesta pràctica un risc considerable.

Des del punt de vista científic, aquesta pràctica resulta interessant perquè es basa en una teoria de l’animació de restes orgàniques i inorgàniques, entrellaçada amb la doctrina xamànica dels esperits auxiliars. El tupilak és una forma de màgia constructiva, alhora permesa i èticament carregada dins el cosmos inuit. Des de la fenomenologia de la religió, es tracta d’una forma híbrida entre màgia constructiva i animació per un esperit.

La mateixa fabricació era un acte perillós. Qui era descobert es podia arriscar a l’ostracisme social, a la venjança de la família de l’enemic o a la mort a mans del seu propi tupilak. Aquesta estructura de risc estabilitzava l’ordre social i feia de l’ús dels tupilaks una excepció més que no pas una norma, tot i que els relats donin la impressió d’una pràctica més freqüent.

En comparació amb altres pràctiques xamàniques dels inuit, la fabricació de tupilaks apareix descrita amb una precisió extraordinària, perquè es considerava una anomalia perillosa i, per això, despertava un interès especial dels etnògrafs entre els seus informants. Aquesta distorsió en les fonts s’ha de tenir en compte científicament, ja que pot fer que la pràctica del tupilak sembli més estesa del que realment era.

En l’estudi comparatiu de la ciència de la religió, el tupilak es llegeix com a part d’aquella topografia religiosa circumpolar que es retroba, amb una estructura sorprenentment constant, al llarg de milers de quilòmetres. Aquesta estabilitat estructural es considera, des de la fenomenologia de la religió, una de les troballes més notables de la disciplina i encara avui es debat de manera controvertida.

Contra el tupilak existia un repertori establert de pràctiques apotropaiques. Qui sospitava que un tupilak anava en la seva contra recorria a un xaman que, amb l’ajuda dels seus tornait, és a dir, els seus esperits auxiliars, podia interceptar el tupilak, identificar-lo i tornar-lo a enviar.

Si el tupilak tornava contra el seu creador, li portava la mort que li estava destinada. Des de la fenomenologia de la religió, aquesta reciprocitat constitueix un patró propi.

Altres pràctiques de protecció consistien a portar amulets apotropaics, tancar les entrades dels iglús amb determinats ritus i respectar les regles generals de tabú, ja que el seu compliment havia de debilitar el tupilak. L’eficàcia d’aquests mitjans era un tema central de creença i experiència, tractat àmpliament en la literatura narrativa groenlandesa i que constitueix una part considerable del corpus oral.

És remarcable, des del punt de vista científic, que la pràctica del tupilak hagi generat tant discursos d’amenaça com de protecció. La possibilitat d’un ús agressiu augmentava la importància social dels xamans com a instància protectora i, alhora, estabilitzava l’ordre social, perquè els conflictes evidents tendien a evitar-se. Aquesta funció sociopolítica de l’amenaça del tupilak és, des de la sociologia de la religió, un objecte d’estudi propi.

La literatura narrativa de l’est de Grenlàndia coneix nombroses històries sobre el tupilak, en les quals un tupilak es gira contra el seu creador perquè l’enemic escollit era massa fort. Un relat conegut parla d’un xaman que va dirigir un tupilak contra un rival que, en canvi, va reconèixer-ne el poder, se’n va defensar i el va retornar contra qui l’havia enviat. El creador va morir aleshores dins el seu propi iglú.

Altres relats parlen de tupilaks que per error afecten innocents, o de tupilaks que escapen al control del seu creador i vaguen per la tundra com a esperits nocius errants.

Aquests relats no són només entreteniment, sinó que funcionen com a advertiments ètics: qui fabrica un tupilak posa en risc la seva pròpia vida. La dimensió didàctica d’aquests relats constitueix, des de la pedagogia religiosa, un tòpic propi.

Els relats sobre el tupilak estan àmpliament documentats en els grans reculls groenlandesos, com els d’Henrik Rink i Mathias Storch. Formen un gènere propi dins el folklore inuit i constitueixen un corpus documental important per a la reconstrucció científica de la pràctica xamànica tradicional i del seu discurs ètic.

Un subgrup específic d’aquests relats tracta de tupilaks descrits com a híbrids animals, que actuen a la frontera entre l’animal i l’esperit.

Aquest caràcter híbrid dels tupilaks constitueix un fenomen propi des del punt de vista fenomenològic-religiós i vincula la noció del tupilak amb la teologia general de la transformació dels inuit, en la qual els límits entre humà, animal i esperit són permeables. Aquí hi ha una qüestió d’investigació pròpia sobre la construcció d’éssers híbrids.

Una transformació significativa del concepte de tupilak va començar a la dècada de 1880 a l’est de Grenlàndia. Els visitants europeus preguntaven als xamans com eren els tupilaks. Com que els tupilaks reals eren invisibles o amorfs i es desfeien immediatament després de complir la seva tasca, els xamans van començar a esculpir models de dent de balena, banya de ren i, més tard, de pedra. Aquests models eren objectes de demostració, no tupilaks amb eficàcia màgica.

D’aquests models va sorgir una tradició artesanal pròpia. Les talles actuals de tupilak groenlandeses mostren éssers distorsionats i híbrids amb trets humans, animals i fantàstics. Constitueixen un factor econòmic important per a Grenlàndia i estan presents en tot el comerç turístic. La diversitat estètica és gran i reflecteix la creativitat individual de cada tallador.

Des del punt de vista científic, aquesta transformació és un exemple de manual de la profanització d’una categoria religiosa. El tupilak com a ésser espiritual ha desaparegut gairebé del tot de l’imaginari, mentre que el tupilak com a figura tallada és mundialment famós. Cal distingir clarament aquests dos plans per entendre la religió dels inuit. Aquesta diferència també es transmet explícitament avui dia a les escoles i museus de Grenlàndia.

En la comparació científica, el tupilak pertany a la categoria dels esperits d’agressió construïts, documentats en moltes cultures. Estructuralment emparentats hi trobem el golem hebreu, el tuju javanès, el complex del zonbi haitià i, en certa manera, també la tauleta de maledicció katadesmos de l’antiguitat. Tots comparteixen la construcció material deliberada d’un ésser amb capacitat d’acció.

Dins l’àmbit circumpolar hi ha paral·lels en la tradició txuktxi i yupik, que també coneixen esperits d’agressió fabricats, encara que amb especificitats materials i rituals diferents. Entre els sami, el tupilak correspon estructuralment als éssers espirituals tallats que tenien un paper en el xamanisme sami, sense que calgui suposar-hi un parentiu històric directe.

La pràctica del tupilak es distingeix de les concepcions occidentals de la màgia negra pel fet que no es rebutja primordialment des d’un punt de vista ètic. És arriscada, però dins el sistema de valors inuit constitueix una opció legítima, encara que perillosa, en cas de conflicte. Aquesta posició ètica fa que la pràctica del tupilak sigui interessant des de la filosofia de la religió i la distingeix clarament de les concepcions de la màgia nociva marcades pel pensament moral cristià.

Cal assenyalar també el paral·lelisme amb les invocacions mesopotàmiques de Lamashtu, en les quals també es fa palesa una combinació de construcció nociva i pràctica apotropaica, sense que calgui suposar-hi una connexió històrica.

Aquestes analogies estructurals constitueixen un camp de recerca propi dins el debat científic sobre els patrons universals de la màgia nociva i són una prova de la constància estructural d’aquestes pràctiques a través de les cultures.

Amb la missió que Hans Egede va iniciar l’any 1721 al Groenlàndia occidental, i que les esglésies moraves i luterano-daneses van continuar, la pràctica del tupilak va quedar sotmesa a una forta pressió. Es considerava diabòlica, estava prohibida per l’Església i era socialment estigmatitzada. A Groenlàndia oriental, on la missionització intensiva no va arribar fins a finals del segle XIX, la pràctica es va mantenir més temps.

Científicament és difícil datar amb precisió la desaparició de la fabricació autèntica de tupilaks. William Thalbitzer encara informa el 1923 sobre persones que en la seva joventut havien fabricat tupilaks, o que almenys afirmaven haver-ho fet. A la segona meitat del segle XX, el tupilak només sobreviu en l’art de l’escultura i en la literatura narrativa.

Als llibres de text i als museus de Groenlàndia, la tradició del tupilak es transmet avui amb cura didàctica. La diferència entre la màgia històrica i l’art contemporani es marca de manera explícita per evitar malentesos. Aquesta pràctica pedagògica constitueix un camp de recerca propi en la didàctica de la religió i és un exemple de com es transmet una història religiosa transformada per la colonització.

La recerca actual sobre el tupilak es duu a terme principalment a Groenlàndia mateix, per exemple al Greenland National Museum and Archives de Nuuk i als instituts etnològics de les universitats daneses. Robert Petersen, Birgitte Sonne i Jens Rosing han presentat estudis fonamentals sobre la pràctica del tupilak i la seva història iconogràfica, reconeguts en el discurs de recerca internacional.

La recepció internacional és dividida. Mentre que la literatura científica especialitzada tracta el tupilak com una categoria històrica i ritual, en la cultura popular predomina el seu ús com a motiu esotèric o decoratiu. Aquesta discrepància és objecte d’una reflexió científica pròpia sobre l’apropiació colonial de religions indígenes i la problemàtica ètica d’aquestes apropiacions.

Dins la diàspora inuit, el tupilak ha continuat essent un símbol identitari, sense que això impliqui una revitalització de la pràctica màgica. Aquesta doble actitud, conservar el símbol però deixar deliberadament de banda la pràctica, resulta científicament rellevant i mostra l’apropiació selectiva de conceptes tradicionals en la formació de la identitat indígena moderna.

Estan relacionats els lemes Tornarssuk, Sedna, Sila, Anguta, Nanook, Pinga, Igaluk, Malina i Qailertetang. El nucli cultural Tradició inuit emmarca la història religiosa. Es troben esperits constructors d’estructura similar en la sèrie de lemes sami i en nombroses altres tradicions d’arreu del món.