Malina - Deessa del sol i germana de la lluna en la tradició inuit

Malina és, en el panteó inuit, el sol en forma femenina personificada. És remarcable, des del punt de vista de l’estudi de les religions, que la tradició inuit, com la majoria de tradicions circumpolars i nord-europees, concep el sol com a femení i la lluna com a masculina, a diferència de moltes tradicions mediterrànies, on la polaritat és inversa. Aquesta atribució de gènere és un tret important de la fenomenologia de la religió.

Malina no és una divinitat autònoma i independent, sinó que se l’esmenta sempre en relació amb el mite del seu germà Igaluk. La seva fugida cap al cel i la persecució permanent d’Igaluk estructuren el cicle diari i, per tant, l’ordre bàsic del temps. Aquest vincle narratiu amb Igaluk constitueix, des de la fenomenologia de la religió, un fenomen propi.

Malgrat aquest vincle narratiu, Malina té funcions rituals pròpies, sobretot en l’àmbit de les pràctiques femenines, la puresa, el naixement i l’hivern fred, l’acabament del qual queda marcat pel seu retorn després de la nit polar. La seva significació religiosa està estretament lligada al cicle anual àrtic, cosa que la converteix en una figura clau de la concepció cíclica del temps dels inuit.

La deessa solar Malina, sempre transmesa en relació amb el mite del seu germà Igaluk, ha estat estudiada per la recerca més recent amb enfocaments metodològics ampliats que combinen precisió etnogràfica, crítica de fonts lingüística i perspectiva comparativa. Avui la mateixa comunitat de coneixement inuit forma part d’aquesta recerca i corregeix atribucions occidentals més antigues, en part marcades pel colonialisme.

La qüestió sociorreligiosa de la funció de Malina en l’ordre social de la comunitat inuit tradicional aporta, a més, informació rellevant. Com que la seva importància ritual estava lligada a les pràctiques femenines, el naixement i el cicle anual, s’hi observa que l’estructura religiosa no estava separada de la pràctica social, sinó estretament entrellaçada amb ella.

Aquest entrellaçament constitueix un camp de recerca propi de l’antropologia de la religió, estudiat sobretot de manera sistemàtica per Frédéric Laugrand i Jarich Oosten.

El nom Malina és més freqüent en el dialecte groenlandès occidental. Etimològicament no està resolt del tot, però podria estar relacionat amb l’arrel maliŋŋuq, que designa el fet de perseguir. Científicament, això s’ajusta a la narració, en la qual l’estructura de persecució és el motiu central.

Altres noms del sol en les llengües inuit són seqineq, siqiniq o siqinniq. Aquests noms, però, designen principalment l’objecte celeste, no la deessa personificada. Aquesta diferència és científicament important: no tota denominació del sol comporta la figura teològica de Malina. Aquí la cura metodològica en el treball de fonts és decisiva.

A Iglulik apareix la forma Akycha o Malik, i a Groenlàndia oriental, Naajaa. La variació regional correspon a la diversitat lingüística general del món inuit i s’ha de tenir en compte en l’estudi científic. Encara falta una síntesi lingüística sistemàtica.

Dins de l’estudi de les religions comparat, Malina s’inscriu en el patró de la topografia religiosa circumpolar, que es manté al llarg de milers de quilòmetres amb una estructura sorprenentment constant. Aquesta estabilitat estructural és, des de la fenomenologia de la religió, una de les troballes més notables de la disciplina i encara continua sent objecte de debat.

El mite central sobre Malina és idèntic al mite d’Igaluk i ja s’ha descrit allà. Des de la perspectiva de Malina, es tracta d’un relat d’afirmació femenina i de creació de l’ordre còsmic mitjançant una fugida autònoma. Aquesta perspectiva és científicament productiva i ha estat formulada explícitament per Birgitte Sonne i Pamela Stern.

Malina marca el seu germà amb sutge, reconeix la seva identitat, es talla els pits de vergonya, els hi llança i fuig cap al cel amb una torxa lluminosa. La seva lluminositat supera la del seu germà perquè ella va fugir primer i es va apoderar de la torxa més brillant. Igaluk la segueix, però es queda enrere.

Científicament, aquest relat no és una narrativa passiva de sacrifici, sinó una acció: Malina actua marcant-se ella mateixa, castrant-se, fugint. Es converteix en el Sol per la seva pròpia iniciativa, no per una intervenció divina. Aquest component actiu mereix una atenció especial des de la fenomenologia religiosa i la distingeix dels mites solars purament orientats al sacrifici.

El significat religiós de Malina està marcat pel cicle anual àrtic. La nit polar, durant la qual el Sol no apareix per sobre de l’horitzó durant setmanes, era un estat carregat de significat religiós. El retorn de Malina a la primavera era saludat ritualment, en algunes regions amb petites festes, en altres amb tabús especials.

Rasmussen informa des d’Iglulik que, en la primera visió del Sol després de la nit polar, els nens cantaven cants especials per saludar la deessa solar que retornava. Aquesta pràctica no era comparable a la intensa cultura festiva dels cultes solars meridionals, però tenia una profunditat ritual pròpia i una rellevància científica com a ritual àrtic de benvinguda al Sol.

A l’estiu, quan el Sol no es pon, Malina era una presència diferent: constantment visible, brillant, en certs aspectes aclaparadora. Aquesta doble presència d’absència i omnipresència constitueix una particularitat de la fenomenologia religiosa de la veneració solar àrtica i genera un ritme d’experiència religiosa impossible en zones climàtiques temperades.

Malina està especialment propera a les dones en la pràctica religiosa. Se la invocava en el part, la menstruació i les fases de tabú que marquen la vida femenina. La idea religiosa era que el Sol, com a dona més gran i experimentada, era receptiva a les experiències de les dones humanes. Aquesta constel·lació d’empatia constitueix un fenomen propi dins la fenomenologia religiosa.

Determinats rituals, com els banys de purificació a la neu o el fet de portar certs amulets, estaven vinculats a Malina. Científicament, això forma part de la classe més àmplia de veneracions solars femenines, documentades amb variacions a la regió circumpolar, que constitueixen un camp de recerca comparativa propi.

Entre els Caribou-inuit aquesta vinculació era menys marcada que entre els Iglulik. La variació regional és considerable i no s’hauria de resumir en una única teologia de Malina. La tasca científica consisteix en una descripció regional diferenciada, no en una síntesi harmonitzadora.

En la pràctica xamànica, Malina podia ser invocada com a símbol d’esperança. En cas de malaltia, fam o desesperació, el seu retorn de la nit polar s’interpretava com a model de renaixement. Els xamans no viatjaven en trànsit primordialment cap al Sol com ho feien cap a la Lluna, però podien reclamar la seva força com a suport.

Pel que fa al temps, Malina estructura el cicle diari. Mentre els cicles lunars determinen els mesos, el Sol marca el dia i l’estació. Científicament, aquesta estructura temporal complementària és un element important de la cosmologia inuit i fa de la parella de germans Malina-Igaluk una díada calendàrica i religiosa.

En l’art inuit contemporani, Malina hi és present, sovint en díptic amb Igaluk. L’asimetria entre els dos germans, el seu conflicte, la seva persecució, es fa productiva artísticament. Des de la fenomenologia religiosa, això mostra la vitalitat persistent del mite i la seva capacitat com a inspiració artística.

Les divinitats solars femenines estan àmpliament esteses a la regió circumpolar i nord-europea. La sami Beaivi, la finoúgrica Päivätär, la germànica Sól, la bàltica Saulė i la japonesa Amaterasu formen una classe comparable de deesses solars.

Aquesta difusió no és científicament casual. Reflecteix una àmplia assignació de gènere dels cossos celestes en el nord, que constitueix una regió pròpia dins la perspectiva comparativa global. La profunditat historicoreligiosa d’aquesta capa és objecte de recerca en curs i no hauria de conduir a construccions universalistes precipitades.

Dins la tradició inuit, Malina es troba en relació complementària amb Igaluk, de manera semblant a com Sedna es relaciona amb Anguta. Les parelles de germans formen un patró religiós recurrent i constitueixen, des de la fenomenologia religiosa, un patró estructural propi de la teologia inuit.

La missió va atacar Malina menys que Sedna o Tornarssuk, perquè la seva funció no estava directament relacionada amb l’xamanisme ni amb estructures de tabú. Tot i així, el mite de l’incest va ser considerat en part ofensiu i va ser silenciat en la narrativa pública.

En la cultura inuit contemporània, Malina és present com a figura simbòlica, sovint interpretada des d’una perspectiva feminista com a exemple d’autoafirmació femenina davant la violència sexualitzada. Aquesta apropiació moderna no és històricament demostrable des del punt de vista científic, però és culturalment rellevant i constitueix un exemple de l’activació de relats tradicionals en els discursos actuals.

Als llibres de text i als museus, Malina es presenta amb cautela. La profunditat històrica de la seva figura es va reconeixent progressivament, sense que es reconstrueixi una teologia sistemàtica. Aquesta cautela és adequada des del punt de vista de la didàctica religiosa, ja que l’estat de les fonts no permet una síntesi harmonitzadora.

La recerca sobre Malina està entrellaçada amb la relativa a Igaluk. Rasmussen, Boas, Birket-Smith i Merkur són les fonts principals. No existeix una monografia pròpia sobre Malina, la qual cosa reflecteix la mateixa història de la recerca: la vessant masculina del mite ha rebut més atenció durant més temps que la vessant femenina.

La recerca actual, especialment la de Birgitte Sonne i Pamela Stern, posa més èmfasi en la funció religiosa pròpia de Malina i no la presenta únicament com a perseguida pel seu germà. Aquest canvi de perspectiva és científicament productiu i correspon a una reformulació feminista més àmplia de la història religiosa de les cultures indígenes.

En el futur de la recerca religiosa inuit, seria desitjable un estudi més detallat dels rituals femenins relacionats amb Malina, en la mesura que les fonts ho permetin. Aquest estudi complementaria substancialment la visió general del panteó inuit i corregiria la situació de la recerca, marcada unilateralment per una perspectiva masculina.

Malina es relaciona amb Igaluk, Sedna, Sila, Pinga, Anguta, Nanook, Tornarssuk, Tupilak i Qailertetang. El nucli cultural Tradició inuit emmarca la teologia solar. Es troben deesses solars amb estructures similars a la sèrie de lemes sami amb Beaivi.