Sedna - Senyora del mar i guardiana dels animals en el panteó inuit

Sedna és la figura numinosa més prominent de la tradició dels inuit de l’Àrtic central. Segons els relats transmesos, resideix al fons del mar i controla les poblacions de foques, balenes i morses, essencials per a la subsistència.

A diferència de moltes divinitats panàrtiques, Sedna té una biografia narrativa contínua que la presenta com una dona antigament humana, la mutilació i submersió de la qual la va portar a la posició de senyora dels animals. Aquesta profunditat narrativa la converteix en un cas particularment ben treballat des dels estudis de la religió.

Científicament, Sedna es classifica com una encarnació del tipus àmpliament estès a Sibèria i Amèrica del Nord conegut com la senyora dels animals. Knud Rasmussen, Ann Fienup-Riordan i Daniel Merkur han mostrat de manera coincident que la seva funció de control sobre la caça marca el punt central econòmic i religiós de la societat inuit tradicional. Segons l’ensenyament inuit, qui trenca els tabús contra ella tanca els territoris de caça.

El poder de Sedna no és jutjador en el sentit moral occidental, sinó regulat de manera reciproca. Reté els seus animals o els allibera segons si la manera de viure dels humans respecta el seu sistema de tabús.

Aquesta mecànica es discuteix en la recerca com una economia de recursos religiosa que entrellaça la cohesió social amb la regulació de la caça. Sedna és, així, alhora una instància teològica i sociopolítica, cosa que la distingeix de moltes altres figures divines.

Com que Sedna disposa d’una biografia narrativa excepcionalment tancada, la recerca científica més recent ha posat a prova precisament en ella els seus enfocaments metodològics ampliats: hi combina la precisió etnogràfica, la crítica lingüística de fonts i la perspectiva comparativa. Avui hi participen de manera decisiva investigadores i investigadors de la mateixa comunitat inuit, que revisen i corregeixen interpretacions més antigues, en part marcades per una mirada colonial, sobre la senyora del mar.

El nom actualment habitual, Sedna, prové de l’inuktitut de la regió de Baffin i es va fer canònic gràcies als registres de Franz Boas a finals del segle XIX. El nom pròpiament apotropaic tabuïtzat de Sedna sovint s’evita en les situacions narratives. En el seu lloc circulen noms honorífics com Nuliajuk, que literalment significa la sempre pretesa, i que domina a les regions netsilik i iglulik.

Entre els aivilingmiut i els iglulingmiut és habitual la forma Takannakapsaluk, i a Groenlàndia Arnakuagsak o Arnarquassaaq. La diversitat regional va més enllà de l’aspecte lingüístic i porta associades, en cada cas, línies mítiques lleugerament diferents.

Així, la variant iglulik posa més èmfasi en els fils d’adopció i matrimoni, mentre que la variant de Baffin destaca el pare Anguta i el drama de la barca. A Alaska existeixen conceptes emparentats, encara que funcionalment difereixen en part de la Sedna de l’Àrtic central.

Etimològicament, Daniel Merkur interpreta el nom Nuliajuk en el sentit d’una dona constantment pretesa pels esperits, i hi veu un reflex del viatge xamànic: el xaman ha d’apropar-se a ella com un pretendent que busca guanyar-se el seu favor.

Altres formes del nom reflecteixen la seva funció: Arnaq significa simplement dona, nuna terra o món, de manera que sobrenoms com dona sota el mar mantenen un significat transparent. La diversitat de noms correspon a l’observació fenomenològica religiosa segons la qual les figures numinoses poderoses sovint només es poden anomenar mitjançant perífrasis.

Sedna és descrita en les narracions transmeses com una dona colossal al fons del mar, les mans de la qual han deixat d’existir o s’han transformat en aletes de foca.

El seu cabell és llarg, feixuc i està permanentment embullat, ja que sense dits no pot pentinar-se sola. D’aquest cabell embullat en sorgeixen, segons diversos relats, les malalties i l’escassetat de les preses de caça. Aquesta vulnerabilitat física constitueix, en fenomenologia de la religió, un motiu propi.

Les representacions visuals eren rares en la cultura tradicional inuit, ja que la representació figurativa de la senyora del mar estava marcada per un tabú. No va ser fins a l’art inuit contemporani, des dels anys 1950, per exemple a Cape Dorset (Kinngait) i Pangnirtung, que Sedna es va convertir en un motiu iconogràficament reconeixible.

Els gravats en pedra d’artistes com Ningiukulu Teevee, Kenojuak Ashevak o Pitseolak Ashoona la representen sovint com un ésser amb tors humà i aleta caudal.

Cal distingir científicament aquesta tradició iconogràfica contemporània de la tradició precristiana. En els registres de Rasmussen, els xamans expliquen que només podien veure Sedna en condicions especials de trànsit i que qualsevol representació anticipada es considerava presumptuosa. La tradició iconogràfica actual és, doncs, menys una reproducció d’una iconografia històrica que una apropiació moderna pròpia de la figura.

Simbòlicament, se li atribueixen els mateixos animals aquàtics: foques anellades, foques barbudes, morses, belugues, narvals. En els relats sobre la seva creació, aquests animals van sorgir de les falanges dels dits tallats, un motiu etiològic que fa visible la dependència econòmica ritual.

Qui abat una foca ha rebut, mitologicament, un tros del propi cos de Sedna, fet que fonamenta l’obligació de tractar-la amb respecte.

El relat central segueix, en gairebé totes les variants, un esquema fix, tal com han documentat Franz Boas, Knud Rasmussen i, més tard, Daniel Merkur. Sedna és la filla de l’home Anguta. Es nega a casar-se amb un home humà.

Finalment accepta un pretendent que resulta ser un ocell de tempesta, un gos o un desconegut. Després del casament, descobreix la veritable naturalesa del seu marit i crida el seu pare.

Anguta la recull amb l’umiak, el vaixell de les dones. Durant la fugida, l’home-ocell de tempesta desferma una tempesta. Per salvar el vaixell d’enfonsar-se, Anguta llança la seva filla al mar.

Quan ella s’aferra a la vora del vaixell, ell li talla les falanges dels dits. De la primera falange sorgeixen les foques petites, de la segona les foques barbudes, de la tercera les morses i les balenes. Aquesta gènesi successiva dels animals marins és un motiu típic de la literatura narrativa etiològica.

Sedna, mutilada, s’enfonsa al fons del mar i s’hi converteix en senyora dels animals. Es manté ambivalent envers el pare que l’ha traïda, envers els humans, les violacions dels tabús dels quals fan que se li embulli el cabell, i envers els xamans que davallen en trànsit fins a ella.

Aquest mite és, sobretot, un model etiològic per a l’origen de l’economia de caça, no un mite de càstig. Científicament, constitueix un cas paradigmàtic de mitologia de la creació en què el món sorgeix de la mutilació en lloc de l’ordre.

Quan la sort a la caça faltava durant un temps prolongat, era, segons la concepció inuit, la tasca central de l’angakkuq, el xaman, davallar fins a Sedna. Rasmussen va transmetre a Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos una de les descripcions més detallades d’aquest viatge, que ha esdevingut un locus classicus en la recerca científica sobre el xamanisme circumpolar.

El xaman entra en trànsit mitjançant tambors, cants i tècniques respiratòries. El seu doble o la seva ànima abandona el cos, travessa una plana de tundra gelada, supera un congost d’icebergs giratoris, un corrent impetuós ple de blocs de gel esmolats com ganivets i, finalment, un gos que vigila l’entrada de la casa de Sedna.

Un cop dins la casa, hi troba Sedna amb el cabell embullat, en el qual s’han quedat atrapats els animals.

La tasca del xaman és pentinar-li i netejar-li el cabell i mostrar-se conciliador. Durant aquest acte, la comunitat humana reunida a l’iglú, sota la direcció del xaman auxiliar, confessa les seves violacions de tabú.

Només quan s’han enunciat les faltes, Sedna allibera els animals. Mircea Eliade ha tractat aquesta pràctica a xamanisme i tècniques arcaiques de l’èxtasi com a cas exemplar de mediació xamànica.

Daniel Merkur subratlla que el viatge s’ha d’entendre com un ritual col·lectiu de crisi, en el qual la crisi econòmica es simbolitza religiosament i es resol comunitàriament. Interpretat com una pràctica curativa individual, seria un malentès. La funció social és almenys tan important com la teològica, i totes dues són indissociables en la pràctica.

El sistema de tabús que envolta Sedna es coneix en la llengua inuit com pittailiniq, que literalment significa allò que cal evitar. Aquestes prohibicions estan arrelades en la caça i l’economia de subsistència, i no tenen un significat moral en sentit cristià.

Segons aquesta concepció, embruta els cabells de Sedna qui barreja animals de terra i de mar en un mateix menjar, qui no tracta la carn de foca degudament, qui esquartera foques durant la menstruació o qui amaga un cas de dol.

Apotropaics són sobretot els deures de purificació després d’un naixement o una defunció, el fet de mantenir separades les eines per a la foca i per al caribú, la manera de tractar el primer animal caçat i el fet de retornar aigua a la boca de la foca morta com a signe de respecte.

Aquest darrer gest, anomenat en la recerca l’enterrament de la foca, es considera el consol central ofert a l’ànima de l’animal i, indirectament, a Sedna.

També hi ha constància d’amulets protectors anomenats aarnguaq. Poden estar fets d’ossos, urpes o restes de bec d’animals morts, i es pengen als infants o als caçadors.

Més que funcionar de manera màgica en el sentit d’un efecte mecànic, indiquen una relació cuidada amb les persones no humanes de les quals depèn la supervivència. Aquesta ètica relacional distingeix clarament la religió inuit de les tradicions màgic-instrumentals.

Des de la fenomenologia de la religió, Sedna pertany a l’ampli grup de les senyores dels animals, que Adolf Friedrich i, més tard, Otto Zerries van descriure sistemàticament per al nord d’Eurasia i Amèrica del Nord. Es troben paral·lelismes en la noció txuktxa de kelet, en les senyores del mar koriaques i itelmenes, i en la Qailertetang iúpik, que en algunes narracions apareix fins i tot com a companya de Sedna.

En una comparació circumpolar més àmplia, se l’aproxima a la Mehtsä-Emä finoúgrica, o Mare del Bosc, i a les senyores dels animals sami, com Leibolmmái. La coincidència estructural rau en la lògica recíproca: la presa és considerada un regal d’una persona numinosa, mai un simple recurs.

En el discurs subàrtic-circumpolar, Ann Fienup-Riordan ha mostrat per a la tradició iúpik que les figures estructuralment similars hi apareixen com a conjunts de relacions i tabús. Hi manca una personificació unitària.

La tradició inuit de l’Àrtic central, en canvi, tendeix més a la personalització en una única gran figura, Sedna. Aquesta diferència dins l’espai circumpolar és científicament reveladora, perquè mostra que la forma religiosa no es deriva necessàriament de la configuració ecològica.

Amb l’evangelització dels inuit per missioners moravis i anglicans des del segle XVIII, intensificada al Canadà al segle XIX i a principis del XX, el culte a Sedna va patir una pressió considerable.

Els xamans van ser difamats en molts llocs com a bruixots i els seus tambors van ser cremats públicament. La pràctica de l’angakkuq es va extingir formalment en moltes regions, però això no vol dir que les narracions de Sedna desapareguessin.

Està ben documentada científicament una transformació cap al camp de la literatura narrativa i, més tard, de l’art contemporani. Sedna es va convertir en un símbol identitari literari i artístic d’una cultura sotmesa colonialment. Després de la creació del territori de Nunavut el 1999, ha passat a formar part dels currículums escolars i de la pedagogia museística.

El moviment de restitució de les religions indígenes ha portat, des de la dècada del 2000, a una redescoberta de pràctiques xamàniques en forma desconfessionalitzada. L’observació científica és aquí descriptiva: es tracta d’una forma mixta de pràctica de memòria, construcció identitària i revifament ritual parcial, no d’una continuïtat ininterrompuda. Aquesta configuració postcolonial constitueix un camp de recerca propi.

En la recepció no indígena, Sedna s’ha convertit en la figura més destacada de la religió àrtica. En l’àmbit astronòmic, un objecte transneptunià descobert el 2003 porta el nom de 90377 Sedna, fet que documenta l’abast de la figura més enllà de l’àmbit científic estricte.

En la cultura popular és present en novel·les, films, còmics i jocs, sovint en una forma molt simplificada i, de vegades, romantitzada de manera problemàtica.

Dins les mateixes comunitats inuit, l’actitud envers aquesta recepció externa és ambivalent. Mentre que la visibilitat es rep com un reconeixement cultural, veus com la de la conservadora inuit Heather Igloliorte o l’escriptora Rachel Qitsualik critiquen que els usos externs sovint ignoren les referències religioses i redueixen la figura a una sirena estètica.

La recerca científica dels darrers vint anys, per exemple la de Frédéric Laugrand, Jarich Oosten i Anna Lia Berthelsen, subratlla la necessitat de llegir Sedna com un node d’una xarxa de relacions entre humans, animals i territori, en lloc de considerar-la una imatge divina aïllada.

Des d’aquesta lectura, es converteix en una figura clau d’una antropologia religiosa ecològica de l’Àrtic. Aquest desplaçament teòric té conseqüències considerables per a la percepció de tota la història religiosa àrtica.

Per a una anàlisi més aprofundida de l’univers de creences inuit, es recomanen les entrades sobre Sila, l’espai de la respiració del món, Anguta, el seu pare, Tornarssuk, l’esperit auxiliar xamànic, Nanook, l’esperit de l’ós polar, i Qailertetang, la companya que dona el temps atmosfèric.

De manera transversal, el nucli cultural Tradició inuit ofereix el marc d’història de la religió. Qui cerqui la relació amb senyores dels animals d’altres cultures trobarà, en les entrades sami, configuracions estructuralment similars, com la de Madderakka.