Седна – владычица морей и хранительница животных в инуитском пантеоне
Автор: Ralf Ittermann · проверено
Седна, известная в традиции полярных инуитов под многочисленными именами – Нулиаюк, Таканнакапсалук или Арнакуагсак, – считается владычицей морских животных и принадлежит к числу наиболее подробно задокументированных фигур циркумполярной истории религий. Записи Кнуда Расмуссена, сделанные в ходе 5-й экспедиции Тулле, сделали её образ ключевым для любого серьёзного религиоведческого изучения арктических обществ, основанных на натуральном хозяйстве. В инуитском пантеоне Седна занимает центральное место как владычица морей и хранительница животных.
КультКульт инуитской владычицы морей Седны определял охотничьи и защитные ритуалы арктического региона, а сегодня отзывается прежде всего как практика памяти и частичное возрождение ритуалов.
Профиль: Седна
Седна: важнейшие аспекты в кратком изложении. Следующие разделы охватывают происхождение, объект воздействия, внешний облик, функцию, защиту и параллели.
Седна, также называемая Нулиаюк, Таканнакапсалук или Арнакуагсак, относится к традиции инуитов Центральной Арктики. Имя Седна происходит из инуктитута региона Баффина и стало каноническим благодаря записям Франца Боаса в конце 19 века. По преданию, она была женщиной, которая после увечья и погружения в море стала владычицей зверей.
Седна контролирует запасы морских животных, таких как тюлени и моржи, от которых зависит существование инуитов. Она удерживает животных или отпускает их в зависимости от того, соблюдают ли люди систему табу. Кто нарушает табу, закрывает охотничьи угодья; по нескольким сообщениям, болезни возникают также из её спутанных волос.
Седну описывают как огромную женщину на дне моря, чьи руки отсутствуют или превратились в ласты тюленя. Её длинные тяжёлые волосы спутаны, потому что без пальцев она не может их расчесать. Современные резные изображения из камня часто показывают её существом с человеческим торсом и хвостовым плавником.
Седна считается воплощением типа владычицы зверей. Из её отрубленных фаланг пальцев возникли морские животные. Если охотничье счастье отворачивается, ангакук, шаман, спускается к ней, расчёсывает ей волосы и примиряет её; только после признания в нарушениях табу она отпускает животных.
Система табу питтайлиник, буквально то, чего нужно избегать, регулирует отношение к Седне. К ней относятся обязанности очищения после родов и смерти, раздельные орудия для тюленей и карибу и возвращение воды в пасть убитого тюленя. Младенцам или охотникам навешивают амулеты под названием аарнгуак.
Седна принадлежит к семейству владычиц зверей. Сопоставимы чукотская келет, корякские и ительменские владычицы моря, юпикская Кайлертетанг, финно-угорская Мехце-Эма, или Лесная мать, и саамские хозяйки и хозяева зверей, такие как Лейбольмай. Общая у них взаимная логика: добыча считается даром нуминозной личности.
Классификация и краткий профиль
Седна – наиболее значимая нуминозная фигура центральноарктической инуитской традиции. Согласно преданиям, она обитает на дне морском и контролирует запасы тюленей, китов и моржей, жизненно необходимые для существования общины.
В отличие от многих панарктических божеств, Седна обладает целостной повествовательной биографией, представляющей её как некогда земную женщину, чьё увечье и погружение на дно моря превратили её во владычицу животных. Эта повествовательная глубина делает её особенно плодотворным объектом религиоведческого исследования.
В научном отношении Седна классифицируется как воплощение широко распространённого в Сибири и Северной Америке типа владычицы животных. Кнуд Расмуссен, Энн Финап-Риордан и Дэниел Меркур единодушно показали, что её функция контроля над промысловыми животными составляет центральный экономико-религиозный узел традиционного инуитского общества. По инуитским представлениям, тот, кто нарушает табу, связанные с ней, закрывает для общины охотничьи угодья.
Власть Седны не является морально-судящей в западном смысле, но регулируется по принципу взаимности. Она удерживает своих животных или отпускает их в зависимости от того, соблюдает ли уклад жизни людей её систему табу.
Этот механизм обсуждается в научной литературе как религиозная экономика ресурсов, сочетающая социальную сплочённость с регулированием охоты. Тем самым Седна выступает одновременно теологической и общественно-политической инстанцией, что отличает её от многих других фигур пантеона.
Поскольку Седна обладает необычно цельной повествовательной биографией, именно на её примере современная научная традиция проверяла свои методологически расширенные подходы: они соединяют этнографическую детальность, лингвистическую критику источников и сравнительную перспективу. Важную роль играют сегодня учёные из самой инуитской общины, которые пересматривают и исправляют более ранние – отчасти колониально окрашенные – интерпретации владычицы морей.
Имя, этимология и региональные варианты
Ныне общеупотребительное имя Седна происходит из инуктитута Баффинова региона и стало каноническим благодаря записям Франца Боаса конца XIX века. Подлинное,апотропеически табуированное имя Седны в ситуациях рассказывания мифов нередко обходят стороной. Вместо него в обращении находятся почётные имена, в частности Нулиаюк – буквально «та, которую вечно добиваются», – преобладающее в регионах нетсилик и иглулик.
У айвилингмиут и иглулингмиут принята форма Таканнакапсалук, в Гренландии – Арнакуагсак или Арнаркуассаак. Региональное многообразие выходит за рамки языкового и сопровождается соответствующими вариациями мифологических сюжетов.
Так, вариант иглулик делает больший акцент на сюжетных линиях усыновления и брака, тогда как баффинский вариант выдвигает на первый план отца Ангуту и драму с лодкой. На Аляске существуют близкие концепции, которые, однако, функционально частично расходятся с центральноарктической Седной.
Этимологически Дэниел Меркур толкует имя Нулиаюк в значении «женщина, которую духи постоянно домогаются», усматривая в этом отражение шаманского путешествия: дух шаман должен добиваться её расположения подобно жениху, завоёвывающему её благосклонность.
Другие формы имени отражают функцию:Арнак означает просто «женщина»,нуна– «земля» или «мир», так что прозвания вроде «женщина под морем» остаются семантически прозрачными. Многообразие имён соответствует религиозно-феноменологическому наблюдению, согласно которому к могущественным нуминозным фигурам нередко обращаются лишь посредством описательных оборотов.
Описание и иконография
В преданиях Седна описывается как могучая женщина на морском дне, чьи руки либо полностью отсутствуют, либо превратились в ласты тюленя.
Её волосы длинны, тяжелы и постоянно спутаны, поскольку без пальцев она не может расчесать их сама. Согласно ряду преданий, из этих спутанных волос рождаются болезни и скудость промысловых животных. Эта телесная уязвимость представляет собой самостоятельный мотив.
Визуальные изображения были редкостью в традиционной культуре инуитов, поскольку фигуративное воспроизведение владычицы морей само по себе было сопряжено с табу. Лишь современное искусство инуитов начиная с 1950-х годов – в частности, в Кейп-Дорсет (Кингайт) и Пангниртунге – превратило Седну в иконографически осязаемый мотив.
Каменные гравюры таких художников, как Нингиукулу Тиви, Кенуджуак Ашевак или Питсеолак Ашуна, нередко изображают её как существо с человеческим торсом и хвостовым плавником.
Современную изобразительную традицию следует научно отличать от дохристианской. В записях Расмуссена шаманы сообщают, что могли видеть Седну лишь в особых трансовых состояниях и что любое предварительное её изображение считалось дерзостью. Таким образом, нынешняя изобразительная традиция представляет собой не воспроизведение исторической иконографии, а самостоятельное современное освоение этого образа.
Символически ей соответствуют сами водные животные: кольчатые нерпы, бородатые тюлени, моржи, белухи, нарвалы. В преданиях о её происхождении эти животные возникли из отрубленных фаланг пальцев – этиологический мотив, делающий экономическую зависимость ритуально наглядной.
Тот, кто добывает тюленя, в религиозно-мифологическом смысле получает частицу самого тела Седны, что порождает обязательство обращаться с добычей с должным уважением.
Центральный миф об увечье
Основное повествование во всех вариантах следует почти неизменной схеме, задокументированной Францем Боасом, Кнудом Расмуссеном, а впоследствии Дэниелом Меркуром. Седна – дочь мужчины по имени Ангута. Она отказывается выходить замуж за человека.
В конце концов она принимает ухаживания жениха, который оказывается буревестником, собакой или неизвестным чужаком. После свадьбы она узнаёт истинную природу своего мужа и взывает к отцу.
Ангута забирает её, в зависимости от версии, на умиаке – женской лодке – или на каяке. Во время бегства муж-буревестник насылает бурю. Чтобы спасти лодку от гибели, Ангута бросает дочь в море.
Когда она цепляется за борт лодки, он обрубает ей фаланги пальцев. Из первой фаланги возникают малые тюлени, из второй – бородатые тюлени, из третьей – моржи и киты. Это постепенное рождение морских животных является типичным мотивом этиологической нарративной литературы.
Изувеченная Седна опускается на морское дно и становится там владычицей животных. Она остаётся амбивалентной по отношению к отцу, предавшему её, к людям, чьи нарушения табу спутывают её волосы, и к шаманам, которые в трансе спускаются к ней.
Этот миф является прежде всего этиологической моделью возникновения охотничьей экономики, а не мифом наказания. В научном отношении он представляет собой парадигматический случай космогонической мифологии, в которой мир возникает из увечья, а не из порядка.
Шаманское путешествие в нижний мир
Когда охота на протяжении длительного времени не приносила удачи, центральной задачей ангаккука – шамана – было, согласно инуитским представлениям, спуститься к Седне. Расмуссен воспроизвёл в Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos одно из наиболее детальных описаний этого путешествия, ставшее в научном дискурсе классическим источником циркумполярного изучения шаманизма.
Посредством барабанного боя, песнопений и дыхательных техник шаман впадает в транс. Его двойник или душа покидает тело, пересекает ледяную тундровую равнину, преодолевает теснину вращающихся айсбергов, стремительный поток с острыми как бритва льдинами и наконец собаку, охраняющую вход в жилище Седны.
Оказавшись в жилище, он обнаруживает Седну со спутанными волосами, в которых запутались животные.
Задача шамана – расчесать и очистить её волосы, проявив примирительное отношение. Во время этого действия человеческая община в иглу под руководством вспомогательного шамана признаётся в своих нарушениях табу.
Лишь после того, как проступки произнесены вслух, Седна отпускает животных. Эту практику Мирча Элиаде разбирает в«Schamanismus und archaische Ekstasetechnik»как показательный пример шаманского посредничества.
Дэниел Меркур подчёркивает, что путешествие следует понимать как коллективный ритуал кризиса, в котором экономический кризис символически выражается в религиозной форме и разрешается сообща. Интерпретировать его как индивидуальную целительную практику значило бы исказить его смысл. Социальная функция не менее важна, чем теологическая, и на практике они неотделимы друг от друга.
Табу, питтайлиник и апотропейная практика
Система табу, окружающих Седну, известна в инуитском языке как pittailiniq– буквально «то, что должно быть оставлено», – что означает «то, чего следует избегать». Эти запреты укоренены в охотничьей и промысловой экономике; никакого морального значения в христианском смысле они не несут.
Тот, кто смешивает в одном блюде сухопутных и морских животных, кто ненадлежащим образом обращается с мясом тюленя, кто разделывает тюленей в период менструации или кто скрывает чью-либо смерть, – по инуитским представлениям, оскверняет волосы Седны.
Апотропеический характер носят прежде всего обязанности по очищению после родов и смерти, раздельное хранение орудий охоты на тюленей и карибу, особое обращение с первым добытым животным и обычай вливать воду в пасть убитого тюленя в знак уважения.
Последний жест, именуемый в научной литературе «погребением тюленя», считается главным утешительным даром душе животного, а опосредованно – и самой Седне.
Засвидетельствованы также защитные амулеты, именуемые aarnguaq. Они могут изготавливаться из костей, когтей или остатков клювов убитых животных и прикрепляться к младенцам или охотникам.
Действуя не магически в смысле механической причинности, они свидетельствуют об ухоженных отношениях с нечеловеческими лицами, от которых зависит выживание. Эта этика взаимоотношений отчётливо отличает инуитскую религию от магически-инструментальных традиций.
Седна в контексте циркумполярной религии
С точки зрения феноменологии религии Седна принадлежит к широкому семейству владычиц животных, систематически описанных Адольфом Фридрихом, а впоследствии Отто Зеррисом для Северной Евразии и Северной Америки. Параллели обнаруживаются в чукотских представлениях о келет, у коряков и ительменов с их владычицами морей, а также у юпикской Кайлертетанг, которая в некоторых преданиях выступает даже спутницей Седны.
В более широком циркумполярном сравнении она сближается с финно-угорской Мецяэмя– Лесной матерью – и с саамскими владычицами и владыками животных, такими как Лейбольммай. Структурное сходство состоит в реципрокной логике: добыча воспринимается как дар нуминозного существа, но отнюдь не как простой ресурс.
В субарктическом циркумполярном дискурсе Энн Финап-Риордан показала на материале юпикской традиции, что структурно схожие фигуры проявляются там как совокупность отношений и табу, без единой персонификации.
Инуитская традиция центральноарктического склада, напротив, тяготеет к персонализации в едином великом образе Седны. Это различие внутри циркумполярного пространства научно показательно, поскольку свидетельствует о том, что религиозная форма не следует неизбежно из экологической конфигурации.
Колониальная история и христианское наслоение
С началом миссионерской деятельности моравских и англиканских миссионеров среди инуитов с XVIII века, особенно усилившейся в Канаде в XIX – начале XX века, культ Седны оказался под значительным давлением.
Во многих регионах шаманы были ославлены как колдуны, а их барабаны публично сжигались. Практика ангаккука формально прекратилась во многих районах, однако это не означало, что предания о Седне исчезли.
Хорошо задокументированной в научном отношении является трансформация этих преданий в область нарративной литературы, а затем и современного искусства. Седна стала литературно-художественным символом идентичности культуры, подвергшейся колониальному угнетению. После образования территории Нунавут в 1999 году она вошла в школьные учебные программы и музейную педагогику.
Движение за реституцию коренных религий с 2000-х годов привело к возрождению шаманских практик в деконфессионализированной форме. Научное наблюдение здесь носит дескриптивный характер: речь идёт о смешанной форме, сочетающей практику памяти, конструирование идентичности и частичное возрождение ритуалов, но не о непрерывной традиции. Эта постколониальная конфигурация является самостоятельной научной областью исследований.
Современное восприятие, исследования и искусство
В неиндигенном восприятии Седна стала наиболее известной фигурой арктической религии. В астрономии транснептунный объект, открытый в 2003 году, носит название 90377 Седна, что свидетельствует о распространении этого образа далеко за пределы узкой научной сферы.
В массовой культуре она присутствует в романах, фильмах, комиксах и играх – нередко в сильно упрощённой, а порой и в проблематично романтизированной форме.
Внутри самих инуитских общин отношение к этой внешней рецепции амбивалентно. Если видимость воспринимается как культурное признание, то такие голоса, как инуитский куратор Хизер Иглолиорте или писательница Рейчел Китсуалик, критикуют то, что внешние интерпретации нередко игнорируют религиозные коннотации и сводят образ к эстетической русалке.
Научные исследования последних двадцати лет – в частности, работы Фредерика Лограна, Яриха Остена и Анны Лии Бертельсен – подчёркивают необходимость читать Седну как узловую точку сети отношений между людьми, животными и землёй, а не рассматривать её как изолированный образ божества.
В таком прочтении она становится ключевой фигурой экологической религиозной антропологии Арктики. Этот теоретический сдвиг оказывает существенное влияние на восприятие истории арктических религий в целом.
Седна в лексиконе инуитской традиции
Для более углублённой классификации в контексте инуитского мировоззрения рекомендуется обратиться к статьям о Сила– дыхательном пространстве мира, – об Ангуте, её отце, о Торнарссуке, шаманском духе-помощнике, о Нануке, духе белого медведя, и о Кайлертетанг, подательнице погоды и спутнице.
Общий религиозно-исторический контекст даёт культурный хаб«Традиция инуитов». Тем, кто ищет параллели с владычицами животных в других культурах, саамские статьи предложат структурно схожие конфигурации, в частности о Маддеракка.
Региональное многообразие предания и его названий
Седна – не единое имя общеарктического божества, а широко распространённое в научной литературе обозначение для фигуры, выступающей в различных инуитских и юпикских регионах под весьма разными именами.
У инуитов Гудзонова залива и восточной Арктики она известна как Нулиаюк или Таканнаалук, в Гренландии встречаются формы Арнакуагсак, а само имя Седна восходит к записям Франца Боаса с острова Баффинова земля конца XIX века.
Это многообразие не является второстепенной деталью – оно указывает на региональную самостоятельность отдельных общин. Варьирует и само предание. В одних версиях будущая владычица морей – женщина, вышедшая замуж за собаку или за птицу в птичьем облике, в других – девушка, отказывающаяся выходить замуж.
Общим для многих версий является то, что она взята отцом в лодку, во время бури выброшена за борт и цепляется за борт лодки, пока ей не отрубают пальцы. Из отрубленных пальцев возникают морские млекопитающие.
Главными источниками сведений о Седне служат записи Франца Боаса, а также обширные материалы Пятой экспедиции Тулле под руководством Кнуда Расмуссена, собранные в 1920-е годы.
Оба источниковых комплекса ценны, однако отфильтрованы языком, отбором и интересами составителей. Панарктическая Седна является конструктом взгляда извне. Поэтому в каждом конкретном случае следует указывать соответствующий регион и употребляемое там имя.
Нисхождение шамана к владычице моря
Самостоятельная ритуальная традиция связана с представлением о том, что владычица морей контролирует доступ к морским млекопитающим. Если тюлени, моржи и киты переставали появляться и общине угрожал голод, это воспринималось как знак того, что владычица разгневана.
Причиной называлось нарушение табу: нарушения, допущенные при рождении, при смерти или при обращении с добытыми животными. Проступки людей, согласно этим представлениям, скапливались в виде грязи или спутанности в волосах владычицы.
В такой ситуации вступал в действие ангаккук,шаман. Кнуд Расмуссен записал в районе Гудзонова залива подробный рассказ об одном таком ритуале.
Погрузившись в транс,шаман совершал духовное путешествие на морское дно, преодолевая на пути препятствия – пропасть, вращающуюся льдину или собаку, охраняющую вход.
Оказавшись в жилище владычицы, он расчёсывал и приводил в порядок её волосы, поскольку сама она, лишённая пальцев, не могла этого сделать. Таким образом он устранял накопившуюся грязь и проступки.
В ответ владычица была обязана вновь отпустить морских млекопитающих. Возвратившись из транса,шаман нередко призывал собравшихся открыто признаться в своих нарушениях табу.
В научном отношении этот ритуал соединяет космологическое объяснение неудачи на охоте с социальной функцией: он делал скрытые проступки достоянием общества и восстанавливал порядок между людьми, животными и владычицей морей.
Литература (избранное)
- Кнуд Расмуссен:Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos(Report of the Fifth Thule Expedition, Bd. VII.1, Копенгаген 1929)
- Франц Боас:The Central Eskimo(Вашингтон 1888)
- Дэниел Меркур:Becoming Half Hidden: Shamanism andInitiationamong the Inuit(Стокгольм 1985)
- Энн Финап-Риордан:Boundaries and Passages: Rule andRitualin Yup’ik Eskimo Oral Tradition(Норман 1994)
- Фредерик Логран и Ярих Остен:Inuit Shamanism and Christianity(Монреаль 2010)
- Мирча Элиаде:«Schamanismusund archaische Ekstasetechnik»(Штутгарт 1957)
В инуитском пантеоне Седна почитается как хранительница морских животных: тюлени, киты и рыбы, согласно традиционным представлениям, исходят из её тела и находятся под её властью.
Если община нарушает правила охоты и ритуальной чистоты, хранительница удерживает животных, и ангаккук должен в трансе спуститься к ней, чтобы расчесать её волосы и тем самым вновь открыть охотничьи угодья.
Ключевые родственные понятия: Седна, Нулиаюк, Таканнакапсалук, Ангаккук, Иглулик, Владычица морей, Владычица тюленей, Pittailiniq.
iWell Guard и традиции защиты
iWell Guard опирается на культурно-историческую традицию носимых защитных предметов, унаследованную отинуитови многих других культур мира. Более 40 уровней, в том числе настоящее золото, платина, серебро, изготовлено в Германии. Право на возврат в течение 30 дней.
Личный опыт может различаться. Не является медицинским изделием. Не содержит обещаний исцеления.
