Харун – этрусский демон подземного мира и проводник мёртвых

Харун принадлежит к числу наиболее значимых демонов этрусской религии. Он не является ‘Атуа’ в смысле олимпийца, но представляет собой существо подземного мира, выполняющее конкретную функцию. В этрусской эсхатологии он занимает устойчивое место, нередко вместе с демоницей Вант.

Массимо Паллоттино, Жан-Рене Жанно и Ларисса Бонфанте рассматривали Харуна в своих трудах по этрусской религии. Etruscan Painting (1986, нем. изд. 1985) Стефана Штайнгрэбера является важным источником по его иконографической традиции в погребальной живописи.

Кто стремится понять Харуна, тот должен воспринимать этрусскую религию как самостоятельную величину, опосредующую связь между греко-средиземноморским и италийско-римским традиционным пространством. Тем, что этот посреднический характер сегодня отчётливо проявился, наука обязана трудам Массимо Паллоттино, Жака Эргона, Сибиллы Хейнс, Мауро Кристофани и Джованни Колонны, которые уточнили образ замкнутого религиозного мира.

Устойчивое место Харуна в этрусской эсхатологии указывает на теологию, которой были известны чётко выстроенные иерархии и распределение функций. В прежних описаниях этрусский пантеон нередко изображался как ‘таинственный’ или ‘чуждый’; в действительности же речь идёт о самобытной форме средиземноморской религии с доступной для понимания структурой.

В случае Харуна посредническое положение этрусков ощущается особенно наглядно: его имя заимствовано из греческой сферы, а его образ получил дальнейшее развитие в римских представлениях. Этруски в истории италийской религии опосредовали связь между греческим влиянием и формирующейся римской религией, что представляет особый интерес для религиоведения.

Прежние интерпретации склонны были рассматривать Харуна лишь как этрусский вариант греческого Харона. Религиозно-этнологические исследования последних десятилетий, напротив, оценили этрусскую религию в целом как замкнутую, религиозно-феноменологически самостоятельную систему и заменили тенденцию читать её как простое ответвление греческой религии более дифференцированным взглядом.

Имя Харун родственно греческому Харону. В лингвистическом отношении принято считать, что этрусская форма заимствована из греческого. Однако этрусская традиция существенно переосмыслила характер и функцию: Харун – не лодочник Аида, а самостоятельный демон с молотом, а порой и со змеёй.

В этрусских надписях его имя встречается на погребальных росписях (Тарквиния, Вульчи, Орвието) и на погребальных урнах (Вольтерра, Кьюзи, Перуджа). Editio Minor Хельмута Рикса документирует соответствующие свидетельства.

Имя Харун сохранилось в этрусском письме, однако сам язык считается изолированным в языковом отношении или в лучшем случае принадлежащим гипотетической ‘тирренской’ семье, к которой могут относиться также лемносский и ретийский. Дешифровка текстов занимает исследователей с XIX века и не завершена по сей день.

Эпиграфические свидетельства о Харуне на погребальных росписях и урнах собраны в Editio Minor Хельмута Рикса – основополагающем своде этрусского языкового корпуса. Сегодня оно дополняется Thesaurus Linguae Etruscae и онлайн-базой данных ETP (Etruscan Texts Project).

С заимствованным из греческого именем Харуна соприкасается и давний спорный вопрос о происхождении этрусков. Геродот выводил их из Лидии, Дионисий Галикарнасский считал их коренными жителями Италии. В религиозно-историческом отношении эта дискуссия значима, поскольку ставит вопрос о возможных связях с малоазийскими культами.

Лингвистика и эпиграфика сегодня тесно взаимодействуют, а цифровое издание этрусских текстов в ETP (Etruscan Texts Project) значительно облегчает сравнительные исследования, в частности изучение различных надписей, сопровождающих изображения Харуна. Мари-Лоранс Аак и Венсан Жоливе представили в этой области основополагающие труды.

В этрусском искусстве Харун изображается как устрашающий демон: бородатый, с большими ушами, кривым носом, иногда с крыльями и неизменно с большим молотом. Цветовая гамма часто коричнево-серая, что отражает колорит подземного мира.

На этрусских погребальных росписях (Гробница Харонов в Тарквинии, IV–III вв. до н. э.) Харун предстаёт в впечатляющих сценах у врат подземного мира. Порой изображены несколько демонов Харуна – засвидетельствованы имена Харун Кункулис, Харун Хутс и другие прозвища. Эта множественность имён указывает на дифференцированные функции.

Поскольку нарративных текстов о Харуне почти не сохранилось, этрусское изобразительное искусство является важнейшим источником: зеркала, вазы, погребальная живопись и бронзовые изделия дают большую часть имеющихся сведений. Ларисса Бонфанте в своих исследованиях оценила этот изобразительный язык как самостоятельную традицию, а не просто производную.

Харун встречается прежде всего в этрусской погребальной живописи, которая в Тарквинии, Черветери и Вульчи составляет первоклассный источник по религии и эсхатологии этрусков. Сцены пиров, танцев и музыки, а также мифологические эпизоды представляют загробный мир как продолжение жизни.

Харун появляется чаще всего в многофигурных сценах, а не в одиночестве, – например, рядом с Вант у врат подземного мира. В этом проявляется основная черта этрусской иконографии, предпочитающей многофигурные композиции, нарративные отсылки и символическую насыщенность, что делает её предметом этрусской религиозной иконографии.

Надписи при изображениях Харуна – такие как Харун Кункулис или Харун Хутс – показывают, сколь ёмко работает этрусское изобразительное искусство: на одном зеркале или одной вазе могут одновременно присутствовать несколько мифологических отсылок. Подобная нарративная насыщенность требует от исследователей тщательного контекстуального анализа.

Харун является частью сложной эсхатологической системы. На этрусских погребальных росписях и саркофагах он нередко изображён у врат подземного мира, где встречает прибывших. Его молот символически обозначает границу между жизнью и смертью.

Жан-Рене Жанно описывает этрусские представления о загробном мире как самостоятельную традицию, включающую отсылки к греческим представлениям об Аиде, но и собственные акценты. Особенно показателен развитый этрусский изобразительный мир загробного царства. Судя по всему, этруски представляли себе потусторонний мир как сложно структурированное пространство, в котором действуют несколько демонов.

В отличие от греческой или римской мифологии, этрусская не дошла до нас в развёрнутых нарративных текстах. То, что известно о Харуне, реконструируется на основе изобразительных источников, надписей и греко-римской вторичной традиции, что требует особой методологической осторожности.

Отношение Харуна к греческому Харону служит примером сложного взаимодействия двух мифологий: этруски заимствовали многочисленные греческие сюжеты об Ахиллесе, Одиссее или Эдипе, однако придавали им собственные интерпретации и акценты. Это переосмысление является предметом интенсивных исследований.

Харун действует в подземном мире, как правило, совместно с Вант и другими демонами, почти никогда в одиночку. В этом отражается типичная черта этрусской теологии – совет богов (consensus deorum): и Тиния совещается с другими богами, а не действует самостоятельно. Данная концепция является религиозно-феноменологическим специфическим признаком.

Мифологическая традиция этрусков не дошла до нас в виде цельных нарративов; роль Харуна также раскрывается лишь из изобразительных сцен, надписей и вторичных источников. Проверенный метод сочетает этрусскую надпись, греческий иконографический прообраз и контекстуальное прочтение, что при многочисленных прозвищах Харуна требует особенно тщательной интерпретации.

В отличие от греческих источников, цельных повествований о Харуне сохранилось крайне мало. Имеющиеся сведения почерпнуты из изобразительных источников. На саркофагах (Тарквиния, Вольтерра) Харун часто изображён в сценах расставания: умерший прощается с живыми, Харун уводит его в подземный мир.

Одна из важных сцен показывает Харуна при убийстве Ахилла или других мифологических героев – в этрусской интерпретации Харун активно участвует в происходящем, в отличие от греческой традиции, где Аид редко действует напрямую.

К этрусской религии относилась Disciplina Etrusca – система гадания, включавшая гаруспицину (гаданий по внутренностям), толкование молний (fulguratio) и птицегадание (auspicia). Этруски передали её римлянам, где она оставалась живой практикой вплоть до IV века н. э.; Цицерон и Сенека описывали её подробно.

Disciplina Etrusca передавалась в специализированных жреческих школах. К её основополагающим текстам относились Libri Rituales, Libri Haruspicini и Libri Fulgurales. Эти сочинения утрачены, однако частично поддаются реконструкции на основе цитат в римских источниках – в частности, у Цицерона, Феста и Макробия.

Этрусский культ был тесно связан с отдельным городом. Тарквиния, где Харун особенно часто присутствует в погребальной живописи, имела собственные главные культы и религиозные особенности – как и Цере, Вульчи, Вейи, Клузий, Вольсинии, Кортона, Перуджа, Ареццо, Вольтерра, Популония и Розелле.

Как цельная религиозно-дивинаторная система Disciplina Etrusca принадлежит к числу высокоразвитых гадательных практик античного мира. Римляне систематически переняли её, и она оставалась в употреблении вплоть до поздней Античности – исторически примечательная преемственность, в рамках которой продолжали жить и представления о смерти и её проводниках, подобных Харуну.

Харун не почитался в том смысле, в каком почитались олимпийские Атуа. Его культ был актуален прежде всего в контексте погребений: во время похорон произносились формулы, связанные с Харуном, – для принятия смерти и безопасного перехода умершего в загробный мир.

Саркофаги и погребальные урны нередко украшались изображениями Харуна, что следует понимать как ‘сопровождение’ умершего. Эта практика засвидетельствована на протяжении многих столетий и свидетельствует о значимости Харуна в этрусской погребальной культуре.

Этрусские храмы отличаются архитектурными особенностями: тусканский ордер образует самостоятельный тип колонн, описанный Витрувием в De Architectura. Их планировка акцентирует целлу и широкий фронтальный портик, что отчётливо отличает их от греческих прообразов.

Этрусские храмы нередко являлись монументальными сооружениями. Храм Юпитера на Капитолии в Риме был возведён этрусскими архитекторами и мастерами, прежде всего Вулкой из Вей, и считается архитектурным свидетельством этрусской религиозности в раннем Риме.

Этрусский союз двенадцати городов ежегодно собирался у Fanum Voltumnae близ Вольсиний для религиозных и политических совещаний. Вольтумна был верховным богом этрусского союза и обладал высшим религиозным значением.

В контексте защиты к Харуну не взывали – скорее он сам был тем, от кого защищались. Апотропейные практики были направлены на то, чтобы воспрепятствовать его преждевременному появлению: оздоровительные ритуалы, охранные формулы против болезней и размещение защитных предметов в домах.

Вместе с тем в контексте погребений к Харуну можно было обращаться и с положительными намерениями – как к необходимому проводнику, который безопасно сопровождает умершего, а не как к устрашающему существу. Эта амбивалентность представляет научный интерес.

Этрусская защитная практика располагала многочисленными апотропейными средствами: фаллические амулеты, изображения Горгонейона, символы глаза, буллы и определённые формулы. Ларисса Бонфанте раскрыла изобразительный язык этих защитных символов в Etruscan Mirrors (1980 и след.).

Апотропейные символы – такие как глаз Тинии, фаллические амулеты и горгонейоны – были широко распространены в этрусской культуре. Ими украшали храмы, гробницы, домашние святилища и предметы личного обихода; эта практика продолжалась в римских и средиземноморских народных верованиях.

В этрусском контексте защитная практика была тесно переплетена с Disciplina Etrusca. Перед каждым важным предприятием – будь то основание города, военный поход или строительство дома – прибегали к дивинаторному совету.

Харун функционально соответствует греческому Харону (лодочнику в подземный мир), однако с собственными акцентами. В сравнительно-религиозном отношении его можно сопоставить также с Анубисом (египетский проводник умерших), германским демоном Хель или месопотамскими демонами галла.

Специфику этрусской традиции Харуна составляет выразительный изобразительный язык и иконография молота. Символика молота реже засвидетельствована в других средиземноморских культах смерти и считается этрусской особенностью.

В ходе interpretatio Romana этрусские боги получали римские имена: Тиния стал Юпитером, Уни – Юноной, Менрва – Минервой. Это отождествление оставалось по большей части избирательным и неполным; исследования последних пятидесяти лет выявляют, какие черты этрусской самобытности при этом сохранились.

Этрусская религия обнаруживает многочисленные точки соприкосновения с анатолийскими, финикийскими и ближневосточными традициями. Пирийские таблички свидетельствуют о финикийском посредничестве, и эта трансмедитерранская связность принадлежит к числу важных исследовательских полей последних десятилетий.

В сравнительно-религиозном отношении этрусский культ принадлежит к средиземноморской религиозной семье, включая связи с Грецией, Финикией, Египтом, Анатолией и Лацием. Эта взаимосвязанность образует важную область исследований.

Изучение Харуна в последние десятилетия обогащается новыми раскопками и систематической обработкой этрусских саркофагов и погребальных росписей. Стефан Штайнгрэбер, Эрика Симон и Корнелия Вебер-Леман внесли важный вклад в эту область.

Исследователи интенсивно изучают соотношение греческой традиции Харона и этрусской самобытности Харуна. Иконографические различия при этом служат важнейшим свидетельством этрусской самобытной переработки.

Этрусская религия сегодня исследуется на международном уровне. Крупными центрами являются университеты Флоренции, Рима (Сапьенца), Пизы, Тюбингена и Принстона; ежегодно проводится несколько международных конгрессов, посвящённых отдельным аспектам этой религии.

Международные исследовательские проекты по этрусской религии сегодня применяют цифровые методы: 3D-сканирование храмов и гробниц, базы данных надписей и изобразительных источников, а также ГИС-анализ этрусской структуры расселения. Эти методы открывают новые возможности для познания.

Современные этрусские исследования доводятся до широкой аудитории посредством выставок – в частности, в Ватиканских музеях, Национальном этрусском музее виллы Джулия и Бостонском музее изящных искусств, – а также посредством многочисленных публикаций.

Важнейшими источниками по изучению Харуна являются этрусские погребальные росписи (Тарквиния, Вульчи, Орвието), саркофаги (Вольтерра, Кьюзи, Перуджа), погребальные урны и надписи. Etruscan Painting Стефана Штайнгрэбера является стандартным трудом по погребальной живописи.

Углублённая классификация в рамках этрусской истории религий в целом показывает, как следует понимать Харуна в его связях с Вант, Айтой и другими существами подземного мира. Эта взаимосвязанность принципиально важна в научном отношении.

Источниковая база по этрусской религии неоднородна и охватывает эпиграфические свидетельства – в частности, Editio Minor Хельмута Рикса, – археологические находки, изобразительные источники и вторичную литературу. Это многообразие требует междисциплинарных методов, и современные исследования систематически объединяют филологию, археологию, религиоведение и антропологию.

Тот, кто стремится критически освоить источники по этрусской религии, должен знать как собственно этрусские первоисточники, так и греко-римскую вторичную традицию. Эта двойная перспектива сложна, однако необходима для адекватной религиозно-исторической реконструкции.

Углублённая классификация в рамках этрусской истории религий предполагает знание эпиграфических, археологических и литературных источников, а также современного религиоведения. Такой многоуровневый подход является стандартом исследований.