Харун - Етрурски демон подземног света и пратилац мртвих

Харун спада међу истакнуте демоне етрурске религије. On није ‘бог’ у смислу олимпијца, већ биће подземног света које дјелује у сасвим одређеној функцији. У етрурској есхатологији има своје чврсто место, често заједно са демонком Вант.

Масимо Палотино, Жан-Рене Жано и Лариса Бонфанте бавили су се Харуном у својим делима о етрурској религији. Etruscan Painting (1986, немачко издање 1985) Stephana Steingräbera важан је извор о његовој иконографској традицији у гробном сликарству.

Ко жели да разуме Харуна, мора етрурску религију сагледати као самосталну величину која посредује између грчко-медитеранског и италско-римског традицијског простора. То што је овај посреднички карактер данас јасно препознат, наука дугује радовима Massima Pallottina, Жака Хергона, Сибила Хејнс, Маура Кристофанија и Giovannija Colonne, који су изоштрили слике о заокруженом религијском свету.

Харуново стално место у етрурској есхатологији упућује на теологију која је познавала јасно уређене хијерархије и поделу функција. Старија тумачења радо су етрурски пантеон приказивала као ‘мистчан’ или ‘стран’; у стварности се ради о самосталном облику медитеранске религије са разумљивим поретком.

У случају Харуна посебно је уочљив посреднички положај Етрураца: његово име је позајмљено из грчког круга, његов лик даље делује у римском свету представа. Етрурци су у италској религијској историји посредовали између грчког утицаја и рађајуће се римске религије, што је религиолошки од посебног интереса.

Старија тумачења радо су Харуна тумачила само као етрурску варијанту грчког Харона. Религиозно-етнолошка истраживања посљедњих деценија, напротив, целокупну етрурску религију вреднују као заокружен, религиофеноменолошки самосталан систем и замењују тенденцију да се она чита као прост изданак грчке религије нијансиранијим погледом.

Име Харун сродно је с грчким Хароном. Језички се претпоставља да је етрурски облик позајмљен из грчког. Ипак, етрурска традиција је знатно преобликовала карактер и функцију: Харун није скелар Хада, већ самостални демон са чекићем, а понекад и са змијом.

У етрурским натписима његово име се јавља на гробним сликама (Тарквинија, Вулчи, Орвието) и на урнама за пепео (Волтерра, Кјузи, Перуђа). Хелмут Риксов Editio Minor документује ове сведочанства.

Име Харун је сачувано у етрурском писму, али сам језик се сматра језички изолованим или у најбољем случају припадним хипотетичкој ‘тирсенској’ породици, којој би могли припадати и лемнијски и ретски језик. Дешифровање текстова заокупља науку од 19. века и још није окончано.

Епиграфски докази за Харуна на гробним сликама и урнама за пепео забележени су у Helmut Rixovom Editio Minor, темељној збирци етрурског језичког корпуса. Данас се она допуњује Thesaurus Linguae Etruscae и онлајн базом података ЕТП (Etruscan Texts Project).

Уз Харуново, из грчког позајмљено име, везује се и старо питање о пореклу Етрураца. Херодот их је изводио из Лидије, Дионизије из Халикарнаса сматрао их је урођеницима Италије. Религиозно-историјски ова дебата је значајна, јер отвара питање могућих веза са малоазијским култовима.

Лингвистика и епиграфика данас уско сарађују, а дигитално издање етрурских текстова у ЕТП (Etruscan Texts Project) знатно олакшава компаративне студије, на пример о разним натписима уз Харуна. Мари-Лоренс Хак и Винцент Жоливе дали су на том пољу значајне радове.

Харун је у етрурској уметности приказиван као застрашујући демон: брадат, са великим ушима, искривљеним носом, понекад са крилима и увек с великим чекићем. Боје су најчешће смеђе-сиве, што одражава колористику подземног света.

На етрурским гробним сликама (Tomba dei Carontes у Тарквинији, 4./3. век пре н. е.) Харун се јавља у упечатљивим сценама на улазу у подземни свет. Понекад су приказани и више Харун-демона – потврђени су надимци као Харун Чунчулис, Харун Хат и други. Та многоименост упућује на раздвојене функције.

Пошто за Харуна постоји мало приповедачких текстова, етрурска ликовна уметност представља најважнији извор: огледала, вазе, гробне слике и предмети од бронзе чине највећи део нашег знања. Лариса Бонфанте је у својим студијама ту ликовну традицију вредновала као самосталну, а не као пуког изданка грчке.

Харун се најчешће јавља у етрурском гробном сликарству, које у Тарквинији, Церветерију и Вулцију представља прворазредни извор за религију и есхатологију Етрураца. Сцене банкета, плеса и музике, као и митолошке епизоде, приказују загробни живот као наставак овоземаљског.

Харун се често јавља у сценама са више фигура, а не сам, на пример поред Вант на улазу у подземни свет. У томе се огледа основна црта етрурске иконографије, која даје предност композицијама са више фигура, наративним везама и симболичким згушњавањима, чиме постаје предмет етрурске религијске иконографије.

Натписи уз Харуна, као Харун Чунчулис или Харун Хат, показују колико је густо етрурска ликовна уметност структурирана: на једном једином огледалу или вази може истовремено бити присутно више митолошких референци. Та наративна згуснутост захтева од истраживања пажљиву контекстуалну анализу.

Харун је део сложеног есхатолошког система. На етрурским гробним сликама и саркофазима често је приказан на улазу у подземни свет, где дочекује придошлице. Његов чекић симболички обележава границу између живота и смрти.

Жан-Рене Жано описује етрурску представу о подземном свету као самосталну традицију са везама према грчкој представи о Хаду, али и са сопственим акцентима. Посебно је изразит свет слика подземља етрурска особеност. Етрурци су, како изгледа, замишљали загробни свет као сложено структурисан простор у којем дјелује више демона.

За разлику од грчке или римске митологије, етрурска није сачувана у разрађеним наративним текстовима. Оно што знамо о Харуну реконструишемо из сликовних извора, натписа и грчко-римског посредног предања, што захтева посебну методолошку обзирност.

Однос Харуна према грчком Харону пример је сложене узајамне игре двеју митологија: Етрурци су преузели бројне грчке мотиве о Ахилеју, Одисеју или Едипу, али су им дали сопствена тумачења и нагласке. Та адаптација је предмет интензивног истраживања.

Харун у подземном свету често дела заједно са Вант и другим демонима, ретко сам. У томе се огледа типичан елемент етрурске теологије, веће веће богова (consensus deorum): и Тиниа се саветује са другим боговима, уместо да делује сам. Тај концепт је у религијској феноменологији специфичност.

Митолошка традиција Етрураца није сачувана у затвореним приповестима; и Харунова улога се открива само из сликовних сцена, натписа и посредних извора. Провјерена метода повезује етрурски натпис, грчки сликовни предложак и контекстуално тумачење, што код Харунових многих надимака захтева посебно пажљиво тумачење.

За разлику од грчких извора, имамо мало затворених приповести о Харуну. Оно што знамо потиче из сликовних извора. На саркофазима (Тарквинија, Волтерра) Харун је често приказан у сценама раздвајања: покојник се опрашта од живих, а Харун га води у подземни свет.

Једна важна сцена приказује Харуна поред убијања тројанских заробљеника од стране Ахила – у етрурској адаптацији Харун стоји по страни као пратилац смрти, не делујући сам.

Етрурској религији је припадала Disciplina Etrusca, систем прорицања који је обухватао гледање у утробу (харуспицина), тумачење муња (fulguratio) и гледање лета птица (auspicia). Етрурци су га пренели Римљанима, где је остао жива пракса све до 4. века н. е.; Цицерон и Сенека су га детаљно описали.

Дисциплина Etrusca преносила се у специјализованим свештеним школама. Њеним основним текстовима припадали су Libri Rituales, Libri Haruspicini и Libri Fulgurales. Ти списи су изгубљени, али се делимично могу реконструисати на основу цитата у римским изворима, на пример код Цицерона, Феста и Макробија.

Етрурски култ био је снажно везан за појединачни град. Тарквинија, где је Харун посебно присутан у гробном сликарству, имала је сопствене главне култове и религијске посебности, као и Цере, Вулчи, Веји, Клусијум, Волсинији, Кортона, Перуђа, Арецо, Волтерра, Популонија и Розеле.

Као кохерентан религијско-дивинацијски систем, Disciplina Etrusca убраја се у високо развијене пророчанске праксе античког свијета. Римљани су га систематски преузели, и остао је у употреби до касне антике, што представља историјски запажену континуитету, у оквиру које су и представе о смрти и њеним пратиоцима као што је Харун наставиле да делују.

Харун није био ‘обожаван’ у истом смислу као олимпски Атуа. Његов култ био је актуелан пре свега у контексту сахрана: приликом погреба изговаране су формуле везане за Харуна, како би се прихватила смрт и покојник безбедно превео у подземни свет.

Саркофази и урне за пепео често су украшавани сликама Харуна, што се тумачи као ‘пратња’ за покојника. Ова пракса потврђена је током много векова и показује Харунов значај у етрурској погребној култури.

Етрурски храмови имају специфичне архитектонске особине: тускански стил чини сопствени стубни ред, који Витрувије описује у делу De Architectura. Њихове основе наглашавају целу (cella) и широку предњу халу, чиме се јасно разликују од грчких узора.

Етрурски храмови били су често монументалне грађевине. Храм Јупитера на Капитолу у Риму подигли су етрурски архитекти и уметници, посебно Вулка из Веја, и он се сматра архитектонским сведочанством етрурске религиозности у раном Риму.

Етрурска лига дванаест градова окупљала се сваке године на Фанум Волтумнае код Волсинија ради верских и политичких саветовања. Волтумна је био бог савеза етрурске конфедерације држава и уживао је нарочит верски значај.

Харун се у заштитним обредима није призивао – он је пре био оно од чега се штитило. Апотропејске праксе су биле усмерене на спречавање његовог превременог појављивања: обреди за здравље, заштитне формуле против болести и постављање заштитних предмета у кућама.

Ипак, у погребном контексту Харун је могао бити призиван и на позитиван начин – као неопходни пратилац који безбедно води покојника, а не као застрашујуће биће. Ова амбивалентност је за науку посебно интересантна.

Етрурска заштитна пракса располагала је бројним апотропејским средствима: амулетима у облику фалуса, приказима горгонеиона, симболима ока, булама и посебним формулама.

Апотропејски симболи као око Тиније, амулети у облику фалуса и горгонеиони били су у етрурској култури веома распрострањени. Украшавали су храмове, гробове, кућна светишта и личне предмете, а ова пракса се наставила и у римском и ширем медитеранском народном веровању.

У етрурском контексту заштитна пракса је била тесно повезана са Disciplina Etrusca. Pre сваког значајног подухвата, било да се радило о оснивању града, ратном походу или градњи куће, тражио се дивинацијски савет.

Харун функционално само делимично одговара грчком Харону: он није скелар, већ самосвојан демон са чекићем. У религијском поређењу може се довести у везу и са Анубисом (египатски, водич покојника), са германским демонима Хел или са месопотамским демонима Гала.

Посебност етрурске традиције Харуна јесте изражена сликовна симболика и иконографија чекића. Ова симболика чекића је у другим медитеранским култовима мртвих реде заступљена и сматра се етрурском особеношћу.

Кроз интерпретатио Романа етрурски богови су преименовани римским именима: Тинија је постала Јупитер, Уни – Иуно, Менрва – Минерва. Ово поистовећивање је најчешће остало селективно и непотпуно; истраживања последњих педесет година указују на то шта је од етрурске особености сачувано.

Етрурска религија показује бројне додирне тачке са анатолским, феничанским и блискоисточним традицијама. Пиргијске таблице сведоче о феничанском посредовању, а ова трансмедитеранска умреженост представља једно од важних поља истраживања последњих деценија.

У религијском поређењу етрурски култ припада медитеранској религијској породици, са везама према Грчкој, Феницији, Египту, Анатолији и Лацију. Ова повезаност чини важно поље истраживања.

Истраживање Харуна последњих деценија напредује захваљујући новим ископавањима и систематској анализи етрурских саркофага и гробних сликарија. Стефан Штајнгребер, Ерика Симон и Корнелија Вебер-Леман дали су значајан допринос.

Наука интензивно истражује однос између грчке традиције Харона и самосталности етрурског Харуна. Иконографске разлике се при том сматрају најважнијим доказом сопствене етрурске особености.

Етрурска религија се данас истражује на међународном нивоу. Значајни центри су универзитети у Фиренци, Риму (Сапиенза), Пизи, Тибингену и Принстону, а неколико међународних конгреса годишње посвећено је појединим аспектима ове религије.

Међународни истраживачки пројекти о етрурској религији данас се ослањају на дигиталне методе: 3D-скенирање храмова и гробница, базе података натписа и сликовних извора, као и ГИС-анализе етрурске насељене структуре. Ови поступци отварају нове увиде.

Савремена истраживања етрурске религије преносе се јавности кроз изложбе, на пример у Ватиканском музеју, у Museo Nazionale Etrusco ди Villa Giulia и у Boston Museum of Fine Arts, као и путем бројних публикација.

Најважнији извори за истраживање Каруна (Харун) су етрурске гробне сликарије (Тарквинија, Вулчи, Орвијето), саркофази (Волтера, Кјузи, Перуђа), урне за пепео и натписи. Стандардно дело о гробном сликарству је Etruscan Painting Стефана Штајнгребера (Стефан Штајнгребер).

Дубље разумевање у контексту етрурске историје религије у целини показује како Каруна треба схватити у односу према Вант (Вант), Аити (Аита) и другим бићима подземља. Ова повезаност је научно суштинска.

Изворна грађа о етрурској религији је хетерогена и обухвата епиграфске сведочанства као што је Editio Minor Хелмута Рикса (Хелмут Рикс), археолошке налазе, ликовне изворе и секундарну литературу. Ова разноликост захтева интердисциплинарне методе, а новија истраживања систематски повезују филологију, археологију, религиологију и антропологију.

Ко жели критички да сагледа изворе етрурске религије, мора познавати и сопствене етрурске изворе и грчко-римску секундарну традицију. Ова двострука перспектива је захтевна, али неопходна за одговарајућу религиозно-историјску реконструкцију.

Дубље разумевање етрурске историје религије претпоставља познавање епиграфских, археолошких и књижевних извора, као и модерне религиологије. Овакво вишеслојно бављење представља стандард истраживања.