Tornarssuk - Veliki zaštitni duh angakkuita i gospodar tornaita

Tornarssuk u religiološkom smislu pripada klasi pomoćnih duhova preko kojih šaman izvršava svoje zadatke. Za razliku od Sedne, on nije globalno delujuća gospodarica životinja, već instanca koja je individualno povezana sa šamanom, a kolektivno zauzima rang vrhovne instance među pomoćnim duhovima.

Ova dvostruka priroda, individualnog i kolektivnog duha, tipična je u religijskoj fenomenologiji za cirkumpolarne šamanske hijerarhije i jasno razlikuje Tornarssuka od ekonomski dominantnih gospodarica životinja.

Najstariji opisi dolaze iz Grenlanda, gde ga Hans Egede i njegov sin Paul Egede u 18. veku nazivaju velikim tornakom, najvišim među duhovima koji služe angakkuqu.

Knud Rasmussen, Birket-Smith i kasnije Daniel Merkur dopunili su ove navode za kanadsku centralnu Arktiku i pokazali da Tornarssuk u hijerarhiji tornaita zauzima istaknuto mesto. Ovo mesto treba shvatiti kao regionalno promenljivo, centralističko tumačenje bilo bi previše uprošćeno.

Ova funkcija čini Tornarssuka ključnim pojmom svakog opisa inuitskog šamanizma. Ko razume hijerarhiju pomoćnih duhova, razume kako se moć šamana izgrađuje, prenosi i po potrebi oduzima. Naučno je ova linija razumevanja paradigmatična za celokupno istraživanje šamanizma i ostavila je znatan trag u kasnijoj komparativnoj religijskoj etnologiji, posebno u radovima Mirčee Elijadea.

Religijsko-istorijska dubina predstave o Tornarssuku ušla je u postkolonijalnu religiologiju. Inuitske akademkinje kao Aaju Peter ili Rachel Qitsualik su u svojim radovima ukazale da je odgovarajuće predstavljanje Tornarssuka moguće samo u bliskoj saradnji sa inuitskom zajednicom znanja.

Religijsko-fenomenološka obrada ove figure, dakle, nikako nije zaokružena. Ona se, naprotiv, nalazi u metodološki reflektovanom procesu ponovnog utemeljenja.

Novija istraživanja pristupaju vrhovnom među tornaitima proširenim metodološkim aparatom koji spaja etnografsku pažljivost, jezičko-kritičku provere predanja i komparativno određenje. Da u ovoj obradi danas sarađuje sama inuitska zajednica znanja, posebno je značajno kod Tornarssuka: rani, delom kolonijalno obojeni opisi misionara Egedea tako se ispravljaju iznutra.

Ime Tornarssuk potiče od korena torna-, koji u inuitskim jezicima označava duha, pomoćnog duha, numinozno biće. Sufiks -rsuaq ili -rssuaq označava veliko, značajno, prvorazredno.

Tornarssuk je dakle bukvalno veliki duh ili najviši od tornaita. Ova tvorba reči je jezički jasna i naučno rečita, jer položaj u hijerarhiji nosi direktno u samom imenu.

U grenlandskom dijalektu zapadnih Grenlandaca uobičajen je oblik Tornaarsuk ili Toornaarsuk, a u inuktitutskoj tradiciji Kanade dodatno i Tuurngarsuk. Raznolikost pisanja odražava jezičko-istorijske pomake i transkriptivne konvencije pojedinih istraživača.

U modernoj inuitskoj ortografiji još se nije ustalio jedinstven oblik, što otežava naučnu diskusiju i istovremeno predstavlja primer tekućih pitanja normiranja autohtonih jezika.

Porodica reči je velika. Tornait (množina) označava pomoćne duhove uopšte, tornaq (jednina) pojedinačnog pomoćnog duha. Tornarsuit ili slični oblici označavaju zbirne pojmove za moćne duhove. Tornarssuk se nalazi na vrhu ovog semantičkog polja i jezički je jasno prepoznatljiv kao superlativna tvorba, što istorijski upućuje na razvijenu hijerarhiju i tipično je u religijskoj fenomenologiji za hijerarhijski strukturisane svetove duhova.

Опис Торнарсука се у изворима веома разликује. Ханс Егеде (Hans Egede) га описује као безобличну, тешко ухватљиву појаву коју шаман сусреће у трансу. Други извори га познају у облику медведа, чиме постаје блиска веза са Нануком (Nanook), духом поларног медведа.

У изворима Иглулика (Iglulik) помиње се огромно, бело, псу или туљану слично биће. Ова варијација није произвољна. Она одражава конкретна искуства појединих шамана и регионалне услове.

Ова варијација није научна недоследност, него показатељ трансформативне природе духова помагача. Торнарсук се шаману указује у облику који одговара његовој биографији позива и регионалној традицији.

Оно што остаје јесте функција: пратња у другоме свету, заштита од непријатељских духова, посредовање према Седни (Sedna) и другим бићима. Ова функционална сталност уз облицну варијацију представља сопствену појаву у феноменологији религије.

У изворима под хришћанским утицајем, посебно из касног 18. и 19. века, Торнарсук се понекад изједначава са хришћанским ђаволом. Ово мисионарско преозначавање треба научно тумачити као спољашњу приписаност, а не као изворно значење.

Ипак, ово је оставило траг у гренландском самопредстављању све до 20. века, што чини научну критику извора захтевном, јер је и каснија аутохтона самоизјава већ обликована мисионарским филтерима.

Према инуитском схватању, шаман је постајао позивом, не студирањем. Тај позив долази од торнаита, а нарочито од Торнарсука.

Будући ангаккук често пролази кроз кризно искуство у коме му се јавља дух и преноси му своју моћ. Ова иницијацијска криза представља, научно гледано, типичан образац циркумполарне шаманске обуке и документована је у бројним културама Евроазије и Северне Америке.

Данијел Меркур је у делу Becoming Half Hidden описао типичан след догађаја: иницијацијска криза, боравак у самоћи, визије растављања костију и, на крају, прихватање од стране Торнарсука, који уводи посвећеника у систем помоћних духова.

Тек након овог увођења ангаккук може да придобије и друге торнаите за себе, али Торнарсук остаје хијерархијски најважнији. Овај структурисани след добро је документован у науци и потврђен у више регионалних варијанти.

Овај процес позивања разматран је у упоредним истраживањима шаманизма као класичан пример циркумполарног духовног брака и адопције духа, на пример код Елијадеа, а касније и код Роберте Амајон. Структурна стабилност овог обрасца на удаљености од хиљада километара представља посебан налаз феноменологије религије и указује на заједнички корен, чије тачно историјско преношење ипак остаје спекулативно.

Важна разлика тиче се родне димензије позивања. Док је Седнина теологија изразито женски конотирана, дух Торнарсук може позвати како мушке тако и женске шамане. Докази о женским ангаккуитима који су радили с Торнарсуком налазе се у записима из Иглулика и Нетсилика, што оповргава тезу о искључиво мушкој шаманској функцији.

У конкретној пракси, Торнарсук делује као појачивач и пратилац. На путовању ка Седни, шаман се налази под заштитом Торнарсука, уместо да путује сам.

Код непријатељских духова Торнарсук се позива да организује одбрану. При дијагностиковању болести он открива основно кршење табуа или штетног духа. Ова разноликост функција чини га кључном оперативном фигуром инуитског шаманизма.

Призивање се традиционално одвијало уз бубањ, певање и транс контролисан дисањем. Шаман је говорио на ритуализованом тајном језику, познатом као angakkuq taig. Речи које су у свакодневном животу биле табу могле су се у овом духовном језику слободно користити.

Торнарсук је одговарао делом гласом из позадине, а делом телесним знацима на самом шаману. Ова двострука артикулација представља, научно гледано, типичну одлику трансом изазване комуникације у циркумполарним религијама.

Важна је реципроцитет: Торнарсук захтева од шамана оданост, етички интегритет и поштовање табуа. Шаман који наљути своје торнаите губи моћ, може се разболети или чак бити убијен од њихове стране.

Шаманска моћ, дакле, није поседовано својство, већ однос који стално треба неговати. Ова реципроцитет структурише целокупну инуитску религију и чини је израженом теологијом односа, у којој је свака моћ релационо конституисана.

Тornarssuk се налази у троугластом односу са Sednom и Silom. Док Sedna контролише економски ресурс морских животиња, а Sila гарантује космолошко-метеоролошки поредак, Tornarssuk је шамански, за деловање пресудан посредник.

Он није тако свеобухватан као Sila, ни економски тако централан као Sedna, али представља оперативну величину без које би било немогуће деловати у другим сферама. Овај функционалан троугао је самосталан научни модел религије централноарктичких Инуита.

Из ове улоге посредника произлази његов истакнут положај у шаманској књижевности. Док Sedna и Sila теолошки описују шта јесте, Tornarssuk описује шта се може учинити. Ова прагматична оса научно је обележје шаманских религија у целом свету и разликује их од чисто контемплативних религија, оријентисаних медитативно-интроспективно.

У неким изворима Tornarssuk се приказује као Sednin син или брат. Ова генеалошка приписивања разликују се по регионима и не треба их систематизовати. Важна остаје функционална комплементарност. Научно постоји велика искушеност да се односи структурирају генеалошки, али сама традиција Инуита не познаје такву систематику и измиче западној породичној логици света богова.

Са мисионарским радом, почевши од Hansa Egedea 1721. у Западном Гренланду, наступило је систематско преиначење Tornarssuka. Мисионари су га идентификовали са хришћанским ђаволом и тако су га и језички превели.

У проповедима моравских и данских мисионара Tornarssuk је постао оваплоћење зла, против кога је крштење пружало заштиту. Ово преиначење било је намерно и следило је стратегију обезвређивања домородачке религије.

Научно, ово је уџбенички случај демонизације домородачких помоћних духова у контакту са монотеистичком мисијом. Изворна функција заштитног духа систематски је преиначена деловањем мисије, што је код самих домородачких говорника довело до амбивалентног двојаког значења: Tornarssuk се, зависно од контекста, могао разумети или као помоћни дух или као ђаво.

Ово семантичко раслојавање траје до данас. У савременим инуктитутским текстовима реч tornarssuk може се употребити и религиознонаучно неутрално, као шамански помоћни дух, и хришћански обојено, као синоним за Сатану. Разлика произлази из контекста. Научно, ова амбивалентна употреба речи представља засебно поље истраживања и пример трајности колонијалних значења у домородачким језицима.

У циркумполарном поређењу, Tornarssuk структурно одговара polezhniki чукотских шамана, помоћницима kelet, ненецким односима nguo и самским помоћницима saivo. Идеја о хијерархијски највишем помоћном духу који координише остале духове представља циркумполарну универзалију и један од најстабилнијих налаза упоредних истраживања шаманизма.

Паралеле се налазе и у Северној Америци, на пример код помоћника manido код Оџибва или помоћника uxan код субарктичких Атабаска.

Из тога научно произлази теза о постојању непрекидног шаманског верског слоја дуж поларног региона и северних шума, чије су тачне историјске везе спорне, али чија је структурна сличност неоспорна и предмет је интензивног упоредног истраживања још од А. Ирвинга Халовела.

У самој традицији Инуита, Tornarssuk је чврсто испреплетен са духовима Тупилака (Tupilak), вештачки створеним фигурама агресије које представљају негативни пандан заштитној функцији, и са Нануком (Nanook), чији медвеђи облик делимично прелази у Tornarssuka. Ова унутрашња испреплетаност представља засебно поље истраживања и показује колико су међусобно уплетени појединачни појмови инуитског пантеона.

Истраживање о Tornarssuku ужег је обима у поређењу са Sednom или Silom, што је последица шамански специфичне везаности овог појма. Пошто је шаманизам кроз мисионарску делатност и модернизацију углавном ишчезао из јавног простора, Tornarssuk је у савременом самопредстављању Инуита мање видљив него велике космолошке фигуре као Sedna или Sila.

Ипак, поновно откривање домородачке религиозности од 1990-их година вратило је и Tornarssuka у središte пажње. У документацији Inuit Heritage Trusta и у истраживачкој линији Frédérica Laugranda, Tornarssuk се поново описује као централна фигура историјске шаманске културе. Ово поновно откривање религиознофеноменолошки је продуктивно и подупире реконструкцију традиционалне религије на широј empиријској основи.

У недомородачком пријему, Tornarssuk је присутан у свету фантазије и игара улога као генеричан велики дух или медвеђи демон, често без историјске тачности. Ова тривијализација стоји у напетости са дифeренцираним научним разумевањем и представља засебно поље истраживања пријема религије и културног присвајања домородачких концепата од стране западне популарне културе.

Најновија научна дискусија о Tornarssuku усредсређена је на питање односа његове функције и модерних психотерапеутских концепата заштитних фигура. Ова упоредна перспектива је спорна, јер прети психологизацији верске самосталности Tornarssuka. Разлика између верског помоћног духа и терапеутске заштитне слике остаје религиознофеноменолошки одлучујућа, иако постоје функционалне сличности.

Srodni su lemi Sedna, Sila, Nanuk (Nanook), Tupilak, Anguta, Pinga, Igaluk, Malina i Kajlertetang (Qailertetang). Kulturni čvor inuitska tradicija pruža religijsko-istorijski okvir.

Strukturno slični duhovi pomagači javljaju se u nizu lema o samskoj tradiciji, posebno kod pojma saivo, koji je istovremeno topografski i šamanski termin i ispunjava funkciju sličnu onoj koju Tornarsuk ima u inuitskoj tradiciji.