Торнарссук - Велики заштитни дух ангаккуита и господар торнаита

Торнарссук у религиолошком смислу припада класи помоћних духова преко којих шаман извршава своје задатке. За разлику од Седне, он није глобално делујућа господарица животиња, већ инстанца која је индивидуално повезана са шаманом, а колективно заузима ранг врховне инстанце међу помоћним духовима.

Ова двострука природа, индивидуалног и колективног духа, типична је у религијској феноменологији за циркумполарне шаманске хијерархије и јасно разликује Торнарссука од економски доминантних господарица животиња.

Најстарији описи долазе из Гренланда, где га Ханс Егеде и његов син Пол Егеде у 18. веку називају великим торнаком, највишим међу духовима који служе angakkuqu.

Кнуд Расмуссен, Биркет-Смит и касније Даниел Меркур допунили су ове наводе за канадску централну Арктику и показали да Торнарссук у хијерархији торнаита заузима истакнуто место. Ово место треба схватити као регионално променљиво, централистичко тумачење било би превише упрошћено.

Ова функција чини Торнарссука кључним појмом сваког описа инуитског шаманизма. Ко разуме хијерархију помоћних духова, разуме како се моћ шамана изграђује, преноси и по потреби одузима. Научно је ова линија разумевања парадигматична за целокупно истраживање шаманизма и оставила је знатан траг у каснијој компаративној религијској етнологији, посебно у радовима Мирчее Елијадеа.

Религијско-историјска дубина представе о Торнарссуку ушла је у постколонијалну религиологију. Инуитске академкиње као Аају Петер или Рејчел Кицуалик су у својим радовима указале да је одговарајуће представљање Торнарссука могуће само у блиској сарадњи са инуитском заједницом знања.

Религијско-феноменолошка обрада ове фигуре, дакле, никако није заокружена. Она се, напротив, налази у методолошки рефлектованом процесу поновног утемељења.

Новија истраживања приступају врховном међу торнаитима проширеним методолошким апаратом који спаја етнографску пажљивост, језичко-критичку провере предања и компаративно одређење. Да у овој обради данас сарађује сама инуитска заједница знања, посебно је значајно код Торнарссука: рани, делом колонијално обојени описи мисионара Егедеа тако се исправљају изнутра.

Име Торнарссук потиче од корена torna-, који у инуитским језицима означава духа, помоћног духа, нуминозно биће. Суфикс -rsuaq или -rssuaq означава велико и значајно.

Торнарссук је дакле буквално велики дух или највиши од торнаита. Ова творба речи је језички јасна и научно речита, јер положај у хијерархији носи директно у самом имену.

У гренландском дијалекту западних Гренландаца уобичајен је облик Tornaarsuk или Toornaarsuk, а у инуктитутској традицији Канаде додатно и Tuurngarsuk. Разноликост писања одражава језичко-историјске помаке и транскриптивне конвенције појединих истраживача.

У модерној инуитској ортографији још се није усталио јединствен облик, што отежава научну дискусију и истовремено представља пример текућих питања нормирања аутохтоних језика.

Породица речи је велика. Торнаит (множина) означава помоћне духове уопште, tornaq (једнина) појединачног помоћног духа. Tornarsuit или слични облици означавају збирне појмове за моћне духове. Торнарссук се налази на врху овог семантичког поља и језички је јасно препознатљив као увећани облик, што историјски упућује на развијену хијерархију и типично је у религијској феноменологији за хијерархијски структурисане светове духова.

Опис Торнарсука се у изворима веома разликује. Ханс Егеде (Ханс Егеде) га описује као безобличну, тешко ухватљиву појаву коју шаман сусреће у трансу. Други извори га познају у облику медведа, чиме постаје блиска веза са Нануком (Нанук), духом поларног медведа.

У изворима Иглулика (Иглулик) помиње се огромно, бело, псу или туљану слично биће. Ова варијација није произвољна. Она одражава конкретна искуства појединих шамана и регионалне услове.

Ова варијација није научна недоследност, него показатељ трансформативне природе духова помагача. Торнарсук се шаману указује у облику који одговара његовој биографији позива и регионалној традицији.

Оно што остаје јесте функција: пратња у другоме свету, заштита од непријатељских духова, посредовање према Седни (Седна) и другим бићима. Ова функционална сталност уз облицну варијацију представља сопствену појаву у феноменологији религије.

У изворима под хришћанским утицајем, посебно из касног 18. и 19. века, Торнарсук се понекад изједначава са хришћанским ђаволом. Ово мисионарско преозначавање треба научно тумачити као спољашњу приписаност, а не као изворно значење.

Ипак, ово је оставило траг у гренландском самопредстављању све до 20. века, што чини научну критику извора захтевном, јер је и каснија аутохтона самоизјава већ обликована мисионарским филтерима.

Према инуитском схватању, шаман је постајао позивом, не студирањем. Тај позив долази од торнаита, а нарочито од Торнарсука.

Будући ангаккук често пролази кроз кризно искуство у коме му се јавља дух и преноси му своју моћ. Ова иницијацијска криза представља, научно гледано, типичан образац циркумполарне шаманске обуке и документована је у бројним културама Евроазије и Северне Америке.

Данијел Меркур је у делу Becoming Half Hidden описао типичан след догађаја: иницијацијска криза, боравак у самоћи, визије растављања костију и, на крају, прихватање од стране Торнарсука, који уводи посвећеника у систем помоћних духова.

Тек након овог увођења ангаккук може да придобије и друге торнаите за себе, али Торнарсук остаје хијерархијски најважнији. Овај структурисани след добро је документован у науци и потврђен у више регионалних варијанти.

Овај процес позивања разматран је у упоредним истраживањима шаманизма као класичан пример циркумполарног духовног брака и адопције духа, на пример код Елијадеа, а касније и код Роберте Амајон. Структурна стабилност овог обрасца на удаљености од хиљада километара представља посебан налаз феноменологије религије и указује на заједнички корен, чије тачно историјско преношење ипак остаје спекулативно.

Важна разлика тиче се родне димензије позивања. Док је Седнина теологија изразито женски конотирана, дух Торнарсук може позвати како мушке тако и женске шамане. Докази о женским ангаккуитима који су радили с Торнарсуком налазе се у записима из Иглулика и Нетсилика, што оповргава тезу о искључиво мушкој шаманској функцији.

У конкретној пракси, Торнарсук делује као појачивач и пратилац. На путовању ка Седни, шаман се налази под заштитом Торнарсука, уместо да путује сам.

Код непријатељских духова Торнарсук се позива да организује одбрану. При дијагностиковању болести он открива основно кршење табуа или штетног духа. Ова разноликост функција чини га кључном оперативном фигуром инуитског шаманизма.

Призивање се традиционално одвијало уз бубањ, певање и транс контролисан дисањем. Шаман је говорио на ритуализованом тајном језику, познатом као angakkuq taig. Речи које су у свакодневном животу биле табу могле су се у овом духовном језику слободно користити.

Торнарсук је одговарао делом гласом из позадине, а делом телесним знацима на самом шаману. Ова двострука артикулација представља, научно гледано, типичну одлику трансом изазване комуникације у циркумполарним религијама.

Важна је реципроцитет: Торнарсук захтева од шамана оданост, етички интегритет и поштовање табуа. Шаман који наљути своје торнаите губи моћ, може се разболети или чак бити убијен од њихове стране.

Шаманска моћ, дакле, није поседовано својство, већ однос који стално треба неговати. Ова реципроцитет структурише целокупну инуитску религију и чини је израженом теологијом односа, у којој је свака моћ релационо конституисана.

Торнарсук се налази у троугластом односу са Седном и Силом. Док Седна контролише економски ресурс морских животиња, а Сила гарантује космолошко-метеоролошки поредак, Торнарссук је шамански, за деловање пресудан посредник.

Он није тако свеобухватан као Сила, ни економски тако централан као Седна, али представља оперативну величину без које би било немогуће деловати у другим сферама. Овај функционалан троугао је самосталан научни модел религије централноарктичких Инуита.

Из ове улоге посредника произлази његов истакнут положај у шаманској књижевности. Док Седна и Сила теолошки описују шта јесте, Торнарссук описује шта се може учинити. Ова прагматична оса научно је обележје шаманских религија у целом свету и разликује их од чисто контемплативних религија, оријентисаних медитативно-интроспективно.

Важна остаје функционална комплементарност. Научно постоји велика искушеност да се односи структурирају генеалошки, али сама традиција Инуита не познаје такву систематику и измиче западној породичној логици света богова.

Са мисионарским радом, почевши од Ханса Егедеа 1721. у Западном Гренланду, наступило је систематско преиначење Торнарссука. Мисионари су га идентификовали са хришћанским ђаволом и тако су га и језички превели.

У проповедима моравских и данских мисионара Торнарссук је постао оваплоћење зла, против кога је крштење пружало заштиту. Ово преиначење било је намерно и следило је стратегију обезвређивања домородачке религије.

Научно, ово је уџбенички случај демонизације домородачких помоћних духова у контакту са монотеистичком мисијом. Изворна функција заштитног духа систематски је преиначена деловањем мисије, што је код самих домородачких говорника довело до амбивалентног двојаког значења: Торнарссук се, зависно од контекста, могао разумети или као помоћни дух или као ђаво.

Ово семантичко раслојавање траје до данас. У савременим инуктитутским текстовима реч торнарссук може се употребити и религиознонаучно неутрално, као шамански помоћни дух, и хришћански обојено, као синоним за Сатану. Разлика произлази из контекста. Научно, ова амбивалентна употреба речи представља засебно поље истраживања и пример трајности колонијалних значења у домородачким језицима.

У циркумполарном поређењу, Торнарссук структурно одговара polezhniki чукотских шамана, помоћницима kelet, ненецким односима nguo и самским помоћницима саиво. Идеја о хијерархијски највишем помоћном духу који координише остале духове представља циркумполарну универзалију и један од најстабилнијих налаза упоредних истраживања шаманизма.

Паралеле се налазе и у Северној Америци, на пример код помоћника manido код Оџибва или помоћника uxan код субарктичких Атабаска.

Из тога научно произлази теза о постојању непрекидног шаманског верског слоја дуж поларног региона и северних шума, чије су тачне историјске везе спорне, али чија је структурна сличност неоспорна и предмет је интензивног упоредног истраживања још од А. Ирвинга Халовела.

У самој традицији Инуита, Торнарссук је чврсто испреплетен са духовима Тупилака (Тупилак), вештачки створеним фигурама агресије које представљају негативни пандан заштитној функцији, и са Нануком (Нанук), чији медвеђи облик делимично прелази у Торнарссука. Ова унутрашња испреплетаност представља засебно поље истраживања и показује колико су међусобно уплетени појединачни појмови инуитског пантеона.

Истраживање о Торнарссуку ужег је обима у поређењу са Седном или Силом, што је последица шамански специфичне везаности овог појма. Пошто је шаманизам кроз мисионарску делатност и модернизацију углавном ишчезао из јавног простора, Торнарссук је у савременом самопредстављању Инуита мање видљив него велике космолошке фигуре као Седна или Сила.

Ипак, поновно откривање домородачке религиозности од 1990-их година вратило је и Торнарссука у средиште пажње. У документацији Inuit Heritage Trusta и у истраживачкој линији Фредерика Лаугранда, Торнарссук се поново описује као централна фигура историјске шаманске културе. Ово поновно откривање религиознофеноменолошки је продуктивно и подупире реконструкцију традиционалне религије на широј емпиријској основи.

У недомородачком пријему, Торнарссук је присутан у свету фантазије и игара улога као генеричан велики дух или медвеђи демон, често без историјске тачности. Ова тривијализација стоји у напетости са диференцираним научним разумевањем и представља засебно поље истраживања пријема религије и културног присвајања домородачких концепата од стране западне популарне културе.

Најновија научна дискусија о Торнарссуку усредсређена је на питање односа његове функције и модерних психотерапеутских концепата заштитних фигура. Ова упоредна перспектива је спорна, јер прети психологизацији верске самосталности Торнарссука. Разлика између верског помоћног духа и терапеутске заштитне слике остаје религиознофеноменолошки одлучујућа, иако постоје функционалне сличности.

Сродни су леми Седна, Сила, Нанук (Нанук), Тупилак, Ангута, Пинга, Игалук, Малина и Кајлертетанг (Каилертетанг). Културни чвор инуитска традиција пружа религијско-историјски оквир.

Структурно слични духови помагачи јављају се у низу лема о самској традицији, посебно код појма саиво, који је истовремено топографски и шамански термин и испуњава функцију сличну оној коју Торнарсук има у инуитској традицији.