Tornarssuk, grande spirito protettore degli Angakkuit e signore dei Tornait

Tornarssuk appartiene, in senso storico-religioso, alla classe degli spiriti ausiliari attraverso i quali uno sciamano svolge i propri compiti. A differenza di Sedna, egli non è una signora degli animali con efficacia globale, bensì un’istanza legata individualmente allo sciamano e che collettivamente assume il rango di istanza suprema tra gli spiriti ausiliari.

Questa duplice determinazione come spirito individuale e collettivo è fenomenologicamente tipica delle gerarchie sciamaniche circumpolari e distingue chiaramente Tornarssuk dalle signore degli animali economicamente dominanti.

Le più antiche descrizioni provengono dalla Groenlandia, dove nel XVIII secolo Hans Egede e suo figlio Paul Egede lo designano come grande Tornak, come supremo tra gli spiriti che servono un Angakkuq.

Knud Rasmussen, Birket-Smith e più tardi Daniel Merkur hanno integrato queste affermazioni per l’Artico centrale canadese e hanno mostrato che Tornarssuk occupa una posizione di rilievo nella gerarchia dei Tornait. Questa posizione va pensata come variabile a livello regionale; una comprensione centralistica risulta riduttiva.

Questa funzione rende Tornarssuk un concetto chiave di ogni descrizione dello sciamanesimo inuit. Chi comprende la gerarchia degli spiriti ausiliari comprende come il potere di uno sciamano venga costruito, trasmesso e, all’occorrenza, revocato. Sul piano scientifico questa linea interpretativa è paradigmatica per l’intera ricerca sullo sciamanesimo e ha esercitato un notevole influsso sulla successiva etnologia religiosa comparata, in particolare nelle opere di Mircea Eliade.

La profondità storico-religiosa della concezione di Tornarssuk è entrata nella scienza delle religioni postcoloniale. Studiose inuit come Aaju Peter o Rachel Qitsualik hanno segnalato nei loro contributi che una rappresentazione adeguata di Tornarssuk è possibile soltanto in stretta collaborazione con la comunità di sapere inuit.

L’elaborazione fenomenologico-religiosa di questa figura non è dunque affatto conclusa. Si trova piuttosto in una nuova costituzione metodologicamente riflessa.

La ricerca più recente si avvicina al supremo dei Tornait con un ampliato strumentario metodologico, che riunisce il rigore etnografico, la verifica linguistico-critica della tradizione orale e l’inquadramento comparativo. Il fatto che a questa elaborazione partecipi ormai la stessa comunità di sapere inuit è significativo proprio nel caso di Tornarssuk: le prime descrizioni dei missionari Egede, in parte segnate da impronta coloniale, vengono così corrette dall’interno.

Il nome Tornarssuk deriva dalla radice torna-, che nelle lingue inuit indica lo spirito, lo spirito ausiliario, l’essere numinoso. Il suffisso -rsuaq o -rssuaq marca ciò che è grande, importante, di primo rango.

Tornarssuk è dunque letteralmente il grande spirito o il supremo dei Tornait. Questa formazione lessicale è linguisticamente chiara e scientificamente significativa, perché reca immediatamente nel nome la posizione all’interno della gerarchia.

Nel dialetto groenlandese dei groenlandesi occidentali è diffusa la forma Tornaarsuk o Toornaarsuk, nella tradizione inuktitut del Canada in aggiunta Tuurngarsuk. La varietà delle grafie riflette spostamenti storico-linguistici e convenzioni di trascrizione dei rispettivi ricercatori.

Nell’ortografia inuit moderna non si è ancora affermata una forma unitaria, il che complica la discussione scientifica e al tempo stesso costituisce un esempio delle questioni di normalizzazione in corso delle lingue indigene.

La famiglia lessicale è ampia. Tornait (plurale) indica gli spiriti ausiliari in generale, tornaq (singolare) un singolo spirito ausiliario. Tornarsuit o forme simili indicano termini collettivi per spiriti potenti. Tornarssuk si colloca al vertice di questo campo semantico ed è linguisticamente riconoscibile con chiarezza come formazione superlativa, il che rimanda storicamente a una gerarchia sviluppatasi nel tempo ed è fenomenologicamente tipico di mondi di spiriti strutturati gerarchicamente.

Le descrizioni di Tornarssuk variano notevolmente. Hans Egede lo descrive come una grandezza priva di forma e difficile da afferrare, che lo sciamano incontra in trance. Altre fonti lo conoscono in forma orsina, il che rende stretto il legame con Nanook, lo spirito dell’orso polare.

Nelle fonti di Iglulik si parla di un essere enorme, bianco, simile a un cane o a una foca. Questa variazione non è affatto arbitraria. Essa riflette le esperienze specifiche dei rispettivi sciamani e le condizioni regionali.

Sul piano scientifico questa variazione non è un’incoerenza, bensì un indizio della natura trasformativa degli spiriti ausiliari. Tornarssuk appare allo sciamano nella forma che corrisponde alla rispettiva biografia di vocazione e alla tradizione regionale.

Ciò che resta è la funzione: accompagnamento nell’Aldilà, protezione da spiriti ostili, mediazione verso Sedna e altre figure. Questa costanza funzionale in presenza di variazione formale è, dal punto di vista fenomenologico-religioso, un fenomeno a sé.

Nelle fonti sovrapposte da influssi cristiani, in particolare del tardo XVIII e del XIX secolo, Tornarssuk viene in parte identificato con il diavolo cristiano. Questa reinterpretazione missionaria va letta scientificamente come attribuzione esterna, non come significato proprio originario.

Essa ha tuttavia lasciato tracce fino al XX secolo nell’autorappresentazione groenlandese e rende impegnativa la critica scientifica delle fonti, poiché la successiva autodichiarazione indigena è già segnata da filtri missionari.

Secondo la concezione inuit uno sciamano diventava tale per vocazione: nessuno studio conduceva a questa funzione. Tale vocazione avviene attraverso i Tornait e in particolare attraverso Tornarssuk.

Spesso il futuro Angakkuq attraversa un’esperienza di crisi nella quale gli appare uno spirito che gli trasmette il proprio potere. Questa crisi iniziatica è scientificamente un modello tipico della formazione sciamanica circumpolare ed è documentata in numerose culture dell’Eurasia e del Nordamerica.

In Becoming Half Hidden Daniel Merkur ha descritto la sequenza tipica: crisi iniziatica, permanenza in solitudine, visioni di scomposizione delle ossa, infine l’accoglimento da parte di Tornarssuk, che introduce l’iniziando nel sistema degli spiriti ausiliari.

Solo dopo questa introduzione l’Angakkuq può guadagnare a sé ulteriori Tornait, ma Tornarssuk rimane il vertice gerarchico. Questa sequenza strutturata è scientificamente ben documentata e attestata in diverse varianti regionali.

Questo processo di vocazione è stato discusso nella ricerca comparata sullo sciamanesimo come esempio classico del matrimonio con lo spirito circumpolare e dell’adozione di uno spirito, ad esempio in Eliade e più tardi in Roberte Hamayon. La stabilità strutturale di questo modello per migliaia di chilometri è, dal punto di vista fenomenologico-religioso, un risultato a sé e suggerisce una radice comune, la cui esatta mediazione storica resta tuttavia speculativa.

Una differenziazione importante riguarda la dimensione di genere della vocazione. Mentre la teologia di Sedna ha una connotazione nettamente femminile, uno spirito Tornarssuk può chiamare sia sciamani uomini sia sciamane donne. Testimonianze di Angakkuit donne che lavoravano con Tornarssuk si trovano nelle registrazioni provenienti da Iglulik e Netsilik, il che confuta la tesi di una funzione sciamanica esclusivamente maschile.

Nella pratica concreta Tornarssuk funziona come amplificatore e accompagnatore. Nel viaggio verso Sedna lo sciamano è sotto la protezione di Tornarssuk, invece di andare da solo.

In presenza di spiriti ostili Tornarssuk viene chiamato per organizzare la difesa. Nelle diagnosi di malattia egli identifica la sottostante violazione di un tabù o lo spirito dannoso. Questa varietà di funzioni lo rende la figura chiave operativa dello sciamanesimo inuit.

L’invocazione avveniva tradizionalmente mediante tamburo, canto e trance con controllo del respiro. Lo sciamano parlava in una lingua segreta ritualizzata, denominata angakkuq taig. Parole che nella vita quotidiana erano tabù potevano essere usate in questa lingua degli spiriti.

Tornarssuk rispondeva in parte con la voce dallo sfondo, in parte con segni corporei sullo sciamano stesso. Questa doppia articolazione è scientificamente un tratto tipico della comunicazione indotta dalla trance nelle religioni circumpolari.

Importante è la reciprocità: Tornarssuk esige dallo sciamano fedeltà, integrità etica e il rispetto dei tabù. Uno sciamano che fa adirare i propri Tornait perde il proprio potere, può ammalarsi o persino essere ucciso da loro.

Il potere sciamanico non è dunque una proprietà posseduta, bensì una relazione da curare costantemente. Questa reciprocità struttura l’intera religione inuit e ne fa una marcata teologia della relazione, in cui ogni potere è costituito in modo relazionale.

Tornarssuk si trova in una relazione triangolare con Sedna e Sila. Mentre Sedna controlla la risorsa economica degli animali marini e Sila garantisce l’ordine cosmologico-meteorologico, Tornarssuk è il mediatore rilevante per l’agire sciamanico.

Egli non è così onnicomprensivo come Sila, non così economicamente centrale come Sedna, ma è la grandezza operativa senza la quale non sarebbe possibile alcun intervento nelle altre sfere. Questa triade funzionale è un modello scientifico autonomo della religione inuit dell’Artico centrale.

Da questa funzione di mediazione deriva la sua posizione di rilievo nella letteratura sciamanica. Mentre Sedna e Sila descrivono teologicamente ciò che è, Tornarssuk descrive ciò che si può fare. Questo asse pragmatico è scientificamente un segno distintivo delle religioni sciamaniche in tutto il mondo e le distingue dalle religioni puramente contemplative, orientate in senso meditativo-introspettivo.

In alcune fonti Tornarssuk viene rappresentato come figlio o fratello di Sedna. Queste attribuzioni genealogiche sono diverse a livello regionale e non andrebbero sistematizzate. Resta importante la complementarità funzionale. Scientificamente la tentazione di strutturare le relazioni in senso genealogico è grande, ma la tradizione inuit stessa non conosce alcuna sistematica di questo tipo e si sottrae alla logica familiare occidentale del mondo divino.

Con la missione, a partire da Hans Egede nel 1721 nella Groenlandia occidentale, subentrò una reinterpretazione sistematica di Tornarssuk. I missionari lo identificarono con il diavolo cristiano e lo tradussero anche linguisticamente di conseguenza.

Nelle prediche dei missionari moravi e danesi Tornarssuk divenne l’incarnazione del male, dal quale proteggeva il battesimo cristiano. Questa reinterpretazione era intenzionale e seguiva una strategia di screditamento della religione indigena.

Sul piano scientifico questo è un caso da manuale di demonizzazione degli spiriti ausiliari indigeni nel contatto con la missione monoteista. La funzione originaria di spirito protettore venne sistematicamente reinterpretata dalla missione, il che condusse presso gli stessi parlanti indigeni a una duplice occupazione ambivalente: Tornarssuk poteva essere inteso, a seconda del contesto, o come spirito ausiliario o come diavolo.

Questa scissione semantica produce effetti ancora oggi. Nei testi inuktitut moderni tornarssuk può essere usato sia in senso storico-religioso neutro come spirito ausiliario sciamanico, sia con coloritura cristiana come sinonimo di Satana. La differenza risulta dal contesto. Scientificamente questo uso ambivalente del termine è un campo di ricerca a sé e un esempio della persistenza di semantiche coloniali nelle lingue indigene.

Nel confronto circumpolare Tornarssuk corrisponde strutturalmente ai polezhniki degli sciamani ciukci, agli aiutanti kelet, alle relazioni nenece nguo e agli aiutanti saivo sami. L’idea di uno spirito ausiliario gerarchicamente supremo, che coordina gli altri spiriti, è un universale circumpolare e uno dei risultati più stabili della ricerca comparata sullo sciamanesimo.

Anche all’interno del Nordamerica si trovano paralleli, ad esempio negli aiutanti manido degli Ojibwe o negli aiutanti uxan degli Athapaschi subartici.

Scientificamente ne deriva la tesi di uno strato di fede sciamanica continuo lungo la regione polare e le foreste settentrionali, i cui esatti legami storici sono controversi, ma la cui somiglianza strutturale è inconfondibile ed è oggetto, fin da A. Irving Hallowell, di intensa ricerca comparata.

All’interno della stessa tradizione inuit Tornarssuk è strettamente intrecciato con gli spiriti Tupilak, che come figure di aggressione fabbricate artificialmente costituiscono il pendant negativo della funzione protettiva, e con Nanook, la cui forma orsina in parte si fonde con Tornarssuk. Questi intrecci interni sono un campo di ricerca a sé e mostrano quanto strettamente i singoli lemmi del pantheon inuit siano intrecciati tra loro.

La ricerca su Tornarssuk è, rispetto a quella su Sedna o Sila, più ristretta, il che dipende dal legame specificamente sciamanico del termine. Poiché lo sciamanesimo è in gran parte scomparso dallo spazio pubblico a causa della missione e della modernizzazione, Tornarssuk è meno visibile, nell’autorappresentazione inuit contemporanea, rispetto alle grandi figure cosmologiche come Sedna o Sila.

Ciononostante la riscoperta della religiosità indigena a partire dagli anni Novanta ha riportato all’attenzione anche Tornarssuk. Nella documentazione dell’Inuit Heritage Trust e nella linea di ricerca di Frédéric Laugrand Tornarssuk viene nuovamente descritto come figura centrale di una storica cultura sciamanica. Questa riscoperta è fenomenologicamente produttiva e sostiene la ricostruzione della religione tradizionale su una base empirica più ampia.

Nella ricezione non indigena Tornarssuk è presente nei mondi del fantasy e dei giochi di ruolo come generico grande spirito o demone-orso, spesso senza accuratezza storica. Questa banalizzazione si trova in tensione con la differenziata indagine scientifica ed è un campo di ricerca a sé della ricezione religiosa e dell’appropriazione culturale di concetti indigeni da parte della cultura popolare occidentale.

La più recente discussione scientifica intorno a Tornarssuk si concentra sulla questione di come la sua funzione si rapporti ai moderni concetti psicoterapeutici di figure protettive. Questa prospettiva comparativa è controversa, perché rischia di psicologizzare l’autonomia religiosa di Tornarssuk. La differenza tra spirito ausiliario religioso e immagine protettiva terapeutica resta, dal punto di vista fenomenologico-religioso, decisiva, anche se esistono somiglianze funzionali.

Affini sono i lemmi Sedna, Sila, Nanook, Tupilak, Anguta, Pinga, Igaluk, Malina e Qailertetang. L’hub culturale tradizione Inuit fornisce il quadro storico-religioso.

Spiriti ausiliari strutturalmente simili si trovano nella serie di lemmi sami, in particolare in Saivo come termine al tempo stesso topografico e sciamanico, che svolge una funzione paragonabile a quella di Tornarssuk nella tradizione inuit.