Qailertetang, compagna del tempo di Sedna e custode degli animali

Qailertetang è una figura piuttosto poco conosciuta, ma significativa del pantheon inuit. Nella tradizione di Baffin compare come compagna di Sedna, ma allo stesso tempo possiede proprie funzioni come spirito del tempo e custode degli animali. Sul piano scientifico ella è un esempio della varietà non sistematica della storia religiosa inuit, in cui accanto alle grandi figure esistono numerose figure più differenziate.

Franz Boas ha descritto per la prima volta sistematicamente la sua figura in The Central Eskimo (1888). La ricerca successiva di Rasmussen, Merkur e Laugrand ha integrato i suoi appunti senza modificarne sostanzialmente l’immagine. Qailertetang rimane una figura radicata a livello regionale, il cui significato al di fuori della regione di Baffin è meno marcato e la cui elaborazione scientifica non è ancora avvenuta in modo completo.

La sua funzione di spirito del tempo integra il ruolo generale di Sila con una dimensione più personalizzata e legata a Sedna. Ella non è il tempo atmosferico stesso, bensì un’istanza che può regolare il tempo per conto di Sedna. Questa funzione di mediazione è, dal punto di vista fenomenologico-religioso, un fenomeno autonomo e la distingue sia da Sila sia da Sedna.

Qailertetang, radicata a livello regionale nella tradizione di Baffin, è stata studiata nella ricerca più recente con approcci metodologici ampliati, che uniscono precisione etnografica, critica linguistica delle fonti e prospettiva comparativa.

Poiché questa figura piuttosto poco conosciuta non è ancora stata elaborata in modo completo, è particolarmente importante la collaborazione della comunità del sapere inuit, che oggi è essa stessa parte di questa ricerca e corregge attribuzioni occidentali più antiche, in parte di matrice coloniale.

Una prospettiva complementare è offerta dalla domanda, propria della sociologia della religione, sulla funzione di Qailertetang nell’ordine sociale della comunità inuit tradizionale.

Come spirito del tempo e custode degli animali per conto di Sedna, ella rappresenta una struttura religiosa che non era separata dalla pratica sociale, bensì strettamente intrecciata con essa. Questo intreccio costituisce un proprio campo di ricerca antropologico-religioso, che in particolare Frédéric Laugrand e Jarich Oosten hanno studiato sistematicamente.

Il nome Qailertetang non è linguisticamente chiarito in modo definitivo. Boas e i ricercatori successivi ipotizzano un significato nell’ambito del tempo atmosferico o dell’allevamento degli animali.

La desinenza -tetang potrebbe essere imparentata con verbi del vegliare o del portare, il che si accorderebbe con la funzione di custode. Questa incertezza linguistica è, sul piano scientifico, un problema metodologico, perché l’etimologia spesso fornisce indizi sulla profondità storica di una figura.

Nelle fonti di Baffin il nome compare in diverse lievi variazioni, ad esempio Qailertaq o Qailerteq. Questa variazione è linguisticamente normale e scientificamente non significativa, ma dovrebbe essere tenuta presente nel lavoro con le fonti per evitare confusioni.

Il fatto che il nome non abbia un’etimologia trasparente è notevole rispetto ad altri nomi di divinità inuit. Sul piano scientifico ciò può indicare uno strato linguistico più antico, forse pre-inuit, senza che questa tesi sia dimostrabile. La cautela storico-religiosa in questa questione è metodologicamente d’obbligo.

Nel più ampio discorso delle scienze religiose comparate, Qailertetang si inserisce nello schema della topografia religiosa circumpolare. Il fatto che questa topografia rimanga strutturalmente stabile su migliaia di chilometri rientra, dal punto di vista fenomenologico-religioso, tra i risultati più notevoli della disciplina e rimane fino ad oggi oggetto di un dibattito di ricerca in corso.

Negli appunti di Boas, Qailertetang è descritta come una figura grande e robusta, che vive insieme a Sedna in una casa sul fondo del mare. Ella svolge in parte i lavori domestici di Sedna, che è limitata a causa della sua mutilazione. Questa funzione complementare è, dal punto di vista fenomenologico-religioso, interessante e costituisce un fenomeno autonomo.

La sua funzione primaria è tuttavia la regolazione del tempo atmosferico. Mentre Sedna controlla gli animali, Qailertetang è responsabile del tempo circostante. Gli sciamani che chiedevano aiuto dovevano, in alcuni appunti, rivolgersi non solo a Sedna, ma anche a Qailertetang. Questa doppia interpellanza è, sul piano fenomenologico-religioso, autonoma.

Dal punto di vista iconografico ella è raramente rappresentata. Nell’arte inuit contemporanea compare di rado, il che riflette la sua minore rilevanza culturale rispetto a Sedna. Sul piano scientifico questa asimmetria della presenza visiva è un risultato a sé e riflette la gerarchia dell’attenzione religiosa.

Secondo gli appunti di Boas, gli sciamani che intraprendevano il viaggio verso Sedna incontravano spesso per prima Qailertetang. Ella era la custode dell’ingresso alla casa di Sedna e decideva se lo sciamano venisse fatto entrare. Questa funzione di guardiana della porta le conferisce un proprio significato rituale e la rende custode della soglia dell’aldilà.

In alcuni appunti di Iglulik ella è descritta come molto severa. Chi non si avvicinava a lei con sufficiente rispetto veniva respinto o subiva un danno. Questa severità è specchio del suo ruolo di spirito protettore, che protegge la signora del mare da visite indesiderate. Dal punto di vista fenomenologico-religioso questa funzione è un fenomeno a sé.

Il ruolo di custode dell’anticamera è, sul piano fenomenologico-religioso, uno schema proprio che compare in molte tradizioni sciamaniche. Prima dell’incontro con il potere supremo si trova regolarmente un’istanza inferiore, ma pericolosa, che verifica la degnità del richiedente. Questo schema è scientificamente ben documentato.

La funzione meteorologica di Qailertetang si distingue dalla funzione globale di Sila per la sua forma personale e orientata. Mentre Sila è una grandezza atmosferica e onnicomprensiva, Qailertetang è un’attrice che può inviare in modo mirato tempesta o serenità. Nelle fonti di Baffin ella è ritenuta responsabile di tempeste improvvise e della loro pacificazione rituale.

Questo sdoppiamento tra regolazione atmosferica e personalizzata del tempo è, sul piano fenomenologico-religioso, uno schema proprio. Mostra che la religione inuit non concentra tutte le funzioni in un’unica istanza meteorologica, ma distribuisce diversi aspetti del tempo su diverse figure. Questa distribuzione è, dal punto di vista fenomenologico-religioso, tipica delle teologie non sistematiche.

Sul piano scientifico sarebbe auspicabile un’indagine più precisa del rapporto tra Qailertetang e Sila, ma è resa difficile dalla situazione delle fonti. Entrambi i termini compaiono in appunti diversi, senza che sia stata elaborata una teologia sistematica. Questa lacuna di ricerca è scientificamente notevole.

In The Central Eskimo Boas descrive una festa annuale in cui uno sciamano si travestiva da Qailertetang e attraversava simbolicamente l’accampamento. Questa festa si svolgeva nel tardo autunno ed era collegata alla preparazione all’inverno. Dal punto di vista fenomenologico-religioso essa è un fenomeno autonomo.

Lo sciamano travestito compiva azioni rituali destinate a richiamare alla memoria i tabù dell’inverno imminente. Donne e uomini venivano simbolicamente separati e nuovamente riuniti, il che doveva stabilizzare l’ordine sociale per il rigido periodo invernale. Sul piano scientifico questa è una delle poche feste chiaramente documentate della tradizione inuit ed è particolarmente significativa dal punto di vista della sociologia della religione.

La festa di Qailertetang non ha un parallelo diretto in altre regioni inuit, il che sottolinea la sua specificità regionale. A Iglulik esistevano feste Tivajut comparabili, che però erano collegate ad altri spiriti. Questa differenziazione regionale è, sul piano scientifico, un importante indizio metodologico sulla varietà della religione inuit.

Sul piano scientifico Qailertetang appartiene alla classe delle figure ausiliarie e di accompagnamento delle grandi divinità. Comparabili sono Iris della tradizione greca come messaggera di Era, Saraswati in alcune tradizioni induiste come compagna di divinità maggiori o le Akkas della tradizione sami come figlie di Madderakka.

L’asimmetria tra figura principale e figura di accompagnamento è, dal punto di vista fenomenologico-religioso, tipica e non costituisce un indebolimento della figura di accompagnamento, bensì la sua posizione specifica. Qailertetang non è una Sedna debole, bensì un’istanza autonoma con un proprio campo di funzioni. Questa autonomia funzionale deve essere riconosciuta sul piano scientifico.

Questa stratificazione del mondo divino inuit corrisponde alla natura non sistematica della sua teologia. Non esiste un politeismo in senso greco, con ambiti di competenza chiaramente delimitati, bensì un intreccio di relazioni. Questa teologia relazionale è, dal punto di vista fenomenologico-religioso, un proprio modello e distingue nettamente la tradizione inuit dai politeismi gerarchici.

Qailertetang è una delle figure che, a causa della missione e della modernizzazione, sono cadute in gran parte nell’oblio. Poiché era strettamente legata alla pratica sciamanica e non aveva un ruolo economicamente dominante, la sua presenza si è ridotta con la scomparsa dello sciamanesimo pubblico.

Nella cultura inuit contemporanea ella è nota solo a un piccolo gruppo di persone interessate alla cultura. Questa asimmetria della memoria rispetto a Sedna è, dal punto di vista fenomenologico-religioso, tipica: le grandi figure sopravvivono meglio alle fratture culturali rispetto alle figure di accompagnamento specializzate. Dal punto di vista della sociologia della religione questo è un risultato autonomo.

Una ripresa di Qailertetang nel discorso religioso indigeno non è ancora avvenuta nella misura che le corrisponderebbe storicamente. Questa lacuna di ricerca e di memoria è scientificamente notevole e dovrebbe essere affrontata.

La ricerca su Qailertetang si basa primariamente sugli appunti di Boas. I ricercatori successivi l’hanno menzionata senza dedicarle uno studio autonomo. Sarebbe auspicabile un’elaborazione scientifica approfondita, soprattutto in confronto con altri spiriti del tempo della regione circumpolare.

Pamela Stern e Birgitte Sonne hanno indicato nelle loro opere d’insieme l’importanza di Qailertetang. Manca una monografia. Questa lacuna di ricerca è scientificamente sintomatica della marginalizzazione delle figure ausiliarie radicate a livello regionale nelle grandi sintesi.

Nel dibattito scientifico Qailertetang è un esempio di quanto sia importante la differenziazione regionale nella storia religiosa inuit. Una teologia pan-inuit basata soltanto sulle grandi figure sarebbe riduttiva e trascurerebbe importanti specificità regionali. Questa intuizione metodologica è scientificamente fondamentale.

Qailertetang si collega a Sedna, Sila, Tornarssuk, Anguta, Pinga, Igaluk, Nanook, Tupilak e Malina. L’hub culturale tradizione Inuit inquadra la storia religiosa. Figure ausiliarie strutturalmente simili si trovano nella serie di lemmi sami, in particolare presso le Akkas.