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Qailertetang – companheira do tempo de Sedna e guardiã dos animais

Qailertetang é, na tradição dos Inuit de Baffin, a companheira da senhora dos mares Sedna, sendo considerada um espírito do tempo e guardiã dos animais. Franz Boas descreveu-a nos seus registos do final do século XIX, tornando-a acessível à investigação em ciências das religiões. Do ponto de vista religioso-científico, constitui um caso elucidativo de uma figura auxiliar com raízes regionais.

Espírito do tempoInuitCompanheira do tempo

Índice

Qailertetang - Geister aus der Inuit-Tradition, historisch-illustrativ

Classificação e perfil resumido

Qailertetang é uma figura menos conhecida, mas significativa, do panteão inuit. Na tradição de Baffin, surge como companheira de Sedna, possuindo ao mesmo tempo funções próprias enquanto espírito do tempo e guardiã dos animais. Do ponto de vista científico, é um exemplo da diversidade não sistemática da história religiosa inuit, na qual, ao lado das grandes figuras, existem numerosas figuras de carácter mais diferenciado.

Franz Boas descreveu a sua figura em The Central Eskimo (1888) pela primeira vez de forma sistemática. Investigações posteriores de Rasmussen, Merkur e Laugrand complementaram os seus registos sem alterar fundamentalmente a imagem. Qailertetang permanece uma figura de âmbito regional, cuja importância fora da região de Baffin é menos acentuada e cuja elaboração científica ainda não está completa.

A sua função de espírito do tempo complementa o papel abrangente de Sila com uma dimensão mais personalizada, associada a Sedna. Não é o tempo em si, mas uma instância que pode regular o tempo por incumbência de Sedna. Esta função de mediação constitui, do ponto de vista da fenomenologia religiosa, um fenómeno autónomo que a distingue tanto de Sila como de Sedna.

Qailertetang, figura de âmbito regional na tradição de Baffin, tem sido estudada na investigação mais recente com abordagens metodológicas alargadas que combinam rigor etnográfico, crítica linguística das fontes e perspetiva comparada.

Uma vez que esta figura, relativamente pouco conhecida, ainda não foi completamente trabalhada, a participação da comunidade de saberes Inuit é particularmente importante; essa comunidade integra hoje ela própria esta investigação e corrige atribuições ocidentais mais antigas, em parte marcadas pelo colonialismo.

Uma perspetiva complementar é oferecida pela questão sociológico-religiosa sobre a função de Qailertetang na ordem social da comunidade Inuit tradicional.

Enquanto espírito do tempo e guardiã dos animais por incumbência de Sedna, representa uma estrutura religiosa que não estava separada da prática social, mas estreitamente entrelaçada com ela. Este entrelaçamento constitui um campo de investigação próprio em antropologia da religião, que Frédéric Laugrand e Jarich Oosten estudaram de forma sistemática.

Nome e etimologia

O nome Qailertetang não está linguisticamente esclarecido de forma definitiva. Boas e investigadores posteriores supõem um significado no domínio do tempo ou da guarda de animais.

O sufixo -tetang poderá estar relacionado com verbos de vigiar ou transportar, o que se adequaria à função de guardiã. Esta ambiguidade linguística constitui um problema metodológico do ponto de vista científico, uma vez que a etimologia fornece frequentemente pistas sobre a profundidade histórica de uma figura.

Nas fontes de Baffin, o nome surge em várias variações ligeiras, como Qailertaq ou Qailerteq. Esta variação é linguisticamente normal e não é cientificamente significativa, mas deve ser tida em conta no trabalho com as fontes, a fim de evitar confusões.

O facto de o nome não ter uma etimologia transparente é notável em comparação com outros nomes de divindades inuit. Do ponto de vista científico, isto pode indicar uma camada linguística mais antiga, possivelmente pré-inuit, sem que esta tese seja demonstrável. A prudência histórico-religiosa nesta questão é metodologicamente necessária.

No discurso mais amplo das ciências das religiões comparadas, Qailertetang enquadra-se no padrão da topografia religiosa circumpolar. O facto de esta topografia se manter estruturalmente estável ao longo de milhares de quilómetros conta-se, do ponto de vista da fenomenologia religiosa, entre os resultados mais notáveis da disciplina e continua a ser objeto de debate científico em curso.

Descrição e funções

Qailertetang é descrita nos registos de Boas como uma figura grande e robusta que vive com Sedna numa casa no fundo do mar. Assume parcialmente as tarefas domésticas de Sedna, que se encontra limitada pela sua mutilação. Esta função complementar é fenomenologicamente interessante e constitui um fenómeno autónomo.

A sua função primária é, contudo, a regulação do tempo. Enquanto Sedna controla os animais, Qailertetang é responsável pelo tempo atmosférico circundante. Em alguns registos, os xamãs que pediam ajuda tinham de se dirigir não apenas a Sedna, mas também a Qailertetang. Esta dupla invocação é fenomenologicamente autónoma.

Do ponto de vista iconográfico, é raramente representada. Na arte inuit contemporânea surge com pouca frequência, o que reflete a sua menor proeminência cultural em relação a Sedna. Cientificamente, esta assimetria de presença visual é um resultado em si mesmo e reflete a hierarquia da atenção religiosa.

Qailertetang na prática xamânica

Os xamãs que empreendiam a viagem até Sedna deparavam-se, segundo os registos de Boas, frequentemente primeiro com Qailertetang. Era a guardiã da entrada da casa de Sedna e decidia se o xamã seria recebido. Esta função de guardiã da porta confere-lhe uma importância ritual própria e torna-a guardiã liminar do outro mundo.

Em alguns registos de Iglulik é descrita como muito severa. Quem se aproximasse sem o respeito suficiente era rejeitado ou sofria danos. Esta severidade é reflexo do seu papel de espírito protetor que defende a senhora dos mares de visitas indesejadas. Do ponto de vista da fenomenologia religiosa, esta função é um fenómeno autónomo.

O papel de guardiã da antecâmara é, fenomenologicamente, um padrão próprio que surge em muitas tradições xamânicas. Antes do encontro com o poder supremo encontra-se regularmente uma instância inferior, mas perigosa, que testa a dignidade do suplicante. Este padrão está bem documentado do ponto de vista científico.

Qailertetang e o tempo atmosférico

A função meteorológica de Qailertetang distingue-se da função global de Sila pela sua forma pessoal e direcionada. Enquanto Sila é uma grandeza atmosférica e abrangente, Qailertetang é uma agente que pode enviar tempestades ou claridade de forma deliberada. Nas fontes de Baffin, é considerada responsável por tempestades súbitas e pela sua pacificação ritual.

Esta duplicação da regulação meteorológica atmosférica e personalizada é, do ponto de vista da fenomenologia religiosa, um padrão próprio. Demonstra que a religião inuit não concentra todas as funções numa única instância meteorológica, mas distribui diferentes aspetos do tempo por diferentes figuras. Esta distribuição é fenomenologicamente típica de teologias não sistemáticas.

Do ponto de vista científico, seria desejável um estudo mais aprofundado da relação entre Qailertetang e Sila, mas tal é dificultado pelo estado das fontes. Ambos os conceitos surgem em registos distintos, sem que uma teologia sistemática tenha sido elaborada. Esta lacuna de investigação é cientificamente notável.

Qailertetang na festa anual

Boas descreve em The Central Eskimo uma festa anual em que um xamã se disfarçava de Qailertetang e percorria simbolicamente o acampamento. Esta festa realizava-se no outono tardio e estava associada à preparação para o inverno. Do ponto de vista da fenomenologia religiosa, constitui um fenómeno autónomo.

O xamã disfarçado realizava ações rituais destinadas a recordar os tabus do inverno vindouro. Mulheres e homens eram simbolicamente separados e reunidos novamente, o que deveria estabilizar a ordem social para o rigoroso período invernal. Do ponto de vista científico, este é um dos poucos festivais claramente documentados da tradição Inuit e é particularmente elucidativo do ponto de vista da sociologia da religião.

A festa de Qailertetang não tem paralelo direto noutras regiões inuit, o que sublinha a sua especificidade regional. Em Iglulik existiam festivais Tivajut comparáveis, que estavam, contudo, associados a outros espíritos. Esta diferenciação regional é, do ponto de vista científico, uma indicação metodológica importante sobre a diversidade da religião inuit.

Comparação com outras figuras auxiliares

Do ponto de vista científico, Qailertetang pertence à classe das figuras auxiliares e acompanhantes de grandes divindades. Comparáveis são Iris da tradição grega como mensageira de Hera, Saraswati em algumas tradições hinduístas como acompanhante de divindades maiores, ou as Akkas da tradição sami como filhas de Madderakka.

A assimetria entre a figura principal e a figura acompanhante é fenomenologicamente típica e não constitui uma fragilização da figura acompanhante, mas sim a sua posição específica. Qailertetang não é uma Sedna diminuída, mas uma instância autónoma com o seu próprio campo funcional. Esta autonomia funcional deve ser reconhecida do ponto de vista científico.

Esta multiplicidade de camadas do mundo divino inuit corresponde à natureza não sistemática da sua teologia. Não existe um politeísmo no sentido grego, com áreas de competência claramente delimitadas, mas sim uma rede de relações. Esta teologia relacional é, do ponto de vista da fenomenologia religiosa, um modelo próprio e distingue claramente a tradição Inuit dos politeísmos hierárquicos.

Missão e esquecimento

Qailertetang é uma das figuras que, por via da missão e da modernização, caiu largamente no esquecimento. Uma vez que estava estreitamente ligada à prática xamânica e não desempenhava um papel economicamente dominante, a sua presença diminuiu com o desaparecimento do xamanismo público.

Na cultura inuit contemporânea, é conhecida apenas por um pequeno grupo de interessados na cultura. Esta assimetria de memória em relação a Sedna é fenomenologicamente típica: as grandes figuras sobrevivem melhor às ruturas culturais do que as figuras acompanhantes especializadas. Do ponto de vista da sociologia da religião, trata-se de um resultado autónomo.

Uma retoma de Qailertetang no discurso religioso indígena ainda não ocorreu na medida que corresponderia ao seu significado histórico. Esta lacuna de investigação e de memória é cientificamente notável e deveria ser abordada.

Investigação e estado atual

A investigação sobre Qailertetang baseia-se principalmente nos registos de Boas. Investigadores posteriores mencionaram-na sem lhe dedicar um estudo autónomo. Uma elaboração científica aprofundada seria desejável, sobretudo em comparação com outros espíritos do tempo da região circumpolar.

Pamela Stern e Birgitte Sonne chamaram a atenção, nas suas obras de síntese, para a importância de Qailertetang. Uma monografia está por fazer. Esta lacuna de investigação é cientificamente sintomática da marginalização de figuras auxiliares de âmbito regional nas grandes sínteses.

No debate científico, Qailertetang é um exemplo de quão importante é a diferenciação regional na história religiosa inuit. Uma teologia pan-inuit construída apenas a partir das grandes figuras seria redutora e deixaria escapar especificidades regionais importantes. Esta perceção metodológica é cientificamente fundamental.

Referências cruzadas do léxico

Qailertetang relaciona-se com Sedna, Sila, Tornarssuk, Anguta, Pinga, Igaluk, Nanook, Tupilak e Malina. O centro cultural Tradição Inuit enquadra a história religiosa. Figuras auxiliares de estrutura semelhante encontram-se na série de entradas sami, em particular junto das Akkas.

Qailertetang na festa de Sedna segundo Franz Boas

A fonte individual mais importante para Qailertetang é a descrição de uma festa outonal que Franz Boas apresentou no seu estudo The Central Eskimo (1888), com base na sua estadia em Baffin Island nos anos de 1883 e 1884.

Boas descreve um ritual associado à mudança de estação, no qual surgem duas pessoas disfarçadas que encarnam seres míticos.

Uma dessas figuras é Qailertetang, descrita como um ser que nesta tradição aparece como companheira ou acompanhante da deusa do mar, que Boas registou sob o nome de Sedna.

A pessoa disfarçada surge com movimentos pesados, usa uma máscara e vestes femininas e é identificada com Qailertetang. No decurso do ritual são realizadas ações destinadas a apaziguar os poderes do mar e a assegurar o sucesso da caça na estação sombria que se aproxima.

O relato de Boas é tão significativo porque representa um dos poucos rituais detalhadamente documentados da Ártico central do final do século XIX. Ao mesmo tempo, deve ser lido com cautela: Boas encontrava-se no início da sua carreira quando realizou os registos, trabalhava em condições difíceis e apoiava-se em intérpretes. Investigações posteriores assinalaram que a sua reprodução de nomes e funções nem sempre corresponde à perspetiva interior dos narradores. Qailertetang surge no material de Boas sobretudo como figura ritual e ser acompanhante, não como divindade com um ciclo mítico desenvolvido. O que sobre ela se conhece depende quase inteiramente desta única descrição etnográfica.

Uma figura com poucas fontes: o que está confirmado e o que não está

Qailertetang pertence aos seres da tradição Inuit sobre os quais muito pouco é conhecido com segurança, e uma apresentação séria deve mencionar explicitamente esta escassez de fontes.

Em essência, o conhecimento assenta em Franz Boas e em algumas poucas menções posteriores que, por sua vez, se baseiam largamente em Boas. Não existe uma tradição.

O que parece seguro é que Qailertetang era conhecida numa determinada região da Ártico canadiana central, sobretudo na área de Baffin Island, como ser associado à deusa do mar e a rituais sazonais.

Permanece incerto quase tudo o restante: o género é indicado de forma diversa, a função exata oscila entre companheira da deusa do mar, ser do tempo e espírito protetor, e se Qailertetang possuía uma ritual própria para além do mitologia descrito por Boas, não é possível determinar.

Esta situação é típica de muitos seres da religião inuíte. Ao contrário das mitologias da Eurásia, sustentadas por amplas tradições textuais, o saber depende aqui de poucos instantâneos etnográficos que, além disso, surgiram durante uma fase de profundas ruturas coloniais. Por isso, cientificamente, Qailertetang é um exemplo de quão fortemente a situação de transmissão determina a imagem de um ser. Quem afirma sobre ela mais do que Boas fornece, move-se no domínio da especulação. A atitude adequada é nomear com precisão o pouco que se conhece e deixar as grandes lacunas como lacunas, em vez de as preencher com analogias de outras regiões.

Literatura (seleção)

  • Franz Boas: The Central Eskimo (Washington 1888)
  • Knud Rasmussen: Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos (Copenhaga 1929)
  • Daniel Merkur: Powers Which We Do Not Know (Moscow ID 1991)
  • Frédéric Laugrand e Jarich Oosten: Inuit Shamanism and Christianity (Montreal 2010)
  • Birgitte Sonne: Heaven Negotiated. Hell Imagined (Copenhaga 2017)
  • Pamela Stern: Historical Dictionary of the Inuit (Lanham 2013)

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