Seres que personificam o fogo ou nele habitam: desde deusas do lar e deuses ferreiros até fogos-fátuos noturnos e espíritos vulcânicos. Documentados de forma transversal a várias culturas, da romana Vesta ao fogo doméstico lituano de Gabija.
O fogo foi, para as sociedades antigas, simultaneamente ferramenta, perigo e elemento sagrado, pelo que a rede de divindades, espíritos e fenómenos naturais ligados à chama, à brasa e à luz é particularmente densa.
Quando as chamas ganham um rosto.
Tipo: Espírito da natureza Classe: Espíritos do fogo Distribuição: Transversal a várias culturas (Europa, Ásia, Oceânia, América, África) Características principais: Personificação do fogo do lar, da brasa da forja ou do fogo vulcânico, luz noturna, força purificadora e destruidora Subcategorias relacionadas: deusas do lar, deuses ferreiros, fogos-fátuos, seres vulcânicos
O termo espírito do fogo abrange um campo muito heterogéneo: da deusa estatal romana Vesta, passando pelo deus ferreiro, até à luz trémula que vagueia de noite sobre os pântanos. O que estes seres têm em comum não é uma forma, mas um elemento cuja dupla natureza, entre utilidade e perigo, foi interpretada religiosamente. As deusas do lar e os deuses ferreiros contam-se entre os cultos do fogo mais antigos e documentados da humanidade.
A persa Atar não é considerada, no zoroastrismo, um símbolo, mas sim uma manifestação pura e presente da ordem divina de Ahura Mazda, enquanto a kami japonesa Kagutsuchi, na narrativa do Kojiki, mata a própria mãe, Izanami, através do seu nascimento, antecipando assim a face destrutiva do fogo.
Os espíritos do fogo constituem, na classificação iWell-Guard, a subclasse dos espíritos da natureza ligados ao elemento fogo e, como todos os grupos de seres deste léxico, integram as subclasses da classe geral dos Espíritos.
Distinguem-se das divindades solares (fonte de luz cósmica sem relação direta com o fogo, em sentido estrito) e dos deuses puramente ligados ao raio e à tempestade (fogo atmosférico, e não terrestre). Dentro do grupo, a investigação distingue pelo menos quatro tipos funcionais: deusas do lar como guardiãs do fogo doméstico, deuses ferreiros como divindades do ofício artesanal, seres do fogo-fátuo como fenómeno natural com atribuição de identidade própria, e seres vulcânicos como personificação da força ígnea geológica.
Como guardiã do fogo doméstico do lar, a lituana Gabija alinha-se com a romana Vesta e a grega Hestia: o fogo da casa nunca podia extinguir-se, e a sua extinção era considerada sinal de infortúnio ou morte na família. A azteca Chantico reúne numa só figura o fogo do lar e a força vulcânica, sendo venerada simultaneamente como guardiã da casa e deusa dos alimentos picantes.
No zoroastrismo, Atar não é uma mera divindade do fogo entre outras, mas o filho de Ahura Mazda e portador da pureza ritual; os templos do fogo parsis, ainda hoje ardentes (Atash Behram), mantêm essa tradição de forma ininterrupta. A japonesa Kagutsuchi e a mexicana Xiuhtecuhtli mostram como o fogo, o poder e a cosmogonia podem estar intimamente ligados: Xiuhtecuhtli era considerado pelos astecas o «deus velho» e senhor do tempo, cujo culto, através da Cerimónia do Fogo Novo, renovava a ordem cósmica de 52 em 52 anos.
Os deuses ferreiros formam um subgrupo próprio: segundo as lendas, o irlandês Goibniu forjou armas indestrutíveis para os Túatha Dé Danann, enquanto o germânico Wieland, o Ferreiro é retratado, em várias versões medievais, como artesão cativo e vingativo. O gigante nórdico do fogo Surtr pertence a uma terceira categoria: o fogo escatológico e destruidor do mundo que, segundo a Edda de Snorri, consome os nove mundos no Ragnarök.
A figura inglesa do Hinkypunk representa uma terceira categoria, menos divina: a luz fantasma que desvia viajantes do caminho seguro, hoje explicada em termos científicos sobretudo pelo gás dos pântanos (metano) e a sua autoignição, mas interpretada tradicionalmente como um ser próprio. O espírito vulcânico chileno Cherufe ancora as erupções numa causa narrada: a ira ou a fome de um ser que vive na montanha.
A tradição eslava conhece, em Svarozhich, filho do ferreiro celeste Svarog, uma divindade do fogo cujo culto, segundo as crónicas de Procópio e fontes russas posteriores, estava associado ao fogo do lar e ao fogo sacrificial consagrado. A tradição popular búlgaro-sérvia em torno de Ognyena Maria funde Santa Margarida com uma deusa pré-cristã do fogo e do raio, considerada irmã do deus do trovão Perun.
A antiguidade siciliana venerava em Adranus um deus do fogo local aos pés do Etna, cujo santuário, segundo autores antigos, era guardado por cães sagrados. Nas Filipinas, o deus do fogo bicol Gugurang explica, no mito do monte Mayon, as erupções vulcânicas como castigo pela ingratidão, enquanto Kan-Laon, em Negros, deu o nome ao vulcão homónimo.
Os cultos do fogo estão entre os domínios bem documentados da história comparada das religiões: os textos avésticos do zoroastrismo (Yasna, Vendidad, transmitidos a partir do 1.º milénio a.C., fixados por escrito sob os sassânidas), o Kojiki japonês (712 d.C.) e o Nihonshoki (720 d.C.), os ritos romanos de Vesta (Ovídio, Fasti; Plutarco, Numa) e os códices astecas (Codex Borgia, Codex Florentino, séc. XVI, registados por Bernardino de Sahagún) fornecem testemunhos escritos contínuos.
Para o folclore europeu dos fogos-fátuos, a maioria dos registos provém dos séculos XVIII e XIX (coletâneas de lendas britânicas e alemãs), enquanto divindades eslavas do fogo, como Svarozhich, são reconstituídas sobretudo a partir de crónicas medievais (Procópio de Cesareia, séc. VI; Helmold de Bosau, séc. XII) e de estudos etnográficos de campo posteriores, com uma incerteza correspondentemente maior nos pormenores.
Os espíritos do fogo enquadram-se na camada de proteção 2 do mantra iWell Guard (ver Visão geral de funções). As influências do fogo descontroladas e destrutivas são classificadas pelo escudo de proteção como incidência perturbadora.
A posição do iWell Guard segue a observação histórica de que o fogo foi pensado de forma ambígua em quase todas as culturas: como força purificadora e aquecedora (fogo da lareira, fogo de incenso) e, ao mesmo tempo, como perigo destrutivo. A ideia de proteção dirige-se contra o lado destrutivo, não contra o fogo ritual ou doméstico em si.
Outras obras de referência na Bibliografia.
Os conceitos de espíritos do fogo aqui documentados constituem uma classificação científica de conceções transculturais.
O próprio fogo serviu em muitas culturas como meio de proteção contra seres funestos: o fogo de proteção nos dias de solstício, a vela de proteção consagrada no altar doméstico e o defumar com ervas para purificar espaços remontam à mesma convicção fundamental dos amuletos: sinais visíveis destinam-se a afastar forças invisíveis. Quem quiser comparar diferentes tradições de proteção encontra uma classificação na Bússola de proteção.
Um exemplo contemporâneo desta linha de objetos de proteção portáteis é fabricado na Alemanha, com uma arquitetura de materiais documentada de 41 camadas, ouro maciço, platina e prata, e com 30 dias de direito de devolução.
Não é um dispositivo médico. Não constitui promessa de cura. As perceções pessoais podem variar.
