Des êtres qui incarnent le feu ou qui y résident : des déesses du foyer aux dieux forgerons, en passant par les feux follets nocturnes jusqu’aux esprits volcaniques. Attestés dans de nombreuses cultures, de la Vesta romaine au feu domestique lituanien de Gabija.
Le feu représentait pour les sociétés anciennes à la fois un outil, un danger et un objet sacré ; c’est pourquoi le réseau de divinités, d’esprits et de phénomènes naturels liés à la flamme, à la braise et à la lumière est particulièrement dense.
Quand les flammes prennent un visage.
Type : Esprit de la nature Classe : Esprits du feu Répartition : présente dans de nombreuses cultures (Europe, Asie, Océanie, Amérique, Afrique) Caractéristiques principales : incarnation du feu du foyer, de la braise de forge ou du feu volcanique, lumière nocturne, force purificatrice et destructrice Sous-catégories apparentées : déesses du foyer, dieux forgerons, feux follets, êtres volcaniques
Le terme esprit du feu recouvre un ensemble très hétérogène : de la déesse d’État romaine Vesta au dieu forgeron, jusqu’à la lumière vacillante qui erre la nuit au-dessus des marais. Ce qui unit ces êtres n’est pas une forme commune, mais un élément dont la double nature, utile et dangereuse, a été interprétée religieusement. Les déesses du foyer et les dieux forgerons comptent parmi les premiers cultes du feu attestés dans l’humanité.
La persane Atar n’est pas considérée dans le zoroastrisme comme un symbole, mais comme une manifestation pure et présente de l’ordre divin d’Ahura Mazda, tandis que le kami japonais Kagutsuchi, dans le récit du Kojiki, tue sa propre mère Izanami par sa naissance même, préfigurant ainsi le caractère destructeur du feu.
Dans la classification iWell-Guard, les esprits du feu forment la sous-classe des esprits de la nature liés à l’élément feu et, comme tous les groupes d’êtres de ce lexique, appartiennent aux sous-classes de la classe générale des esprits.
Ils se distinguent des divinités solaires (source de lumière cosmique sans lien direct avec le feu au sens strict) et des dieux de la foudre et de l’orage à proprement parler (feu atmosphérique plutôt que terrestre). Au sein de ce groupe, la recherche distingue au moins quatre types fonctionnels : les déesses du foyer, gardiennes du feu domestique, les dieux forgerons, divinités de l’artisanat, les feux follets, phénomènes naturels dotés d’une nature propre, et les êtres volcaniques, incarnation de la force ignée géologique.
En tant que gardienne du feu domestique, la lituanienne Gabija s’inscrit dans la même lignée que la romaine Vesta et la grecque Hestia : le feu de la maison ne devait jamais s’éteindre, son extinction étant considérée comme le présage d’un malheur ou d’une mort dans la famille. L’aztèque Chantico réunit en une seule figure le feu du foyer et la violence volcanique, et était vénérée à la fois comme protectrice de la maison et comme déesse des mets épicés.
Dans le zoroastrisme, Atar n’est pas une simple divinité du feu parmi d’autres, mais le fils d’Ahura Mazda et le porteur de la pureté rituelle ; les temples du feu du parsisme, toujours allumés aujourd’hui (Atash Behram), perpétuent cette tradition sans interruption. La japonaise Kagutsuchi et la mexicaine Xiuhtecuhtli montrent à quel point le feu, le pouvoir et la cosmogonie peuvent être étroitement liés : Xiuhtecuhtli était considéré par les Aztèques comme le « dieu ancien » et maître du temps, dont le culte renouvelait l’ordre cosmique tous les 52 ans lors de la fête du Feu nouveau.
Les dieux forgerons forment un sous-groupe à part : l’irlandais Goibniu aurait, selon les récits, forgé des armes indestructibles pour les Túatha Dé Danann, tandis que le germanique Wieland le Forgeron est décrit dans plusieurs versions médiévales comme un artisan captif et vengeur. Le géant de feu nordique Surtr appartient à une troisième catégorie : celle du feu eschatologique et destructeur du monde qui, selon l’Edda de Snorri, embrase les neuf mondes lors du Ragnarök.
La figure anglaise du Hinkypunk représente une troisième catégorie, moins divine : la lumière fantomatique qui détourne les voyageurs du bon chemin, expliquée aujourd’hui le plus souvent par le gaz des marais (méthane) et son auto-inflammation, mais interprétée dans la tradition populaire comme un être à part entière. L’esprit volcanique chilien Cherufe ancre les éruptions dans une cause narrative : la colère ou la faim d’un être vivant dans la montagne.
La tradition slave connaît, avec Svarozhich, fils du forgeron céleste Svarog, une divinité du feu dont le culte, selon les chroniques de Procope et des sources russes ultérieures, était lié au feu du foyer et au feu sacrificiel consacré. La tradition populaire bulgaro-serbe autour d’Ognyena Maria fusionne sainte Marguerite avec une déesse préchrétienne du feu et de la foudre, considérée comme la sœur du dieu du tonnerre Perun.
L’Antiquité sicilienne vénérait en Adranus un dieu local du feu au pied de l’Etna, dont le sanctuaire était, selon des auteurs antiques, gardé par des chiens sacrés. Aux Philippines, le dieu du feu bicol Gugurang explique, dans le mythe du mont Mayon, les éruptions volcaniques comme un châtiment de l’ingratitude, tandis que Kan-Laon, sur l’île de Negros, a donné son nom au volcan homonyme.
Les cultes du feu comptent parmi les domaines les mieux documentés de l’histoire comparée des religions : les textes avestiques du zoroastrisme (Yasna, Vendidad, transmis dès le 1er millénaire av. J.-C., fixés par écrit sous les Sassanides), le Kojiki japonais (712 apr. J.-C.) et le Nihonshoki (720 apr. J.-C.), les rites romains de Vesta (Ovide, Fastes ; Plutarque, Vie de Numa) et les codex aztèques (Codex Borgia, Codex de Florence, XVIe siècle, consignés par Bernardino de Sahagún) fournissent des témoignages écrits continus.
Pour le folklore européen des feux follets, la plupart des sources datent des XVIIIe et XIXe siècles (recueils de légendes britanniques et allemands), tandis que les divinités slaves du feu comme Svarozhich sont reconstituées principalement à partir de chroniques médiévales (Procope de Césarée, VIe siècle ; Helmold de Bosau, XIIe siècle) et d’études de terrain folkloriques plus tardives, avec une incertitude d’autant plus grande sur les détails.
Les esprits du feu relèvent de la couche de protection 2 du mantra iWell Guard (voir vue d’ensemble des fonctions). Les influences ignées incontrôlées et destructrices sont classées par le bouclier de protection comme une action pesante.
La position d’iWell Guard suit l’observation historique selon laquelle le feu a été pensé de manière ambivalente dans presque toutes les cultures : à la fois force purificatrice et réchauffante (feu du foyer, feu d’encens) et danger destructeur. L’idée de protection vise le côté destructeur, non le feu rituel ou domestique lui-même.
D’autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
Les concepts d’esprits du feu documentés ici constituent un classement scientifique de conceptions transculturelles.
Le feu lui-même a servi dans de nombreuses cultures de moyen de protection contre les êtres néfastes : le feu de protection aux solstices, la bougie de protection consacrée sur l’autel domestique et la fumigation aux herbes pour purifier les pièces reposent sur la même conviction fondamentale que les amulettes : des signes visibles doivent tenir à l’écart des forces invisibles. Pour comparer les différentes traditions de protection, un classement figure dans la Boussole de protection.
Un exemple contemporain de cette lignée d’objets de protection portables est fabriqué en Allemagne, avec une architecture matérielle documentée de 41 couches, en or véritable, platine et argent, et un droit de retour de 30 jours.
Pas un dispositif médical. Aucune promesse de guérison. Les perceptions personnelles peuvent varier.
