Les populations inuit, de la Sibérie (Yupik) en passant par l’Alaska, le Canada, le Groenland jusqu’au Labrador, ont développé une tradition religieuse dans laquelle la mer, les animaux de chasse et le monde spirituel des défunts structurent l’existence.
Sedna en tant que maîtresse des animaux marins, les Angakkuq (chamanes) en tant que spécialistes rituels, et les objets de protection portables en os, en pierre et en ivoire de morse caractérisent l’inventaire religieux de cette culture circumpolaire.
Sedna (aussi Nuliajuk, Takannakapsaluk, Arnapkapfaaluk) est la divinité centrale de la religion inuit circumpolaire. Dans le mythe le plus marquant, elle est une jeune femme abandonnée dans un bateau par son père ; elle s’accroche au bord de l’embarcation ; il lui tranche les doigts, desquels naissent les phoques, les morses et les baleines.
Elle sombre au fond de la mer et y règne en maîtresse sur tous les animaux de chasse. Lorsque la chasse échoue, ses cheveux sont emmêlés par les violations de tabous commises par les hommes ; le chamane doit descendre jusqu’à elle pour lui peigner les cheveux.
Sila est le principe englobant du souffle, du temps qu’il fait et de la conscience, une grandeur quasi déiste sans personnification claire, comparable au Dao chinois ou au Mana polynésien. Les Tornit (singulier : Tornarssuk) sont de puissants esprits auxiliaires, souvent dotés d’une forme animale ou semi-animale.
Les Tunit sont les ancêtres-géants mythiques qui habitaient le territoire avant les Inuit actuels. Les morts continuent d’exister dans deux cieux et un monde souterrain ; le ciel est réservé à ceux qui sont morts de façon héroïque, et le monde souterrain à ceux qui sont décédés de mort naturelle.
L’Angakkuq (pluriel : Angakkut) est le spécialiste religieux des Inuit. Son initiation comprend la recherche des esprits dans la toundra, la rencontre avec des assistants et l’acquisition d’une « force intérieure » (Qaumaneq). Il agit comme guérisseur, prévisionniste du temps et intermédiaire avec le monde des esprits.
Les voyages en transe s’effectuent souvent en compagnie d’animaux : ours polaire, loup, aigle. Le tambour (Qilaut) est son instrument central, souvent fabriqué simplement à partir de bois flotté et de peau de phoque. Des femmes chamanes sont également attestées dans la tradition.
Les Tupilak sont à l’origine des constructions d’esprits, des êtres animés qu’un chamane envoyait dans une action d’attaque ou de protection. Dans la tradition du Groenland oriental, ils étaient également représentés sous forme de figurines sculptées en ivoire de morse, en os de baleine ou en bois de caribou.
Aujourd’hui, les sculptures Tupilak sont très appréciées à l’international comme souvenirs et portent un arrière-plan religieux et traditionnel. Il existe également des amulettes portables faites de dents d’animaux, d’os et de pierre, souvent ornées d’animaux symboliques (ours, baleine).
Les Inukshuk (pluriel : Inuksuit) sont des constructions de pierres anthropomorphes servant de repères dans le territoire arctique : chemins, couloirs de migration du caribou, lieux de pêche, cachettes. Étymologiquement « en forme d’homme ». Ce ne sont pas des dieux en eux-mêmes, mais ils font partie de la relation religieuse et pratique avec le territoire. L’Inukshuk est aujourd’hui l’emblème du Nunavut et le symbole des Jeux olympiques de 2010 à Vancouver.
La religion inuit est fortement structurée par les tabous : certains animaux ne doivent pas être consommés ensemble, les femmes pendant leurs règles et après un accouchement sont soumises à des restrictions, et la chasse terrestre et la chasse marine sont rituellement séparées. Les violations entraînent des perturbations de Sila et la colère de Sedna.
Le festival de la célébration après une chasse réussie (notamment lors de la capture de baleines et d’ours polaires) est un grand rituel accompagné de tambour, de chant et de partage de nourriture. Les restes des animaux, surtout les vessies et les mâchoires, sont rendus à la mer afin que l’animal puisse renaître.
À partir du XVIIIe siècle (Groenland, mission danoise) et aux XIXe et XXe siècles (Canada, Alaska), les Inuit furent majoritairement christianisés (luthériens au Groenland, anglicans et catholiques romains au Canada, orthodoxes russes en Alaska). Le chamanisme fut parfois réprimé par la force.
Aujourd’hui, une revitalisation culturelle et religieuse est en cours, avec la tradition du chant de gorge, une renaissance de la bijouterie et de la sculpture. Parmi les ouvrages importants en sciences des religions : Knud Rasmussen Across Arctic America, Daniel Merkur Becoming Half Hidden, Ann Fienup-Riordan.
Les Inuit habitent un immense espace peu peuplé, qui s’étend du Groenland oriental à travers l’Arctique canadien jusqu’en Alaska et au détroit de Béring. Sur cette vaste étendue, on trouve une famille linguistique apparentée et des modes de vie similaires, mais pas de religion unifiée.
Les traditions régionales des Inuit du Groenland, des groupes canadiens comme les Iglulik ou les Netsilik, et des Yupik et Iñupiat d’Alaska diffèrent considérablement en ce qui concerne les noms des divinités, les rituels et les récits.
L’ancienne littérature utilisait souvent le terme Eskimo, aujourd’hui considéré comme péjoratif au Canada et au Groenland, remplacé par Inuit, tandis qu’en Alaska les autodesignations Yupik et Iñupiat restent parfois en usage. Cette question terminologique n’est pas seulement linguistique, elle touche à l’identité des communautés.
Malgré cette diversité, on peut identifier des traits fondamentaux répandus. Parmi ceux-ci figure la conviction que les animaux et les forces de la nature possèdent une dimension intérieure propre, une sorte de personnalité envers laquelle il convient de se comporter avec respect. Y figure aussi l’importance des interdits et des prescriptions qui régissent les rapports à la chasse, à la naissance et à la mort.
Et parmi ces traits se trouve la figure d’une personne capable de communiquer avec les esprits, appelée angakkoq dans l’espace groenlandais. La façon dont ces éléments se manifestaient concrètement varie cependant d’une région à l’autre.
Au cœur des conceptions religieuses inuit se trouve le rapport entre les êtres humains et les animaux dont dépend la survie dans l’Arctique. La conviction répandue était que les animaux se livraient volontairement aux chasseurs, à condition d’être traités avec respect.
De cette conviction découlait un réseau dense de prescriptions. Certaines activités ne devaient pas être mélangées, comme le traitement des animaux terrestres et des animaux marins, et les os et les restes devaient être traités de manière prescrite.
Si ces règles étaient violées, les animaux se retiraient et la famine menaçait, selon cette conception. Dans de nombreuses régions, notamment dans l’Arctique canadien central, il incombait à une maîtresse des animaux marins de veiller sur les phoques et les baleines.
Cette figure, souvent appelée Sedna, bien que sous différents noms, vivait au fond de la mer. Lorsque les êtres humains enfreignaient les règles, les fautes s’enchevêtraient dans ses cheveux et les animaux se faisaient absents. Un angakkoq devait alors descendre jusqu’à elle lors d’un voyage en esprit, démêler ses cheveux et la réconcilier.
L’être humain lui-même était souvent considéré comme composé de plusieurs parts d’âme, dont une part vitale et une part nominale. Le nom d’un défunt était fréquemment donné à un nouveau-né, qui établissait ainsi un lien avec la personne décédée.
Ces conceptions varient selon les régions, mais témoignent d’une vision du monde dans laquelle l’être humain, l’animal et le monde des esprits n’étaient pas séparés, mais liés dans un équilibre constamment menacé.
La religion des Inuit était orale. Le savoir vivait dans les récits, les chants, les formules incantatoires et dans l’enseignement pratique transmis par les anciens. Il n’existait pas d’écriture propre ; au Groenland, une forme écrite de la langue n’apparut qu’avec la mission danoise au XVIIIe siècle, et plus tard au Canada avec la syllabique.
L’enregistrement systématique le plus important des conceptions traditionnelles provient de la cinquième expédition Thulé de 1921 à 1924 sous la direction de Knud Rasmussen.
Rasmussen, lui-même grandi au Groenland et maîtrisant la langue, voyagea à travers l’Arctique canadien et recueillit des récits, des chants et des témoignages de certains angakkut, dont le très cité Aua.
Ses volumes demeurent jusqu’à aujourd’hui une source centrale, mais doivent être lus de façon critique, car à cette époque la mission et les transformations sociales avaient déjà profondément modifié les anciennes traditions. Rasmussen documentait souvent une religion en transition.
Les sources plus anciennes sont les rapports des missionnaires danois au Groenland, comme Hans Egede, ainsi que les notes des baleiniers et des explorateurs. Celles-ci sont souvent fragmentaires et marquées par un regard extérieur missionnaire ou curieux.
Pour les Yupik et les Iñupiat d’Alaska, il existe des collections ethnographiques distinctes, élaborées plus tardivement. La recherche actuelle accorde une grande importance à l’intégration du savoir conservé dans les communautés elles-mêmes et à ne pas traiter les sources coloniales comme des rapports neutres.
La christianisation des Inuit s’est déroulée différemment selon les régions, mais a été profonde partout. Au Groenland, la mission danoise débuta au XVIIIe siècle ; dans l’Arctique canadien, les missionnaires anglicans et catholiques arrivèrent principalement au XIXe et au début du XXe siècle ; en Alaska, des missions orthodoxes russes puis protestantes exercèrent leur influence.
Les angakkut furent en maints endroits contraints d’abandonner leur pratique, et les anciens rituels tombèrent en disgrâce ou furent interdits.
Les conséquences furent une interruption quasi totale de l’exercice public de la religion traditionnelle. Aujourd’hui, la plupart des Inuit sont chrétiens de diverses confessions.
Parallèlement, des éléments de l’ancienne vision du monde se sont maintenus, notamment dans les récits, dans les conceptions sur le rapport aux animaux et dans la pratique de la nomination. Dans certaines communautés, des représentations relatives aux esprits et aux interdits liés à la chasse ont continué à exister, même sous une surface chrétienne.
Depuis la fin du XXe siècle, un intérêt croissant pour la tradition culturelle propre se manifeste. Des organisations inuit, des écoles et des chercheurs issus des communautés elles-mêmes recueillent des récits, documentent les langues et transmettent le savoir traditionnel, souvent sous le terme Inuit Qaujimajatuqangit, qui désigne le savoir transmis des Inuit.
Il s’agit moins d’un renouveau religieux au sens strict que d’une réaffirmation culturelle. Une présentation sérieuse décrit donc la situation actuelle comme marquée par le christianisme, avec des conceptions plus anciennes qui perdurent et un entretien conscient du patrimoine culturel, et évite l’image d’une ancienne religion encore pratiquée de façon ininterrompue.
Termes clés associés : Inuit Yupik Sedna Sila Tornit Tunit Angakkuq Iqaluit Greenland Tupilak Inukshuk.
La tradition arctique inuit connaît les figurines sculptées Tupilak en ivoire de morse ou en os de baleine, les amulettes portables en dents d’animaux et en pierre, ainsi que les Inuksuit comme repères territoriaux ; chaque famille possède ses propres objets de protection avec une histoire personnelle.
iWell Guard s’inscrit dans cette lignée culturelle et historique d’objets de protection portables, dans une architecture matérielle contemporaine, fabriqué en Allemagne. 41 niveaux, or véritable, platine, argent. Droit de retour sous 30 jours.
Les expériences personnelles peuvent varier. Pas un dispositif médical. Aucune promesse de guérison.
