Le panthéon yoruba des Orisha est étroitement lié à la nature, aux ancêtres et aux forces du quotidien.
Les Orisha yoruba se répartissent, selon la tradition orale, en une multitude difficilement définissable de divinités autour de l’être suprême Olodumare, allant des déesses de la mer comme Yemoja aux dieux du tonnerre comme Shango, jusqu’aux ancêtres du culte Egungun. Ils sont encore vénérés aujourd’hui au Nigeria et dans la diaspora américaine.
Trois forces structurent le monde divin des Yoruba : l’être suprême Olodumare, les Orisha médiateurs et les ancêtres du culte Egungun. La divination Ifa des Babalawo maintient ce savoir vivant jusqu’aujourd’hui.
Olodumare, aussi appelé Olorun, est considéré comme l’être suprême de la cosmologie yoruba et source de la force vitale Àṣẹ ; le spécialiste des religions Bolaji Idowu a décrit ce rapport comme un « monothéisme diffus ». Les Orisha, aussi appelés Irunmọlẹ, sont des divinités médiatrices envoyées par Olodumare, non des créateurs autonomes. Leur nombre est traditionnellement donné dans la tradition orale comme « quatre cents et un », une expression traduisant le caractère inépuisable de ce savoir ; d’autres comptages mentionnent quatre cents, sept cents ou davantage.
Les Orisha sont souvent distingués selon des tempéraments « froids » et « chauds », par exemple des figures calmes et lumineuses face à des divinités énergiques comme Shango. Parmi les plus connus figurent la mère des mers Yemoja, la déesse du fleuve Oshun, le dieu du tonnerre Shango et la déesse des tempêtes Oya.
Ifa est le système de divination des Yoruba, nommé d’après la divinité Orunmila, responsable de la sagesse et du destin. Le Babalawo, « père des secrets », interroge l’oracle avec seize noix de palme (ikin) ou une chaîne (opele) et détermine ainsi un des seize Odu de base, qui se combinent en un total de 256 combinaisons d’Odu. À chaque Odu correspondent de nombreux versets transmis oralement (ese Ifa), à partir desquels le Babalawo tire conseil, mythe et recommandation d’action.
En 2005, l’UNESCO a déclaré la divination Ifa chef-d’œuvre du patrimoine oral et immatériel de l’humanité ; en 2008, elle a été inscrite sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel. L’érudit Wande Abimbola, lui-même Babalawo et longtemps Awise Agbaye, le plus haut porte-parole de l’Ifa, compte parmi les principaux transmetteurs de ce savoir aux XXe et XXIe siècles.
Egungun désigne à la fois les danseurs masqués et la force collective des ancêtres qui, par leur intermédiaire, revient au sein de la communauté des vivants. Des costumes richement superposés dissimulent entièrement le porteur, son apparition étant considérée comme la présence directe des défunts.
Le culte Egungun assure la purification rituelle, le contrôle moral et la transmission des messages et bénédictions des ancêtres ; il est surtout répandu dans le sud-ouest du Nigeria, notamment à Ibadan et Ogbomoso, mais se retrouve aussi dans la diaspora, en particulier sur l’île brésilienne d’Itaparica. Sur le plan des sciences des religions, Egungun compte parmi les cultes des ancêtres majeurs d’Afrique de l’Ouest.
Par la traite négrière transatlantique entre le 16ᵉ et le 19ᵉ siècle, des millions de Yoruba furent déportés vers l’Amérique et emportèrent avec eux le culte des Orisha. Sous la pression des colonisateurs catholiques, les Orisha se sont extérieurement associés à des saints catholiques, à Cuba sous le nom de Santería (Regla de Ocha), au Brésil sous le nom de Candomblé, à Trinité en tant que religion Orisha propre.
Yemoja a été assimilée à la Vierge de Regla, Oshun à la Virgen de la Caridad, Shango à sainte Barbara et Oya à sainte Thérèse. Le nombre d’initiés dans ces traditions est aujourd’hui estimé à plusieurs centaines de milliers, l’historien de l’art Robert Farris Thompson a décrit leur esthétique commune comme le « Flash of the Spirit ».
Les colliers de perles colorées (ileke), dont la combinaison de couleurs est attribuée à chaque Orisha, comptent parmi les objets de protection personnels les plus visibles de la tradition yoruba. Les cauris servent à la fois de moyen de paiement, d’objet oraculaire et d’ornement, tandis que la planche en bois Ifa et le bâton frappeur Iroke sont des instruments centraux de la divination Ifa.
Les sanctuaires dédiés à chaque Orisha contiennent des statues, des récipients et des outils, comme la double hache de Shango ou le récipient marin d’Olokun, qui, en tant que seigneur des profondeurs océaniques, symbolise la richesse. Les offrandes de nourriture, d’huile de palme et d’animaux sont censées, selon la tradition, garantir la bienveillance des divinités, les vêtements élaborés Egungun étant eux-mêmes considérés comme porteurs de la protection des ancêtres.
À partir du 19ᵉ siècle, les missions chrétiennes et islamiques se sont intensifiées en pays yoruba, l’administration coloniale et le système scolaire ont refoulé le culte des Orisha sans l’éteindre. Aujourd’hui, de nombreux Yoruba pratiquent le christianisme ou l’islam à côté, en parallèle ou en mélange avec la vénération de certains Orisha et des ancêtres.
Depuis la seconde moitié du 20ᵉ siècle, des chercheurs comme Wande Abimbola et William Bascom, ainsi que des fêtes internationales, comme le festival annuel Osun-Osogbo dans le bois sacré d’Osogbo, classé au patrimoine mondial de l’UNESCO depuis 2005, ont contribué à une revitalisation visible. Dans la diaspora américaine, la Santería et le Candomblé continuent de croître aujourd’hui en tant que religions vivantes et autonomes.
Les Yoruba vivent dans le sud-ouest du Nigeria ainsi que dans les régions voisines du Bénin et du Togo, leur territoire central étant souvent désigné comme le Yorubaland. Sur le plan politique, les Yoruba n’ont historiquement jamais été unifiés en un seul royaume, mais organisés en une multitude de royaumes, dont Ife, Oyo, Ijebu, Egba, Ekiti et Ondo, chacun cultivant ses propres dynasties et formes de culte locales.
Cette diversité politique se reflète dans la religion. Si Ile-Ife est généralement vénérée comme le lieu d’origine de la création, la question de savoir quels Orisha ont une importance particulière dans quelle ville ou quelle famille varie considérablement. Certaines villes sont surtout associées à une divinité, comme Osogbo avec la déesse du fleuve Oshun, tandis que d’autres cultivent un panthéon plus large.
Le portage du culte diffère également, une grande partie de la vénération des Orisha étant liée à des lignées et des familles de prêtres précises, qui transmettent savoir et rituels sur plusieurs générations. Les affirmations générales sur « la » religion yoruba masquent donc une diversité interne considérable entre régions et lignées.
Ce qui est commun à la plupart des groupes est l’idée d’un être suprême et lointain nommé Olodumare, la vénération d’Orisha médiateurs, le rôle central de la divination Ifa et l’importance des ancêtres dans le culte Egungun. Ces éléments communs eux-mêmes sont diversement marqués selon les régions et inégalement documentés dans les sources.
Le système religieux le plus connu des Yoruba est Ifa, la méthode de divination, nommée d’après la divinité Orunmila, responsable de la sagesse, du destin et du savoir. Elle repose sur un corpus de seize signes de base (Odu Meji), qui peuvent se combiner entre eux pour former un total de 256 Odu.
Le Babalawo, « père des secrets », utilise la divination Ifa de deux manières. D’une part, il jette seize noix de palme (ikin) ou manipule une chaîne à huit éléments (opele) pour déterminer un Odu. D’autre part, il récite les versets transmis oralement (ese Ifa) correspondant à cet Odu, dont il existe des milliers et qui donnent conseil, mythe et recommandation d’action.
La cosmologie des Yoruba connaît l’être suprême, le plus souvent non invoqué directement, Olodumare, comme source de la force vitale Àṣẹ. Entre lui et les hommes, les Orisha jouent un rôle de médiation, dont le nombre est estimé par la tradition orale à « quatre cents et un », expression de l’inachèvement de ce savoir.
Sont attestées entre autres des divinités marines comme Yemoja et Olokun, la déesse du fleuve Oshun, des divinités du temps comme Shango et Oya, des divinités de la nature sauvage et du feu comme Aganju, ainsi que des esprits des arbres et des forêts comme Iroko, Aroni et Aja. Le concept des Abiku, enfants-esprits qui meurent de manière récurrente, fait également partie de ce panthéon riche et complexe, tout comme les morts et les ancêtres, qui occupent une place propre et publiquement visible dans le culte Egungun.
Sur la systématique exacte de ce panthéon, il n’existe pas de consensus complet dans la recherche, car la tradition orale varie de région à région et les sources écrites ne commencent qu’avec la période coloniale. Les versets Ifa conservés et les recherches de terrain du 20ᵉ siècle constituent néanmoins une source riche, bien que son interprétation ne soit pas définitive.
La tradition écrite relative à la religion yoruba commence relativement tard et provient d’abord majoritairement de l’extérieur. Au 19ᵉ siècle, des missionnaires chrétiens, dont l’évêque anglican Samuel Ajayi Crowther, issu d’une famille d’esclaves libérés, ont rédigé les premières descriptions de la langue et de la culture yoruba, souvent dans une visée missionnaire.
Au 20ᵉ siècle sont venus s’ajouter des chercheurs de terrain ethnographiques. L’anthropologue américain William Bascom a étudié de manière systématique, dans les années 1930 et 1950, la divination Ifa et sa structure sociale, ses notes comptent aujourd’hui encore parmi les sources les plus importantes. Parallèlement s’est développée une érudition propre aux Yoruba, qui a complété et corrigé l’approche venue de l’extérieur.
Wande Abimbola occupe une place centrale, lui-même Babalawo formé et longtemps Awise Agbaye, porte-parole suprême de la tradition Ifa dans le monde, qui a publié de vastes recueils de versets Ifa (ese Ifa) en yoruba et en traduction anglaise. Le théologien J. Omosade Awolalu a également contribué de manière significative, par ses travaux sur la foi, le sacrifice et le rituel, à l’exploration de cette religion.
La poésie orale elle-même constitue un genre de source à part, les versets Ifa, les chants de louange (oriki) et les proverbes, transmis par les lignées de prêtres. Ils ne sont pas fixés historiquement au sens strict, mais sont actualisés à chaque récitation, ce qui complique leur exploitation en histoire des religions, mais fait aussi leur vivacité.
Pour l’aspect artistique et matériel de la religion, la recherche en histoire de l’art est importante, notamment les travaux de Robert Farris Thompson sur l’esthétique de la vénération des Orisha en Afrique de l’Ouest et dans la diaspora américaine. Les chercheurs rappellent globalement que toute présentation d’ensemble de la religion yoruba doit tenir compte de la diversité régionale et historique des sources.
L’histoire de la religion yoruba est étroitement liée à la traite négrière transatlantique. Entre le XVIe et le XIXe siècle, des millions de personnes furent déportées d’Afrique de l’Ouest et des régions voisines vers l’Amérique, beaucoup d’entre elles emportant avec elles le culte des Orisha, la divination Ifa et le culte des Egungun.
Sous la contrainte de l’ordre colonial catholique à Cuba, au Brésil et dans d’autres régions, la pratique ouverte des religions africaines était souvent interdite. Les personnes réduites en esclavage associèrent donc extérieurement leurs Orisha à des saints catholiques, par exemple Yemoja à la Vierge de Regla, Oshun à la Virgen de la Caridad, Shango à sainte Barbe. C’est ainsi que naquirent la Santería (Regla de Ocha) à Cuba, le Candomblé au Brésil et des traditions apparentées à Trinité-et-Tobago et dans d’autres régions.
Au Yorubaland même, une intense mission chrétienne et islamique débuta au XIXe siècle, soutenue par l’administration coloniale britannique et son système scolaire. La vénération des Orisha fut refoulée en de nombreux endroits, mais subsista, souvent en parallèle au christianisme ou à l’islam, dans les cultes familiaux et locaux.
Au XXe siècle, des érudits nigérians, au premier rang desquels Wande Abimbola, contribuèrent à une revalorisation scientifique et culturelle de la tradition Ifa, notamment par sa reconnaissance internationale au titre du patrimoine culturel immatériel de l’UNESCO en 2005.
Dans la diaspora américaine, la Santería et le Candomblé se développèrent au XXe et au XXIe siècle en religions autonomes, activement pratiquées à Cuba, au Brésil, aux États-Unis et dans d’autres pays, comptant probablement plusieurs millions d’adeptes.
On ne peut donc parler d’une disparition de la religion des Orisha. Elle constitue aujourd’hui, tant au Nigeria, par exemple lors de la fête annuelle d’Osun-Osogbo, que dans la diaspora mondiale, une pratique religieuse vivante et en évolution, dont l’étude scientifique continue de révéler de nouvelles facettes.
Le culte des Orisha ouest-africain associe vénération des ancêtres, offrandes et divination Ifa au sein d’une pratique de protection autonome pour la maison et la famille, tandis que la divination Ifa, pratiquée par les babalawo, est encore aujourd’hui consultée pour des questions de santé, de profession et de relations.
Termes clés associés : Orisha Ifa Babalawo Olodumare Egungun Yemoja Shango Oshun Ile-Ife Santería Candomblé.
La tradition yoruba connaît des colliers de perles colorées (ileke) pour chaque Orisha, des coquillages cauris comme objets oraculaires et ornementaux, la planche Ifa sculptée des babalawo et les costumes Egungun aux couches richement ornées comme supports visibles de la protection des ancêtres ; dans la diaspora américaine s’ajoutent les perles colorées et les images de saints de la Santería et du Candomblé, comparables aux pierres de protection et à l’encens rituel d’autres cultures. La Boussole de protection propose un aperçu des objets de protection de différentes traditions.
iWell Guard s’inscrit dans cette lignée culturelle et historique d’objets de protection portables, dans une architecture matérielle contemporaine, fabriquée en Allemagne. 41 niveaux, or véritable, platine, argent. Droit de retour de 30 jours.
Les expériences personnelles peuvent varier. Pas un dispositif médical. Aucune promesse de guérison.
