Le Marteau des sorcières (Malleus Maleficarum)

Le Marteau des sorcières, en latin Malleus Maleficarum, est le manuel le plus tristement célèbre de la persécution européenne des sorcières. Paru en 1486/87 à Spire, rédigé par le dominicain Heinrich Kramer (latinisé en Institoris), il a façonné pendant plus de deux siècles la théologie, la pratique inquisitoriale et les tribunaux pénaux séculiers. Quiconque souhaite comprendre la démonologie médiévale et du début de l’époque moderne ne peut faire l’impasse sur le Malleus.

Paternité et datation

Heinrich Kramer était prieur du couvent dominicain de Sélestat en Alsace et exerçait depuis la fin des années 1470 comme inquisiteur pontifical. Ses premiers procès en sorcellerie à Innsbruck en 1485 se terminèrent de façon scandaleuse : l’évêque Georg Golser lui retira sa compétence et l’expulsa du diocèse.

Kramer répondit par la plume. En s’appuyant sur la bulle pontificale Summis desiderantes affectibus d’Innocent VIII de 1484, il rédigea le Malleus comme défense de sa méthode et comme manuel pour les procédures futures.

Longtemps, Jakob Sprenger, également dominicain, fut considéré comme coauteur ; des recherches plus récentes, notamment celles de Christopher Mackay et de Wolfgang Behringer, montrent que la participation de Sprenger était minimale ou fictive. Kramer s’est vraisemblablement approprié le nom de Sprenger pour suggérer une autorité académique.

Structure en trois parties

Le Malleus s’articule en trois parties. La première argue théologiquement que la sorcellerie existe réellement, qu’elle est à la fois permise par Dieu et causée par le diable.

La deuxième partie décrit concrètement les pratiques des sorcières, le pacte avec le diable, les maléfices, la magie du temps, les relations avec les incubes et les succubes, la fornication avec les démons, ainsi que les dommages causés au bétail et aux champs. La troisième partie est un manuel de procédure : comment formuler une accusation, comment justifier la torture, comment obtenir des aveux, quels moyens de protection sont efficaces.

On remarque la tendance résolument misogyne de l’ouvrage. Kramer fait dériver la sorcellerie d’une prétendue constitution naturelle de la femme : plus faible dans la foi, plus vulnérable à la concupiscence charnelle, plus facilement séduite par le diable. Cette argumentation contredit la tradition scolastique antérieure et constitue un durcissement singulier de Kramer, qui se répercuta sur les procès en sorcellerie ultérieurs.

Réception et influence

Le Malleus connut entre 1486 et 1669 au moins 28 éditions. Il était, avec la Bible, l’un des livres les plus imprimés d’Europe. Son influence doit toutefois être appréciée avec nuance : la haute théologie catholique de l’école de Salamanque le rejeta, et l’Inquisition espagnole, paradoxalement, l’interdit comme peu fiable.

Dans les territoires allemands, en Suisse et en France, il servit en revanche de manuel central aux commissions chargées des affaires de sorcellerie, notamment lors des pics de procès autour de 1590 et 1630.

Le Malleus est en partie responsable du glissement du procès encadré de manière canonique et juridique vers la persécution de masse débridée. Les estimations font état de 40 000 à 60 000 exécutions en Europe centrale entre 1450 et 1750, dont environ 75 % de femmes.

Premières critiques

Les premières positions systématiques en sens contraire furent formulées par Johann Weyer en 1563 dans De praestigiis daemonum. Weyer admettait certes l’existence du diable, mais interprétait de nombreuses sorcières présumées comme des femmes souffrant de mélancolie, dont les aveux ne reflétaient pas un acte réel, mais un symptôme morbide.

Friedrich Spee von Langenfeld, jésuite et confesseur de sorcières condamnées, publia en 1631 Cautio Criminalis, un règlement de compte sans concession avec la pratique de la torture. Ces deux œuvres amorcèrent le lent démantèlement des procès en sorcellerie, qui prit fin en 1782 avec la dernière exécution dans le Saint-Empire romain germanique (Anna Göldi à Glaris).

Appréciation contemporaine

Du point de vue des sciences des religions, le Malleus est moins une source sur les pratiques réelles des sorcières qu’un document de la construction d’une image ennemie.

Les pratiques de pacte, de sabbat et sexuelles qui y sont décrites se retrouvent à peine dans des témoignages indépendants ; elles reflètent les attentes théologiques des inquisiteurs et les confirmations arrachées sous la torture. Quiconque travaille dans une perspective historique traite le Malleus comme une source pour l’imaginaire inquisitorial, non pour une religion populaire réelle.

La scène ésotérique contemporaine reçoit le Malleus de façon ambivalente. Certains courants néopaïens le lisent comme le document d’une contre-tradition matriarcale réprimée – une lecture qui n’est pas historiquement soutenable.

D’autres l’utilisent comme repoussoir pour distinguer leur propre pratique du regard démonisateur. Dans tous les cas, la lecture directe de l’édition critique vaut la peine, car de nombreuses affirmations qui lui sont attribuées ne se trouvent pas dans le livre.

Sources

• Christopher S. Mackay (éd.) : The Hammer of Witches. A Complete Translation of the Malleus Maleficarum, Cambridge UP 2009 (édition critique).
• Wolfgang Behringer : Hexen. Glaube, Verfolgung, Vermarktung, München 2005.
• Jeffrey Burton Russell : Witchcraft in the Middle Ages, Cornell UP 1972.
• Friedrich Spee von Langenfeld : Cautio Criminalis, éd. critique Tübingen 2000.
• Johann Weyer : De praestigiis daemonum, éd. allemande Berlin 1991.