Pazuzu, démon de la tradition mésopotamienne

Q: Qui était Pazuzu ?

Pazuzu était un démon mésopotamien du vent et des tempêtes – craint à l'origine, mais utilisé paradoxalement comme démon protecteur : contre Lamashtu, bien plus dangereuse que lui. Pazuzu était considéré comme le roi des mauvais vents, porteur de sécheresse et de famine, mais dans sa fonction anti-Lamashtu, il devint la figure apotropaïque la plus populaire du Proche-Orient ancien.

Pazuzu, démon du vent et de la peste en Mésopotamie, qui agit simultanément comme protection contre Lamashtu, dangereuse pour les enfants. Le profil paradoxal d’un être mauvais protégeant contre pire que lui en fait l’une des figures les plus connues du Proche-Orient ancien.

Pazuzu est un démon de la tradition mésopotamienne et figure protectrice contre Lamashtu.

DémonMésopotamie

Pazuzu

Pazuzu est un démon assyro-babylonien dont le nom apparaît surtout dans la tradition akkadienne au cours du 1er millénaire av. J.-C. Il est considéré comme le roi des démons du vent (lilû) et fils de Hanbi (Hanpi).

Son apparence iconographique caractéristique – tête de chien ou de lion, torse humain, griffes d’oiseau, queue de scorpion, deux ou quatre ailes – figure sur de nombreuses statuettes en bronze, plaques de pierre et amulettes conservées aujourd’hui dans des musées occidentaux.

Aperçu rapide : Pazuzu

Type : démon du vent et de la peste, également démon protecteur
Origine : assyro-babylonienne, principalement au 1er millénaire av. J.-C.
Fonction : ambivalente – apporte la maladie (vent d’ouest) et protège contre Lamashtu
Invocation : amulettes à tête de Pazuzu, surtout portées par les femmes enceintes et les nourrissons
Sources principales : série akkadienne de Lamashtu, découvertes archéologiques

Classement

Période des textes

Le culte de Pazuzu est documenté sous sa forme élaborée de la fin du 2e millénaire jusqu’au 1er millénaire av. J.-C., avec un foyer principal dans les empires néo-assyrien et néo-babylonien (VIIIe–VIe siècle av. J.-C.).

Les précurseurs de certains motifs – la protection contre les démons féminins de la maladie – remontent plus loin. À l’époque tardive, le culte de Pazuzu proprement dit disparaît, mais certains motifs se prolongent dans la tradition juive de Lilith et dans les amulettes coptes.

Aire de diffusion

La Mésopotamie (Assyrie, Babylonie) constitue le territoire central ; têtes et statuettes de Pazuzu se rencontrent du nord de la Syrie (Tell Halaf, Tell Sheikh Hamad) jusqu’à la vallée du Jourdain, en Phénicie et à Chypre. Des témoignages isolés sont également attestés en Iran et au Levant. Les découvertes dépassent largement la Mésopotamie stricto sensu et témoignent du rayonnement transrégional du motif de protection.

État des sources

Les textes akkadiens de conjuration contre Lamashtu, dans lesquels Pazuzu est invoqué comme contrepoids efficace, sont au cœur du corpus (série de Lamashtu). S’y ajoutent plus de 100 statuettes et têtes en bronze ainsi que des amulettes en pierre, dont beaucoup sont conservées au Louvre, au British Museum, au Vorderasiatisches Museum de Berlin et à l’Iraqi National Museum de Bagdad.

La recherche repose principalement sur F.A.M. Wiggermann, Walter Farber et R. Borger ; la monographie récente de référence est Heeßel 2002 (Brill).

Dénomination et variantes orthographiques

Akkadien : Pazuzu (avec le déterminatif DINGIR pour les dieux et les démons). Rarement Pa-zu-zu (graphie phonétique dans des textes scolaires). Une forme sumérienne antérieure n’est pas établie avec certitude. Fils de Hanbi (Hanpi), frère des Sept (sebettu, sept esprits de maladie). Aucun reflet direct gréco-romain n’est transmis ; les parallèles fonctionnels sont transmis par la filière de Lamashtu.

Description

Apparence

Tête de chien (fréquente) ou tête de lion, aux dents découvertes et à la langue tirée. Torse humain. Griffes d’oiseau à la place des pieds. Queue de scorpion. Deux ou quatre ailes. Une main levée dans un geste apotropaïque, l’autre dirigée vers le bas. Les statuettes mesurent souvent entre 8 et 15 cm et portent des formules de conjuration au dos.

Comportement

Pazuzu chevauche le vent chaud d’ouest qui apporte épidémies et fièvres en Mésopotamie. Il est lui-même considéré comme un agent dangereux de la maladie. Pourtant, dans les conjurations, il apparaît comme adversaire honorable de la démone Lamashtu, qu’il pourchasse jusque dans le monde souterrain.

Domaine d’action

Classiquement : maladies des voies respiratoires, fièvre, mort des nourrissons, complications à l’accouchement. Mais aussi, en même temps, protection contre ces menaces précises, dès lors qu’il est lié par une amulette. La logique est apotropaïque : seul le plus fort peut protéger contre le plus fort – un motif fondamental de la magie protectrice proche-orientale ancienne.

Profil : Pazuzu

Les aspects les plus importants de Pazuzu en un coup d’œil. Le traitement détaillé suit dans les sections suivantes.

Tradition

Pazuzu est fils de Hanbi (Hanpi), un démon du vent qui demeure dans l’ombre, et frère des Sept (sebettu, sept esprits de maladie). Sa place dans la famille divine est ambiguë : il appartient aux démons inférieurs, mais revendique un rang royal parmi les démons du vent.

Objet d'action

Son action s’exerce sur tous les êtres humains, mais tout particulièrement sur les femmes enceintes, les nourrissons et les accouchées, qui deviennent en même temps ses principaux protégés lorsque son amulette est utilisée.

Forme

La représentation iconographique standard (tête de chien, queue de scorpion, quatre ailes) est constante sur près de 500 ans. Les variations portent sur le nombre d’ailes et la position des mains. La diversité des matériaux va du bronze au lapis-lazuli en passant par le cristal de roche.

Domaine d'action

Sur le plan physiologique : maladie, fièvre, difficultés respiratoires. Sur le plan existentiel : la conscience de la vulnérabilité de la vie humaine face à des puissances invisibles, et la possibilité d’y répondre de manière rituelle.

La défense par Pazuzu

Paradoxe : Pazuzu devient lui-même un moyen de défense. Les femmes enceintes et les accouchées portent sa tête en pendentif ou suspendent des statuettes au-dessus du lit du nourrisson. Le dispositif des conjurations de Lamashtu combine l’invocation de Pazuzu avec des encens, des cercles de protection et des formules conjuratoires.

Parallèles

Lilith (tradition juive, développement ultérieur) ; complexe des tueuses d’enfants dans le monde entier (Lamia, Striga, Mormo) ; figures protectrices apotropaïques sur les toits des temples chinois ; disposition des Lares romains comme protection domestique fonctionnellement apparentée.

Usage pratique

Rituels d’invocation

Les tablettes de conjuration sont récitées la nuit, les statuettes placées dans des niches domestiques ou au chevet de l’enfant. En cas de complications lors de la grossesse, des têtes de Pazuzu sont portées en pendentif sur la poitrine. Des offrandes d’encens de genévrier et de bois de cèdre accompagnent l’invocation. La série des conjurations de Lamashtu suit un cadre liturgique fixe avec une préparation, une invocation et des formules de clôture.

Pazuzu – parallèles dans d'autres cultures

Égypte

Bes est une divinité protectrice ambivalente comparable pour les femmes enceintes et les nourrissons. Profil similaire : figure naine et laide dont la laideur elle-même éloigne les maux. Taweret, déesse protectrice des femmes enceintes à forme d’hippopotame, partage également ce domaine d’action.

Grèce

Lamia et Empusa, démones tueuses d’enfants, correspondent fonctionnellement à Lamashtu, sans toutefois avoir d’équivalent direct à Pazuzu. La pratique protectrice grecque privilégie des apotropaïa tels que les hermès à phallus ou les têtes de Méduse.

Tradition juive

Lilith reprend fonctionnellement dans la littérature judéo-rabbinique et kabbalistique le rôle de Lamashtu (menace pour les accouchées et les nourrissons). Des amulettes de protection portant le nom de Lilith ou celui des archanges Sanvi, Sansanvi et Semangelaf apparaissent à partir du Moyen Âge.

Réception moderne

Le roman de William Peter Blatty L’Exorciste (1971) et son adaptation cinématographique (1973) ont fait de Pazuzu une figure de la culture populaire au XXe siècle. Le roman reprend le topos du démon de la peste et le transfère dans un contexte de possession moderne, qui n’entretient plus qu’un lien lâche avec la fonction historique de Pazuzu.

Iconographie et supports d'image

Peu de démons mésopotamiens sont aussi clairement identifiables par l’image que Pazuzu. La représentation suit un canon remarquablement stable sur plusieurs siècles : un corps de créature composite élancé et debout, avec une tête de chien ou un visage léonin, des yeux proéminents, des dents découvertes, un torse écailleux, des griffes d’oiseau aux pieds, une queue de scorpion et deux paires d’ailes déployées.

Cette stabilité de la formule iconographique est remarquable du point de vue de l’histoire des religions, car elle garantissait la reconnaissance immédiate du signe de protection.

Pazuzu nous est parvenu principalement sous forme de petites amulettes en bronze et en pierre, de plaques et de têtes isolées, souvent percées, portées sur le corps ou fixées à des meubles.

De nombreuses pièces portent au dos une inscription standardisée dans laquelle le démon se présente lui-même : fils de Hanbu, roi des mauvais esprits du vent. Les têtes en bronze du premier millénaire avant notre ère comptent parmi les objets apotropaïques les plus fréquemment trouvés en Mésopotamie et attestent d’un usage répandu, non limité aux élites.

Fonction dans le complexe de Lamashtu

Dans les sources, Pazuzu agit rarement seul. Son point de référence fixe est Lamaschtu, la démone qui s’en prend aux femmes enceintes et aux nouveau-nés.

C’est de cette opposition que s’explique la position paradoxale de Pazuzu : il est lui-même un dangereux démon du vent et de la fièvre, mais c’est précisément pour cette raison qu’il est employé contre la Lamaschtu, encore plus dangereuse. Le principe est celui d’une défense contre le mal par un moindre mal contrôlé.

Sur les amulettes dites de Lamaschtu, Pazuzu apparaît fréquemment en bordure supérieure ou derrière la scène dans laquelle Lamaschtu est repoussée vers le monde souterrain. Sa tête dépasse souvent du bord de l’image, comme s’il observait la scène de l’extérieur.

L’assyriologie interprète cela comme une logique rituelle : le démon chasse ses semblables. Heinrich Zimmern, puis Frans Wiggermann, ont décrit ce mode de fonctionnement comme le cœur de l’apotropaion mésopotamien, qui ne mise pas sur la pureté mais sur la contre-puissance.

État des sources et historiographie

L’étude scientifique de Pazuzu repose sur un corpus matériel relativement dense. La monographie de Nils Heeßel est fondamentale : elle rassemble et ordonne typologiquement l’ensemble du corpus connu des objets liés à Pazuzu et des textes de conjuration afférents. Les travaux de Frans Wiggermann sur les esprits protecteurs mésopotamiens et l’ancienne compilation de la littérature des conjurations par Erich Ebeling viennent compléter cet ensemble.

D’un point de vue méthodologique, Pazuzu constitue un cas favorable, car la source iconographique et la source textuelle se confortent mutuellement : l’inscription invariable sur les objets peut être mise en relation avec les textes rituels des bibliothèques royales.

La question de la date exacte d’apparition de la figure reste ouverte ; les témoignages les plus anciens et les mieux établis remontent au début du premier millénaire avant notre ère, un arrière-plan plus ancien est supposé mais non attesté.

Liens internes recommandés

Liens internes recommandés pour cette page :

Mésopotamie (page culturelle parent)
Détail sur Pazuzu à venir
Lilû et Lilītu (démons du vent apparentés)
Bes (parallèle égyptien)
Démons protecteurs dans le monde (page de synthèse)
Symboles apotropaïques (thème connexe)

Bibliographie (sélection)

Une sélection d’ouvrages importants sur Pazuzu et la démonologie mésopotamienne :

Heeßel, Nils P. : Pazuzu, Archäologische und philologische Studien zu einem altorientalischen Dämon, Brill 2002.
Wiggermann, F.A.M. : Mesopotamian Protective Spirits, The Ritual Texts, Styx 1992.
Farber, Walter : Lamaštu, An Edition of the Canonical Series of Lamaštu Incantations and Rituals, Eisenbrauns 2014.
Black, Jeremy & Green, Anthony : Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia, An Illustrated Dictionary, British Museum Press 1992.
Borger, Rykle : Beiträge zum Inschriftenwerk Assurbanipals, Harrassowitz 1996.

Autres ouvrages de référence dans la bibliographie.

Symboles de protection apparentés

Hamsa
Main de Fatima, symbole de protection judéo-arabe à cinq doigts et à œil

Mauvais œil
Croyance universelle en un regard néfaste, contre lequel protègent le nazar boncuğu, le mati et le malocchio

La pratique de protection décrite ici relève d’une mise en contexte académique de traditions historiques. iWell Guard s’inscrit dans cette lignée culturelle et historique d’objets de protection portables et en représente une forme contemporaine. En savoir plus sur l’iWell Guard →

Questions fréquentes sur Pazuzu

Qui était Pazuzu ?

Pazuzu était un démon mésopotamien du vent et des tempêtes, craint à l’origine, mais utilisé paradoxalement comme démon protecteur : contre Lamashtu, bien plus dangereuse que lui. Pazuzu était considéré comme le roi des mauvais vents, porteur de sécheresse et de famine, mais dans sa fonction anti-Lamashtu, il devint la figure apotropaïque la plus populaire du Proche-Orient ancien.

À quoi servait l’amulette de Pazuzu ?

Les amulettes de Pazuzu en bronze ou en pierre étaient largement portées au 1er millénaire av. J.-C., notamment dans les maisons de maternité et auprès des lits des accouchées. Elles devaient éloigner Lamashtu, tenue pour responsable de la mort des nourrissons et de la fièvre puerpérale. La célèbre statuette du Louvre montre Pazuzu de profil avec sa queue de scorpion levée.