Пазузу (Pazuzu) – демон вітру та чуми Месопотамії, який водночас діє як захист проти Ламашту, що загрожує немовлятам. Парадоксальний образ злого, що захищає від ще гіршого, робить його однією з найвідоміших постатей Стародавнього Сходу.
Пазузу є демоном месопотамської традиції та охоронною фігурою проти Ламашту.
Пазузу – ассиро-вавилонський демон, ім’я якого в аккадській традиції чітко простежується насамперед у І тисячолітті до н. е. Він вважається царем демонів вітру (lilû) і сином Ханбі (Ханпі).
Характерний іконографічний вигляд Пазузу – голова пса або лева, людський торс, пташині кігті, хвіст скорпіона, два або чотири крила – зустрічається на численних бронзових фігурках, кам’яних табличках та амулетах, що нині зберігаються в західних музеях.
Тип: демон вітру та чуми, водночас демон-охоронець
Походження: ассиро-вавилонське, основний період – І тис. до н. е.
Функція: амбівалентна – приносить хворобу (західний вітер) і захищає від Ламашту
Звернення: амулети з головою Пазузу, особливо для вагітних і немовлят
Основні джерела: аккадська серія заклинань проти Ламашту, археологічні знахідки
Культ Пазузу у своїй зрілій формі задокументований з пізнього 2-го до 1-го тисячоліття до н. е., з акцентом на новоассирійському та нововавилонському царствах (8-6 ст. до н. е.).
Попередники окремих мотивів, захист від жіночих демонів хвороби, сягають більш раннього часу. У пізній період власне Культ Пазузу зникає; окремі мотиви, однак, продовжують існувати в єврейській традиції Ліліт та в коптських амулетах.
Месопотамія (Ассирія, Вавилонія) як основний ареал; голови та статуетки Пазузу зустрічаються від Північної Сирії (Телль-Халаф, Телль-Шейх-Хамад) через долину Йордану до Фінікії та Кіпру. Окремі свідчення зафіксовані також в Ірані та на Леванті. Знахідки виходять далеко за межі безпосереднього Межиріччя і демонструють трансрегіональне поширення охоронного мотиву.
Ключовими є аккадські тексти заклинань проти Ламашту, в яких Пазузу закликається як ефективний противник (серія Ламашту). Крім того, збереглося понад 100 бронзових статуеток і голів, а також кам’яних амулетів, значна частина яких зберігається в Луврі, Британському музеї, Музеї Переднього Сходу в Берліні та Національному музеї Іраку в Багдаді.
Наукова база спирається насамперед на праці Ф. А. М. Віґґерманна, Вальтера Фарбера та Р. Борґера; найважливішою новітньою монографією є Heeßel 2002 (Brill).
Аккадська: Pazuzu (з детермінативом DINGIR для богів і демонів). Рідше Pa-zu-zu (фонетичний запис у шкільних текстах). Шумерська попередня форма однозначно не визначена. Син Ханбі (Ханпі), брат Семи (sebettu, сім духів хвороби). Прямих греко-римських рефлексів не збереглося; функціональні паралелі передаються через традицію Ламашту.
Зовнішній вигляд
Голова пса (частіше) або лева з оскаленими зубами та висолопленим язиком. Людський торс. Пташині кігті замість ніг. Хвіст скорпіона. Два або чотири крила. Одна рука піднята в апотропейному жесті, інша опущена вниз. Статуетки зазвичай мають висоту 8-15 см і несуть на звороті формули заклинань.
Поведінка
Пазузу скаче на гарячому західному вітрі, який у Месопотамії приносить чумні хвороби та гарячку. Він сам вважається небезпечним винуватцем хвороби. Водночас у заклинаннях він виступає як гідний противник демониці Ламашту, яку проганяє назад у підземний світ.
Сфера впливу
Класична сфера: хвороби дихальних шляхів, гарячка, смерть немовлят, ускладнення при пологах. Водночас, як захист саме від цих загроз, якщо він пов’язаний за допомогою амулета. Логіка є апотропейною: лише сильніший може захистити від сильнішого – основний мотив давньосхідної захисної магії.
Найважливіші аспекти стосовно Пазузу – стисло. Докладний розгляд подано в наступних розділах.
Пазузу є сином Ханбі (Ханпі), демона вітру, який залишається постаттю невизначеною, та братом Семи (sebettu, сім духів хвороби). Його становище в родині богів неоднозначне: він належить до нижчих демонів, однак претендує на царське місце серед демонів вітру.
Вплив поширюється на всіх людей, але передусім на вагітних, немовлят і породіль, які водночас стають головними підопічними Пазузу, коли використовується його амулет.
Стандартне іконографічне виконання (голова пса, хвіст скорпіона, чотири крила) залишається незмінним протягом майже 500 років. Варіації торкаються кількості крил і положення рук. Різноманітність матеріалів коливається від бронзи та лазуриту до гірського кришталю.
На фізіологічному рівні: хвороба, гарячка, задишка. На екзистенційному рівні: усвідомлення вразливості людського життя перед невидимими силами – і можливість протистояти їм ритуально.
Парадокс: Пазузу сам стає засобом відгону. Вагітні та породіллі носять його голову як підвіску або вішають статуетки над ліжком немовляти. Комплекс заклинань проти Ламашту поєднує звернення до Пазузу з пахощами, захисними колами та формулами заклинань.
Ритуали звернення
Таблички із заклинаннями читаються вночі, статуетки встановлюються у нішах будинку або біля ліжка дитини. При ускладненнях вагітності голови Пазузу носять як нагрудні підвіски. Обкурювання ялівцем і кедровим деревом супроводжує звернення. Серія заклинань проти Ламашту має усталену літургійну структуру з підготовкою, зверненням і завершальними формулами.
Єгипет
Бес є порівнянним амбівалентним божеством-охоронцем вагітних і немовлят. Схожий профіль: карликова, потворна постать, чия потворність сама по собі відлякує зло. Також Тауерет як богиня-покровителька вагітних у вигляді бегемота поділяє ту саму сферу дії.
Греція
Ламія та Емпуса як жінки-демониці, що вбивають дітей, функціонально відповідають Ламашту, однак прямого аналога Пазузу не мають. Грецька охоронна практика надає перевагу апотропеям на зразок фалічних герм або голів Медузи.
Єврейська традиція
Ліліт у єврейсько-рабинській та каббалістичній писемності функціонально перебирає на себе роль Ламашту (загроза породіллям і немовлятам). Охоронні амулети з іменем Ліліт і архангелів Санві, Сансанві та Семанґелафа з’являються починаючи з середньовіччя.
Сучасна рецепція
Роман Вільяма Пітера Блетті Der Exorzist (1971) та однойменна екранізація (1973) перетворили Пазузу у XX столітті на постать масової культури. Роман звертається до топосу демона чуми і переносить його в сучасний контекст одержимості, який лише слабо пов’язаний з історичною функцією Пазузу.
Мало який месопотамський демон є настільки чітко впізнаваним у зображеннях, як Пазузу. Зображення дотримується дивовижно стабільного протягом століть канону: худорляве, прямостояче тіло змішаної істоти з собачою головою або левоподібним обличчям, випуклими очима, оскаленими зубами, лускатим тулубом, пташиними кігтями на ногах, скорпіоновим хвостом і двома парами розпростертих крил.
Ця стійкість образотворчої формули є примітною з погляду історії релігій, оскільки вона забезпечувала впізнаваність захисного знаку.
Пазузу зберігся передусім у вигляді дрібних бронзових і кам’яних амулетів, на табличках і у формі окремої, нерідко просвердленої голови, яку носили на тілі або прикріплювали до меблів.
Чимало предметів мають на звороті стандартизований напис, у якому демон представляє себе сам: син Ханбу, цар злих духів вітру. Бронзові голови першого тисячоліття до нашої ери належать до найчастіше знайдених апотропейних предметів Месопотамії та свідчать про широке використання, яке не обмежувалося елітами.
У джерелах Пазузу рідко діє поодинці. Його постійним орієнтиром є Ламашту – демониця, що переслідує вагітних і новонароджених.
Із цього протистояння пояснюється парадоксальна позиція Пазузу: він сам є небезпечним демоном вітру та гарячки, але саме тому застосовується проти ще небезпечнішої Ламашту. Принцип полягає у відверненні зла за допомогою контрольованого, меншого лиха.
На так званих амулетах Ламашту Пазузу часто з’являється у верхній частині або за сценою, де Ламашту витісняється назад у підземний світ. Його голова нерідко виступає за край зображення, немов він дивиться на сцену ззовні.
Ассиріологія трактує це як ритуальну логіку: демон виганяє собі подібного. Гайнріх Ціммерн, а пізніше Франс Віґґерманн описали цю функцію як ядро месопотамського апотропейного засобу, що спирається не на чистоту, а на протидіючу силу.
Наукове вивчення Пазузу спирається на порівняно щільний масив матеріалу. Основоположною є монографія Нілса Хееселя, яка зводить воєдино весь відомий корпус об’єктів Пазузу та пов’язаних текстів заклинань і впорядковує їх типологічно. Доповненням слугують праці Франса Віґґерманна щодо месопотамських охоронних духів та більш рання збірка заклинальної літератури Еріха Ебелінґа.
Методологічно Пазузу є вдалим випадком, оскільки образотворче та текстове джерела взаємно підкріплюють одне одного: незмінний напис на предметах можна зіставити з ритуальними текстами царських бібліотек.
Відкритим залишається питання про точний час виникнення цієї постаті; найдавніші надійно датовані свідчення походять з початку першого тисячоліття до н. е., давніший фон припускається, але не підтверджений.
Рекомендовані внутрішні посилання для цієї сторінки:
Добірка ключових джерел і досліджень з тематики Пазузу та месопотамської демонології:
Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.
Описана тут захисна практика є релігієзнавчою класифікацією історичних традицій. iWell Guard продовжує цю культурно-історичну лінію носимих захисних предметів і є її сучасною формою. Детальніше про iWell Guard →
Пазузу був месопотамським демоном вітру та бурі, якого спочатку боялися, але парадоксально використовували як демона-охоронця – проти набагато небезпечнішої Ламашту. Пазузу вважався царем злих вітрів, провісником посухи та голоду, але у своїй антиламаштуській функції став найпопулярнішою апотропейною постаттю Стародавнього Сходу.
Амулети Пазузу з бронзи або каменю широко носили у I тисячолітті до н. е., особливо у будинках породіль та біля ліжок немовлят. Вони мали відганяти Ламашту, яку вважали відповідальною за смерть немовлят і родильну гарячку. Відома статуя в Луврі зображує Пазузу в профіль із піднятим хвостом скорпіона.
Проти її впливу міжкультурна традиція називає такі засоби захисту:
Рекомендовані засоби захисту
Найпростіший засіб захисту в цій колекції: 41 шар із справжнього золота 999, платини, срібла та кремнію, виготовлений у Ruhla/Thüringen. Не потребує активації, не прив'язаний до жодної особи і діє в радіусі близько 50 метрів, навіть без носіння.
Споріднені істоти

Bhoot - неспокійний дух померлого в Індії. Походження, характерні ознаки, як перевернуті ступні, ...

Свентовид - чотириголовий головний бог західних слов'ян, покровитель острова Рюґен і божество вій...

Геката не є демоном у строгому розумінні, а богинею. Її амбівалентність і тісний зв'язок із ніччю...

Gwragedd Annwn - доброзичливі озерні феї валлійського потойбіччя. Походження, Леді Ллін-і-Ван-Вах...

Ghillie Dhu - сором'язливий, доброзичливий лісовий дух шотландських Гайлендів. Походження, вбранн...

Аура - персоніфікація прохолодного подиху вітру. Походження, пізньоантичний міф у Нонна та релігі...