Пазузу, демон на вятъра и мора в Месопотамия, който в същото време действа като защита срещу опасната за децата Лаmashту. Парадоксалният профил на зло същество, което защитава срещу по-голямо зло, го прави една от най-известните фигури на древния Изток.
Пазузу е демон от месопотамската традиция и защитна фигура срещу Лаmashту.
Пазузу е асиро-бабилонски демон, чието име в акадската традиция е засвидетелствано най-вече през 1-во хилядолетие пр. Хр. Той се смята за цар на демоните на вятъра (lilû) и син на Ханби (Ханпи).
Характерният му иконографски облик, кучешка или лъвска глава, човешко торсо, птичи нокти, скорпионска опашка, два или четири крила, се среща върху множество бронзови фигурки, каменни плочки и амулети, които днес се намират в западни музеи.
Тип: демон на вятъра и мора, същевременно защитен демон
Произход: асиро-бабилонски, с акцент през 1-во хилядолетие пр. Хр.
Функция: двойствена, носи болест (западния вятър) и защитава от Лаmashту
Призоваване: амулети с глава на Пазузу, особено при бременни и кърмачета
Основни източници: акадската серия за Лаmashту, археологически находки
Култът към Пазузу в своята развита форма е документиран от края на 2-ро до 1-во хилядолетие пр. Хр., с акцент върху новоасирийската и новобабилонската империя (8. – 6. в. пр. Хр.).
Предшественици на отделни мотиви, защита срещу женски болестотворни демони, се проследяват по-назад във времето. В по-късни епохи истинският култ към Пазузу изчезва, но отделни мотиви продължават в еврейската традиция за Лилит и в коптските амулети.
Месопотамия (Асирия, Бабилония) като основна област; глави и статуетки на Пазузу се откриват от Северна Сирия (Тел Халаф, Тел Шейх Хамад) през долината на Йордан до Финикия и Кипър. Отделни находки са засвидетелствани и в Иран и в Леванта. Находките се разпростират значително отвъд самата Месопотамия и показват трансрегионалното въздействие на този защитен мотив.
Централно значение имат акадските заклинателни текстове против Лаmashту, в които Пазузу е призован като действен противник (серията за Лаmashту). Освен това има над 100 запазени бронзови статуетки и глави, както и каменни амулети, много от които се намират в Лувъра, Британския музей, Предноазиатския музей в Берлин и Иракския национален музей в Багдад.
Изследванията се основават най-вече на трудовете на F.A.M. Wiggermann, Walter Farber и R. Borger; най-важната по-нова монография е Heeßel 2002 (Brill).
Акадски: Pazuzu (с определителя DINGIR за богове и демони). По-рядко Pa-zu-zu (фонетичен запис в ученически текстове). Шумерска предформа не е ясно установена. Син на Ханби (Ханпи), брат на Седмината (sebettu, седем духа на болестите). Пряки гръцко-римски отражения не са засвидетелствани; функционалните паралели се предават чрез традицията за Лаmashту.
Външен вид
Кучешка глава (по-често) или лъвска глава, с оголени зъби и изплезен език. Човешко торсо. Птичи нокти вместо крака. Скорпионска опашка. Два или четири крила. Единствената ръка се вдига в апотропеичен жест, другата сочи надолу. Статуетките често са с височина 8–15 см и на гърба им са изписани заклинателни формули.
Поведение
Пазузу язди горещия западен вятър, който в Месопотамия носи чумни болести и треска. Самият той се смята за опасен причинител на болести. Едновременно с това обаче в заклинанията се явява като почетен противник на женската демоница Лаmashту, която прогонва обратно в подземния свят.
Сфера на въздействие
Класически: болести на дихателните пътища, треска, смъртност при кърмачета, усложнения при раждане. Същевременно обаче служи като защита точно срещу тези заплахи, ако бъде обвързан чрез амулет. Логиката е апотропеична: само по-силният може да защити срещу по-силния, основен мотив на древноизточната защитна магия.
Най-важните аспекти за Пазузу накратко. Подробното разглеждане следва в следващите раздели.
Пазузу е син на Ханби (Ханпи), сенчест и слабо изяснен демон на вятъра, и брат на Седмината (sebettu, седем духа на болестите). Мястото му в семейството на боговете е двусмислено: той принадлежи към по-нисшите демони, но има претенции за царска власт сред демоните на вятъра.
Въздействие върху всички хора, но особено върху бременни жени, кърмачета и родилки, които същевременно стават най-важните му подопечни, когато се използва неговият амулет.
Стандартното иконографско изображение (кучешка глава, скорпионска опашка, четири крила) остава константно на протежение на почти 500 години. Има вариации в броя на крилата и позицията на ръцете. Разнообразието на материалите обхваща от бронз през лапис лазули до планински кристал.
На физиологично ниво: болест, треска, задух. На екзистенциално ниво: съзнанието за уязвимостта на човешкия живот пред невидими сили и възможността да му се противостои ритуално.
Парадокс: самият Пазузу (Pazuzu) се превръща в защитно средство. Бременни жени и родилки носят главата му като висулка или окачват статуетки над леглото на кърмачето. Апаратът на заклинанията срещу Ламашту съчетава призоваването на Пазузу с тамян, защитни кръгове и заклинателни формули.
Ритуали за призоваване
Заклинателните плочки се произнасят през нощта, а статуетките се поставят в нишите на къщите или до леглото на детето. При усложнения при бременност се носят глави на Пазузу като висулки на гърдите. Тамянни жертвоприношения от хвойна и кедрово дърво придружават призоваването. Серията заклинания срещу Ламашту следва установена литургична рамка с подготовка, призоваване и заключителни формули.
Египет
Бес е сходно противоречиво божество-закрилник на бременни жени и кърмачета. Профилът е подобен: дребна, безобразна фигура, чиято грозота сама по себе си отблъсква злото. И Таверет, богиня-закрилница на бременните с облик на хипопотам, споделя тази сфера на действие.
Гърция
Ламия и Емпуза като демонични жени, убийци на деца, съответстват функционално на Ламашту, но без пряк паралел с Пазузу. Гръцката защитна практика предпочита апотропеи като фалически херми или глави на Медуза.
Юдейска традиция
Лилит поема във юдейско-равинската и кабалистичната писменост функционално ролята на Ламашту (заплаха за родилки и кърмачета). Защитни амулети с името на Лилит или на архангелите Санви, Сансанви и Семангелаф се появяват от Средновековието нататък.
Съвременна рецепция
Романът на Уилям Питър Блати Изгонващият дявола (1971) и филмовата екранизация със същото име (1973) превръщат Пазузу през XX век в популярна културна фигура. Романът заема темата за демона на мора и я пренася в съвременен контекст на обладаност, който е само хлабаво свързан с историческата функция на Пазузу.
Малко месопотамски демони са изобразени толкова ясно като Пазузу. Изображението следва учудващо стабилен през вековете канон: изтощено, изправено тяло на хибридно същество с кучешка глава или лъвовидно лице, изпъкнали очи, оголени зъби, покрит с люспи торс, птичи нокти на краката, скорпионска опашка и две двойки разперени крила.
Тази устойчивост на образната формула е забележителна от религиозно-историческа гледна точка, защото осигурявала разпознаваемостта на защитния знак.
Пазузу е запазен най-вече върху дребноформатни амулети от бронз и камък, върху плочки и като изолирана, често пробита глава, която се носела на тялото или се закачала на мебели.
Много от предметите носят на гърба стандартизиран надпис, в който самият демон се представя: син на Ханбу, цар на злите ветрове. Бронзовите глави от първото хилядолетие преди новата ера са сред най-често откриваните апотропейни предмети в Месопотамия и свидетелствуват за широко разпространена употреба, не ограничена само до елитите.
Пазузу рядко се появява самостоятелно в източниците. Неговата постоянна точка на отношение е Ламашту (Lamaschtu), демоницата, която преследва бременни жени и новородени.
От тази противоположност се обяснява парадоксалната роля на Пазузу: той самият е опасен демон на ветровете и треската, но именно затова е бил призоваван срещу още по-опасната Ламашту. Принципът е отблъскване на зло чрез контролирано, по-малко зло.
На така наречените амулети срещу Ламашту Пазузу често се появява в горния край или зад сцената, в която Ламашту е изтласквана обратно в подземния свят. Главата му често излиза извън рамката на изображението, сякаш наблюдава случващото се отвън.
Асириологията тълкува това като ритуална логика: Демонът прогонва себеподобните си. Хайнрих Цимерн, а по-късно и Франс Вигерман, описват този механизъм на действие като ядро на месопотамския апотропаион, който не разчита на чистота, а на противодействаща сила.
Научното изследване на Пазузу се основава на сравнително плътен материален корпус. Основополагаща е монографията на Нилс Хеесел, която обединява целия познат корпус от предмети, свързани с Пазузу, и съответните заклинателни текстове, като ги подрежда типологично. Допълнително трябва да се посочат трудовете на Франс Вигерман за месопотамските духове-защитници и по-старата сбирка от заклинателна литература, съставена от Ерих Ебелинг.
Методически Пазузу е особено благоприятен случай, защото изображенските и текстовите източници се допълват взаимно: непроменящият се надпис върху предметите може да се свърже с ритуалните текстове от царските библиотеки.
Открит остава въпросът за точния момент на възникване на фигурата; най-старите сигурни свидетелства датират от началото на първото хилядолетие пр. Хр., а по-стар произход се предполага, но не е доказан.
Препоръчани вътрешни връзки за тази страница:
Описаната тук защитна практика е религиознонаучна интерпретация на исторически традиции. iWell Guard се вписва в тази културно-историческа линия на носими защитни предмети и представлява нейна съвременна форма. Повече за iWell Guard →
Пазузу (Pazuzu) е бил месопотамски демон на вятъра и бурята, първоначално внушаващ страх, но парадоксално използван като защитен демон срещу много по-опасната Ламашту. Пазузу е бил считан за цар на злите ветрове, носител на суша и глад, но в ролята си на противник на Ламашту се превръща в най-популярната апотропейна фигура на Древния Изток.
Амулети с образа на Пазузу от бронз или камък са били широко разпространени през 1-во хилядолетие пр. Хр., носени особено от бременни жени и поставяни край леглата на родилки. Те трябвало да държат надалеч Ламашту, на която се приписвала отговорност за детската смъртност и родилната треска. Прочутата статуя в Лувъра изобразява Пазузу в профил с вдигната опашка на скорпион.
Срещу неговото въздействие междукултурната традиция посочва следните защитни средства:
Препоръчани защитни средства
Най-простото защитно средство в тази колекция: 41 слоя от истинско злато 999, платина, сребро и силиций, произведено в Рула/Тюрингия. Не се нуждае от активиране, не е обвързано с конкретна личност и действа в радиус от около 50 метра, дори без да се носи.
Свързани същества

Бьеголмай, саамският бог на вятъра, вятърният мъж. Произход, лопатата и боздуганът и религиознона...

Нептун е римският бог на морето и на конете, идентифициран с Посейдон. Празникът Нептуналия, триз...

Сатана е централната противникова фигура в християнската традиция. От еврейското ha-satan („обвин...

Догода, предполагаемото славянско божество на мекия западен вятър. Произход, определянето му като...

Шамаш, месопотамски бог на слънцето и пазител на справедливостта. Роля в Кодекса на Хамурапи, хра...

Защитният кръг като общокултурен принцип на защита: произход, представа за защитната граница и пр...