پازوزو، میسوپوٹامیائی روایت کا شیطان

Q: پازوزو کون تھا؟

پازوزو ایک میسوپوٹامیائی ہوا اور طوفان کا شیطان تھا، ابتداء خوف کا سبب، لیکن متضاد طور پر حفاظتی شیطان کے طور پر استعمال کیا گیا: کہیں زیادہ خطرناک لاماشتو کے خلاف۔ پازوزو کو بری ہواؤں کا بادشاہ، خشک سالی اور قحط کا لانے والا سمجھا جاتا تھا، لیکن لاماشتو مخالف کردار میں وہ قدیم مشرق کی مقبول ترین دافع البلیات شخصیت بن گیا۔

پازوزو (Pazuzu)، میسوپوٹامیا کا ہوا اور وبا کا شیطان، جو بیک وقت بچوں کو خطرے میں ڈالنے والی لاماشتو کے خلاف حفاظت کا ذریعہ بھی بنتا ہے۔ ایک ایسے بدکار کا متضاد خاکہ جو اس سے بھی بدتر سے بچاتا ہے، اسے قدیم مشرق کی سب سے مشہور شخصیات میں شامل کرتا ہے۔

پازوزو میسوپوٹامیائی روایت کا شیطان اور لاماشتو کے خلاف حفاظتی شخصیت ہے۔

شیطانمیسوپوٹامیا

پازوزو

پازوزو ایک آشوری-بابلی شیطان ہے جس کا نام اکادی روایت میں خاص طور پر پہلی صدی قبل مسیح کے دوران نمایاں ہوتا ہے۔ اسے ہوا کے شیاطین (lilû) کا بادشاہ اور ہنبی (ہنپی) کا بیٹا سمجھا جاتا ہے۔

اس کی مخصوص شمائلی شکل، یعنی کتے کا سر یا شیر کا سر، انسانی دھڑ، پرندے کے پنجے، بچھو کی دم اور دو یا چار پر، متعدد کانسی کے مجسموں، پتھر کی تختیوں اور تعویذوں پر ملتی ہے جو آج مغربی عجائب گھروں میں موجود ہیں۔

فوری جائزہ: پازوزو

نوع: ہوا اور وبا کا شیطان، بیک وقت حفاظتی شیطان
ماخذ: آشوری-بابلی، مرکز پہلی صدی قبل مسیح
کارکردگی: دوغلی، بیماری لاتا ہے (مغربی ہوا) اور لاماشتو سے بچاتا ہے
استغاثہ: پازوزو کے سر والے تعویذ، خاص طور پر حاملہ خواتین اور شیر خوار بچوں کے لیے
مرکزی مآخذ: اکادی لاماشتو سلسلہ، آثارِ قدیمہ کی دریافتیں

درجہ بندی

متون کا زمانی دور

پازوزو کی پرستش اپنی پختہ شکل میں دوسری صدی قبل مسیح کے اواخر سے پہلی صدی قبل مسیح تک مستند ہے، جس کا مرکز نو-آشوری اور نو-بابلی سلطنت (آٹھویں سے چھٹی صدی قبل مسیح) میں ہے۔

انفرادی موضوعات کے پیش رو، یعنی خواتین کے بیماری-شیاطین سے تحفظ، اس سے بھی قدیم ہیں۔ بعد کے دور میں اصل پازوزو کی پرستش ختم ہو جاتی ہے، تاہم انفرادی موضوعات یہودی لیلیت روایت اور قبطی تعویذوں میں جاری رہتے ہیں۔

دائرہ پھیلاؤ

میسوپوٹامیا (آشور، بابلونیا) بطور مرکزی علاقہ؛ پازوزو کے سر اور مجسمے شمالی شام (تل حلف، تل شیخ حمد) سے اردن کی وادی تک اور فینیشیا اور قبرص تک ملتے ہیں۔ ایران اور لیونت میں بھی انفرادی شواہد موجود ہیں۔ دریافتیں دریائے دوآبہ کے قریبی علاقے سے کہیں آگے پھیلی ہوئی ہیں اور حفاظتی موضوع کے بین الخطوطی اثر کو ظاہر کرتی ہیں۔

مآخذ کی صورتحال

مرکزی اہمیت کے حامل لاماشتو کے خلاف اکادی دعائیہ متون ہیں جن میں پازوزو کو مؤثر مقابل کے طور پر پکارا جاتا ہے (لاماشتو سلسلہ)۔ اس کے علاوہ 100 سے زائد محفوظ کانسی کے مجسمے اور سر اور پتھر کے تعویذ موجود ہیں، جن میں سے بہت سے لووے، برٹش میوزیم، برلن کے Vorderasiatisches Museum اور بغداد کے Iraqi National Museum میں ہیں۔

تحقیق کی بنیاد بنیادی طور پر F.A.M. Wiggermann، Walter Farber اور R. Borger کے کام پر ہے؛ اہم ترین جدید تصنیف Heeßel 2002 (Brill) ہے۔

نام اور طریقہ ہائے تحریر

اکادی: Pazuzu (دیوتاؤں اور شیاطین کے لیے تعینی DINGIR کے ساتھ)۔ کبھی کبھار Pa-zu-zu (مدرسی متون میں صوتی تحریر)۔ کوئی سمیری پیش رو واضح طور پر متعین نہیں۔ ہنبی (ہنپی) کا بیٹا، سبعہ (sebettu، سات بیماری کی ارواح) کا بھائی۔ براہِ راست یونانی-رومی انعکاسات منقول نہیں؛ وظیفاتی مماثلتیں لاماشتو کے ذریعے آگے منتقل ہوتی ہیں۔

تفصیلی بیان

ظہور

کتے کا سر (اکثر) یا شیر کا سر، دانت نکالے ہوئے اور زبان باہر نکلی ہوئی۔ انسانی دھڑ۔ پیروں کی جگہ پرندے کے پنجے۔ بچھو کی دم۔ دو یا چار پر۔ ایک ہاتھ دافع البلیات اشارے کی طرف اٹھا ہوا، دوسرا نیچے کی جانب۔ مجسمے اکثر 8 سے 15 سینٹی میٹر اونچے ہوتے ہیں اور پشت پر دعائیہ فارمولے کندہ ہوتے ہیں۔

طرزِ عمل

پازوزو گرم مغربی ہوا پر سوار ہوتا ہے جو میسوپوٹامیا میں وبائی امراض اور بخار لاتی ہے۔ اسے خود بیماری کا خطرناک سبب سمجھا جاتا ہے۔ تاہم وہ دعائیہ متون میں عزت دار حریف کے طور پر خاتون شیطان لاماشتو کے خلاف ظاہر ہوتا ہے اور اسے واپس عالمِ زیریں میں دھکیل دیتا ہے۔

دائرہ اثر

روایتی طور پر: سانس کی بیماریاں، بخار، شیرخوار کی موت، ولادت کی پیچیدگیاں۔ بیک وقت ان ہی خطرات سے تحفظ بھی، بشرطیکہ اسے تعویذ کے ذریعے باندھا جائے۔ اس کا اصول دافع البلیات ہے: صرف طاقتور ہی طاقتور کے خلاف بچا سکتا ہے، یہ قدیم مشرقی حفاظتی جادو کا بنیادی موضوع ہے۔

تعارفی خاکہ: پازوزو

پازوزو کے اہم ترین پہلوؤں کا ایک نظر میں جائزہ۔ تفصیلی بیان اگلے ابواب میں آئے گا۔

روایت

پازوزو ہنبی (ہنپی) کا بیٹا ہے، جو ایک دھندلی سی شخصیت والا ہوا کا شیطان ہے، اور سبعہ (sebettu، سات بیماری کی ارواح) کا بھائی ہے۔ دیوتاؤں کے خاندان میں اس کا مقام کثیر المعنی ہے: وہ ادنیٰ شیاطین میں شامل ہے، لیکن ہوا کے شیاطین میں شاہانہ دعوے رکھتا ہے۔

دائرہ اثر

تمام انسانوں پر اثر، لیکن خاص طور پر حاملہ خواتین، شیرخوار بچوں اور نفاس والی خواتین پر، جو بیک وقت اس کے اہم ترین محفوظین بن جاتے ہیں جب اس کا تعویذ استعمال کیا جائے۔

شکل

معیاری شمائلی شکل (کتے کا سر، بچھو کی دم، چار پر) تقریباً 500 سال تک مستقل رہی۔ پروں کی تعداد اور ہاتھوں کی وضع میں تنوع ملتا ہے۔ مواد کا تنوع کانسی سے لاجورد اور بلور تک پھیلا ہوا ہے۔

دائرہ اثر

جسمانی سطح پر: بیماری، بخار، سانس کی تکلیف۔ وجودی سطح پر: غیر مرئی طاقتوں کے سامنے انسانی زندگی کی کمزوری کا شعور، اور اس سے رسمی انداز میں نمٹنے کا امکان۔

پازوزو کا دفاعی کردار

تضاد: پازوزو خود دفاع کا ذریعہ بن جاتا ہے۔ حاملہ اور نفاس والی خواتین اس کا سر بطور زیور پہنتی ہیں یا مجسمے شیرخوار کے بستر کے اوپر لٹکاتی ہیں۔ لاماشتو کے دعائیہ متون کا نظام پازوزو کے استغاثے کو دھونی، حفاظتی دائروں اور دعائیہ فارمولوں کے ساتھ جوڑتا ہے۔

مماثل شخصیات

لیلیت (یہودی روایت، بعد میں ارتقا پذیر)؛ دنیا بھر میں بچوں کو قتل کرنے والی شخصیتوں کا سلسلہ (لامیا، اسٹریگا، مورمو)؛ چینی مندروں کی چھتوں پر دافع البلیات حفاظتی شخصیات؛ رومی لارس کی ترتیب بطور وظیفاتی طور پر متعلقہ گھریلو تحفظ۔

عملی استعمال

استغاثے کی رسومات

دعائیہ تختیاں رات کو پڑھی جاتی ہیں، مجسمے گھر کے طاقوں میں یا بچے کے بستر کے پاس رکھے جاتے ہیں۔ حمل کی پیچیدگیوں کے وقت پازوزو کے سر سینے کے زیور کے طور پر پہنے جاتے ہیں۔ عرعر اور صنوبر کی لکڑی کا دھونی استغاثے کے ساتھ ہوتا ہے۔ لاماشتو دعائیہ سلسلے کا ایک مقررہ عبادتی ڈھانچہ ہے جس میں تیاری، استغاثہ اور اختتامی فارمولے شامل ہیں۔

پازوزو، دیگر تہذیبوں میں مماثلتیں

مصر

بیس ایک موازی دوغلی حفاظتی دیوتا ہے حاملہ خواتین اور شیرخوار بچوں کے لیے۔ اسی طرح کا خاکہ: بونی، بدصورت شکل جس کی بدصورتی خود بلاؤں کو ڈراتی ہے۔ تاویرت بھی دریائی گھوڑے کی شکل والی حاملہ خواتین کی حفاظتی دیوی کے طور پر اسی دائرہ اثر میں آتی ہے۔

یونان

لامیا اور ایمپوسا وظیفاتی طور پر لاماشتو کے مماثل بچوں کو قتل کرنے والی خواتین شیاطین ہیں، لیکن ان کا کوئی براہِ راست پازوزو جیسا مقابل نہیں۔ یونانی حفاظتی عمل مرد عضو کی ہرمائی تصاویر یا میدوسا کے سروں جیسے دافع البلیات ذرائع کو ترجیح دیتا ہے۔

یہودی روایت

لیلیت یہودی-ربّانی اور کبّالی ادب میں وظیفاتی طور پر لاماشتو کا کردار ادا کرتی ہے (نفاس والی خواتین اور شیرخوار بچوں کو خطرہ)۔ لیلیت کے نام یا فرشتوں سانوی، سنسانوی اور سمنگلف کے ساتھ حفاظتی تعویذ قرونِ وسطیٰ سے ملتے ہیں۔

جدید استقبال

William Peter Blatty کے ناول Der Exorzist (1971) اور اسی نام کی فلم (1973) نے پازوزو کو بیسویں صدی میں مقبول ثقافتی شخصیت بنا دیا۔ ناول نے وبا کے شیطان کا موضوع اٹھایا اور اسے ایک جدید آسیب زدگی کے سیاق میں منتقل کیا، جس کا تاریخی پازوزو کے کردار سے صرف دور کا تعلق رہ گیا۔

شمائل نگاری اور تصویری ذرائع

شاید ہی کوئی میسوپوٹامیائی شیطان پازوزو جتنا تصویری طور پر واضح ہو۔ تصویر صدیوں تک حیرت انگیز طور پر مستقل شمائلی اصول پر مبنی ہے: ایک دبلا، سیدھا کھڑا مرکّب وجود جس کا کتے یا شیر جیسا چہرہ، ابھری ہوئی آنکھیں، دانت نکالے ہوئے، کھردرا دھڑ، پیروں پر پرندے کے پنجے، بچھو کی دم اور دو جوڑے پھیلے ہوئے پر ہوں۔

تصویری فارمولے کا یہ استحکام مذہبی تاریخ کے لحاظ سے قابلِ ذکر ہے کیوں کہ اس نے حفاظتی نشان کی پہچان کو یقینی بنایا۔

پازوزو خاص طور پر چھوٹے کانسی اور پتھر کے تعویذوں پر، تختیوں پر اور منفرد، اکثر چھدے ہوئے سروں کی صورت میں محفوظ ہے جو جسم پر پہنے یا فرنیچر سے لٹکائے جاتے تھے۔

بہت سے ٹکڑوں پر پشت پر ایک معیاری کتبہ ہے جس میں شیطان خود کو متعارف کراتا ہے: ہنبو کا بیٹا، بری ہواؤں کا بادشاہ۔ پہلی صدی قبل مسیح کے کانسی کے سر میسوپوٹامیا کی سب سے زیادہ پائی جانے والی دافع البلیات اشیاء میں شامل ہیں اور اشرافیہ تک محدود نہ رہنے والے وسیع استعمال کو ثابت کرتے ہیں۔

لاماشتو سلسلے میں کردار

پازوزو مآخذ میں شاذ ہی اکیلا نظر آتا ہے۔ اس کا مستقل حوالہ لاماشتو ہے، وہ بدروح جو حاملہ خواتین اور نوزائیدہ بچوں کا پیچھا کرتی ہے۔

اسی تضاد سے پازوزو کی متناقض حیثیت واضح ہوتی ہے: وہ خود ایک خطرناک ہوا اور بخار کا شیطان ہے، لیکن اسی وجہ سے اسے اس سے بھی زیادہ خطرناک لاماشتو کے خلاف استعمال کیا جاتا ہے۔ اس کا اصول ایک قابو میں رکھی گئی، کمتر برائی کے ذریعے شر کا دفاع ہے۔

معروف لاماشتو تعویذوں پر پازوزو اکثر اوپری کنارے پر یا اس منظر کے پیچھے نمودار ہوتا ہے جس میں لاماشتو کو عالمِ زیریں میں واپس دھکیلا جا رہا ہے۔ اس کا سر اکثر تصویر کے کنارے سے باہر نکلا ہوتا ہے، گویا وہ باہر سے واقعات کا مشاہدہ کر رہا ہو۔

اشوریات اسے ایک رسمی منطق کے طور پر تعبیر کرتی ہے: شیطان اپنی جنس کو بھگاتا ہے۔ ہائنریش زمرن اور بعد میں فرانس ویگرمان نے اس طریقہ کار کو میسوپوٹامیائی اپوٹروپائیون کی بنیادی خصوصیت کے طور پر بیان کیا ہے، جو پاکیزگی پر نہیں بلکہ جوابی قوت پر استوار ہے۔

مآخذ کی صورتحال اور تحقیقی تاریخ

پازوزو کی علمی تحقیق نسبتاً گھنے مادی ذخیرے پر منحصر ہے۔ بنیادی اہمیت نیلز ہیسل کی تصنیف کو حاصل ہے جو پازوزو اشیاء کے پورے معلوم ذخیرے اور متعلقہ دعائیہ متون کو یکجا کر کے انہیں گروہ بندی کے اعتبار سے ترتیب دیتی ہے۔ اس کے ساتھ فرانس ویگرمان کے میسوپوٹامیائی حفاظتی ارواح پر کام اور ایرک ایبلنگ کی دعائیہ ادب کی قدیم تدوین قابلِ ذکر ہے۔

طریقِ کار کے اعتبار سے پازوزو ایک خوش قسمت مثال ہے کیوں کہ تصویری ماخذ اور متنی ماخذ باہم تقویت دیتے ہیں: اشیاء پر ہمیشہ ایک جیسا کتبہ شاہی کتب خانوں کے رسمی متون سے مربوط کیا جا سکتا ہے۔

اس شخصیت کے عین ظہور کے وقت کا سوال کھلا ہے؛ قدیم ترین مستند شواہد پہلی صدی قبل مسیح کے اوائل سے ملتے ہیں، ایک قدیم پس منظر کا گمان کیا جاتا ہے لیکن وہ ثابت نہیں۔

مزید روابط

اس صفحے کے لیے تجویز کردہ داخلی روابط:

میسوپوٹامیا (اعلیٰ تہذیبی صفحہ)
پازوزو کی تفصیل آنے والی ہے
لیلو اور لیلیتو (متعلقہ ہوا کے شیاطین)
بیس (مصری مماثلت)
دنیا بھر کے حفاظتی شیاطین (جائزہ صفحہ)
دافع البلیات علامات (موضوعاتی قربت)

ادبیات (انتخاب)

پازوزو اور میسوپوٹامیائی شیاطینیات پر اہم تصانیف کا انتخاب:

Heeßel, Nils P.: Pazuzu, Archäologische und philologische Studien zu einem altorientalischen Dämon, Brill 2002.
Wiggermann, F.A.M.: Mesopotamian Protective Spirits, The Ritual Texts, Styx 1992.
Farber, Walter: Lamaštu, An Edition of the Canonical Series of Lamaštu Incantations and Rituals, Eisenbrauns 2014.
Black, Jeremy & Green, Anthony: Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia, An Illustrated Dictionary, British Museum Press 1992.
Borger, Rykle: Beiträge zum Inschriftenwerk Assurbanipals, Harrassowitz 1996.

فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں۔ فہرستِ مصادر۔

پازوزو کے بارے میں اکثر پوچھے جانے والے سوالات

پازوزو کون تھا؟

پازوزو ایک میسوپوٹامیائی ہوا اور طوفان کا شیطان تھا، ابتداً خوف کا سبب، لیکن متضاد طور پر حفاظتی شیطان کے طور پر استعمال کیا گیا: کہیں زیادہ خطرناک لاماشتو کے خلاف۔ پازوزو کو بری ہواؤں کا بادشاہ، خشک سالی اور قحط کا لانے والا سمجھا جاتا تھا، لیکن لاماشتو مخالف کردار میں وہ قدیم مشرق کی مقبول ترین دافع البلیات شخصیت بن گیا۔

پازوزو کا تعویذ کس کام آتا تھا؟

پازوزو کے کانسی یا پتھر کے تعویذ پہلی صدی قبل مسیح میں بکثرت پہنے جاتے تھے، خاص طور پر زچگی کے گھروں اور نفاس والی خواتین کے بستروں پر۔ یہ لاماشتو کو دور رکھنے کے لیے تھے، جسے شیرخوار کی موت اور نفاس کے بخار کا ذمہ دار سمجھا جاتا تھا۔ لووے میں موجود مشہور مجسمہ پازوزو کو اٹھے ہوئے بچھو کی دم کے ساتھ پروفائل میں دکھاتا ہے۔