Striga، رومی رات کی چڑیل ویمپائر

رومی رات کی چڑیل ویمپائر، خون چوسنے والا رات کا پرندہ اور بعد کی ویمپائر اور چڑیل کی شخصیتوں کا ابتدائی نمونہ۔

بدروحروم

Striga

Striga (لاط. strix، جمع striges) رومی دیومالائیات میں سب سے زیادہ اثرانداز ہونے والے موضوعات میں سے ایک ہے۔ اصلاً ایک رات کے شکاری پرندے کے روپ میں سمجھا جاتا تھا، یعنی ایک دیوی الو یا پرندہ نما مرکب وجود جو نوزائیدہ بچوں اور حاملہ عورتوں پر حملہ کرتا ہے۔ یہ خون چوستا ہے، شیرخوار بچوں کو بھوسے سے بدل دیتا ہے، اور کھڑکیوں اور چابی کے سوراخوں سے گھروں میں داخل ہوتا ہے۔

ساتھ ہی Striga جلد ہی چڑیل کے تصور سے بھی مدغم ہو جاتی ہے: ایک عورت جو رات کو پرندے میں تبدیل ہو جاتی ہے۔

یہ دوہری فطرت، حیوان اور عورت، پوری قدیم دور میں برقرار رہتی ہے، قرون وسطیٰ میں چڑیل کے تصور کی بنیاد بنتی ہے اور ویمپائر کے موضوع کی ابتدا ہے۔ سلاوی لفظ strzyga اور رومانوی strigoi براہِ راست لاطینی Strix سے ماخوذ ہیں۔

مختصر خاکہ: Striga

نوع: رات کا پرندہ نما شیطان، بعد میں چڑیل بھی
ماخذ: رومی لوک عقیدہ، ممکنہ طور پر یونانی پیشرو (Strix) سے ماخوذ
متون: Ovid (Fasti VI)، Petronius، Apuleius، Plinius
زمانی دور: جمہوریہ سے اواخرِ قدیم تک، قرون وسطیٰ اور ابتدائی جدید دور میں استقبال
پھیلاؤ: اٹلی، سلطنت، سلاوی اور بلقانی لوک روایات
دفاع: سفید کانٹے کی جھاڑی، Bulla-تعویذ، دہلیز پر رسومات، نمک کے نشانات

تاریخی تناظر

متون کا زمانی دور

جمہوریت کے دور کے ابتدائی شواہد، Ovid کے Fasti VI میں سن 6 عیسوی کے واقعات کی تفصیلی بیان کاری۔ Plinius، Petronius اور Apuleius نے اس شخصیت کو مزید تفصیل سے بیان کیا۔ قرون وسطیٰ میں اس سے چڑیل اور ویمپائر کا تصور پیدا ہوا، سلاوی علاقے میں strzyga اور strigoi کی شکل میں۔

دیومالائی درجہ بندی

Striga رومی اور بعد ازاں یورپی روایت میں ایک رات کا شیطان یا چڑیل ہے جو خون پیتی اور لاشیں کھودتی ہے۔ مشرقی یورپی روایات میں یہ ویمپائر کے اسطور کی اصل ہے۔ Strigae شکل بدلنے والی ہوتی ہیں، رات کو سرگرم رہتی ہیں۔ یہ لازماً مردہ نہیں بلکہ ملعون ہوتی ہیں۔

دائرہ پھیلاؤ

اطالوی ثقافتی خطہ بطور اصل؛ سلطنت کے تمام صوبوں میں موجودگی۔ قرون وسطیٰ اور ابتدائی جدید دور میں سلاوی خطے، بلقان اور رومانیہ میں گہری موجودگی۔ Strigoi کی روایت جدید ویمپائر ادب تک اثر انداز رہی۔

مآخذ کی صورتحال

ادبی: Ovid، Plinius (Naturalis Historia)، Petronius، Apuleius، پیٹرسٹک مصنفین۔ سلاوی-بلقانی روایات میں لوک علمی حوالے سے گھنے۔ قرون وسطیٰ کے چڑیل کی سماعتوں کے دستاویزات میں کثیر تعداد میں موجود۔

نام

لاطینی: strix (واحد)، striges (جمع)، بعد میں striga۔
سلاوی: strzyga (پولش)، strigoi (رومانوی)۔
یونانی: στρίγξ (strinx)، رات کا پرندہ۔

نام اصلاً ایک رات کے پرندے کو ظاہر کرتا ہے، ممکنہ طور پر کوئی الو یا اسی جیسی الو کی نوع۔ لوک ریشہ شناسی میں چیخ کے لفظ ("stridere”) کو اصل قرار دیا گیا۔ جانور کے نام سے اسطور پیدا ہوا، اسطور سے قرون وسطیٰ کی چڑیل، اٹلی میں strega۔

خصائص

ظہور

حیوانی شکل: بڑا رات کا پرندہ، الو جیسا، خمیدہ پنجوں اور تیز چونچ کے ساتھ۔ چڑیل کی شکل میں: بوڑھی عورت جو رات کو پرندے میں تبدیل ہو جاتی ہے۔ مرکب شکلیں بھی بیان کی گئی ہیں، پرندے کے پروں والی عورت، انسانی چہرے والا پرندہ۔

رویہ

Striga رات کو اڑتی ہے، گھروں میں داخل ہوتی ہے (کھڑکیوں، چمنیوں اور چابی کے سوراخوں سے)، شیرخوار بچوں اور حاملہ عورتوں کو تلاش کرتی ہے، ان کا خون چوستی ہے یا بچے کو اٹھا کر بھوسے یا گڑیا کے گٹھڑ سے بدل دیتی ہے۔

دائرہ اثر

رات، سونے کا کمرہ، زچگی کا کمرہ۔ پیدائش کے بعد پہلے چند دنوں میں خاص طور پر خطرناک، جب تک بچہ ابھی برادری میں "شامل” نہیں ہوا ہوتا۔

دیومالائی اصل

کوئی واضح طور پر بیان کردہ اساطیری نسب نہیں۔ Ovid ایک ابتدائی منظر بیان کرتا ہے جس میں دایہ Krane سفید کانٹے کی جھاڑی سے Strix کو ایک شیرخوار بچے سے دور بھگاتی ہے، ایک ایٹیولوجیکل روایت جو دفاعی رسم کو جائز قرار دیتی ہے۔ سلاوی روایت میں Striga ایسے انسان سے پیدا ہوتی ہے جس کے دو دل یا دو روحیں ہوں۔

ظہور اور علامت

Strigae کو پرندے کی خصوصیات رکھنے والی بھیانک بوڑھی عورتوں کے طور پر بیان کیا گیا ہے جن کی چھاتیاں بہت بڑی ہوتی ہیں۔ یہ انسانی شکل اختیار کر سکتی ہیں۔ الو اور رات کی تاریکی ان کے ساتھ رہتی ہے۔ خون اور لاش کی بے حرمتی ان کی فطرت ہے۔ بڑھاپے، بھوک اور لعنت کا ایک ہالہ ان سے پھیلتا ہے۔

تعارفی خاکہ: Striga

Striga کے اہم ترین پہلو ایک نظر میں۔ نام، تفصیل، دفاع اور متوازی اشکال کی تفصیل ابواب 2، 3، 5 اور 6 میں موجود ہے۔

روایت

رومی لوک عقیدے سے، یونانی پیشروؤں کے ساتھ۔ بعد میں چڑیل کے تصور سے مدغم ہوئی، ایک ایسی عورت جو پرندے میں تبدیل ہو جاتی ہے۔

ہدفِ اثر

بنیادی طور پر شیرخوار اور چھوٹے بچے، ثانوی طور پر زچہ عورتیں۔ بعد کے چڑیل کے گفتمان میں شکار کا دائرہ پوری آبادی تک پھیل گیا، بیماری، مویشیوں کی موت اور موسمی نقصان بھی Striga سے منسوب کیے گئے۔

شکل و صورت

بڑا رات کا پرندہ (الو جیسا) یا بوڑھی عورت جو تبدیل ہو جاتی ہے۔ مرکب شکلیں: پرندے کے پروں والی عورت، خمیدہ پنجے، خون آلود منہ۔

دائرہ اثر

خون چوسنا، بچہ اغوا کرنا، بھوسے سے بدلنا۔ شیرخوار بچے کا دھیرے دھیرے لاغر ہونا، اکثر دنوں یا ہفتوں بعد محسوس ہوتا ہے۔

تحفظ

کھڑکیوں اور دروازوں پر سفید کانٹے کی شاخیں، دہلیزوں پر نمک، سونے کے کمرے میں جلتے چراغ۔ بچے کے لیے Bulla-تعویذ۔ Ovid دایہ Krane کے سفید کانٹے کے رسم کو بیان کرتا ہے۔

Striga کے متوازی اشکال

براہِ راست پیشرو: Lamia (یونانی)۔ ہم نوع: Lamiae (رومی)۔ یہودی سیاق میں: Lilith۔ Strix کی روایت اطالوی strega، رومانوی strigoi اور پولش strzyga میں جدید دور تک زندہ رہی۔ وظیفی اعتبار سے ہم نوع: Empusa، Baba Jaga، جرمن Druden۔

حفاظتی اعمال

دفع کے لیے رسومات

Ovid دایہ Krane کے رسم کو بیان کرتا ہے: وہ دروازے کی چوکھٹ کو سفید کانٹے کی شاخ سے ٹھوکتی ہے، گھر پر پانی چھڑکتی ہے، ایک چھوٹے سور کی آنتیں ایک طشت میں رکھتی ہے اور Striga کو پکارتی ہے کہ اس پر جھپٹے۔ اس کے بعد بچہ محفوظ ہو جاتا ہے۔

دعائیں

دہلیز پر مختصر لوک فارمولے، خاص طور پر رات کو۔ Defixiones میں Striga کو دشمنوں کے خلاف حملے کے آلے کے طور پر ذکر کیا گیا۔ بعد کے سلاوی خطے میں Strigoi کے خلاف لمبی حفاظتی دعائیں وجود میں آئیں۔

تعویذات اور حفاظتی علامات

رومی بچوں کے لیے Bulla-تعویذ، جادوئی اشیاء سے بھرا ہوا۔ نمک، سفید کانٹا، تیز پات، لہسن۔ بعد کی سلاوی روایات میں صلیبیں، اولیاء کی تصاویر اور Strigoi کے مشتبہ افراد کے لیے خصوصی تدفین کی رسومات شامل ہوئیں۔

عبادت اور تعظیم

Strigae کی پوجا نہیں کی جاتی بلکہ انہیں دفع کیا جاتا ہے۔ بستر کے نیچے لوہا، سرخ دھاگے اور لہسن عام تھے۔ قبروں کی نگرانی کی جاتی تھی۔ پادری اور جادوگر انہیں باندھ سکتے تھے۔ بعض ثقافتوں میں احترام کے ساتھ پیش آنے کی کوشش کی گئی۔

Striga، دیگر ثقافتوں میں متوازی اشکال

پیشرو اور ہم نوع: میسوپوٹامیائی Lilītu اور یہودی Lilith، بچوں کا قاتل شیطان قدیم مشرق کا ایک وسیع موضوع۔ یونانی Lamia اور Empusa ادبی اعتبار سے ہم نوع شخصیتیں۔

قرون وسطیٰ

قرون وسطیٰ کی چڑیل کو Strix کی کئی خصوصیات ورثے میں ملیں: رات کی اڑان، تبدیلِ شکل، شیرخوار بچوں پر حملہ۔ اطالوی strega ("چڑیل”) براہِ راست Strix سے ماخوذ ہے۔

جدید ویمپائر کی شخصیت

رومانوی strigoi جدید ویمپائر کی شخصیت کا فوری پیشرو ہے۔ Bram Stoker کا Dracula اور اس کے بعد آنے والی شخصیتیں Strix کے عناصر اپنے اندر رکھتی ہیں، خاص طور پر کھڑکیوں سے داخل ہونا، گردن پر کاٹنا اور خون کی اخراجِ حیات۔

قدیم شواہد: Ovid، Petronius اور Plinius

striga یا strix ان چند رومی نحوست کی شخصیتوں میں سے ایک ہے جن کے لیے متعدد آزادانہ قدیم مآخذ موجود ہیں۔ سب سے تفصیلی بیان Ovid نے Fasti میں دیا ہے، جو کہ تہوار کا سالنامہ ہے، جون کے واقعات کی اندراج میں۔

وہاں وہ striges کو رات کے پرندوں کے طور پر بیان کرتا ہے جن کے بڑے سر، ساکت آنکھیں، خمیدہ چونچیں اور بھوری پریں ہیں، جو تاریکی میں اڑتے ہیں اور شیرخوار بچوں کی تلاش میں رہتے ہیں تاکہ ان کی آنتیں یا خون چوسیں۔

Ovid اس کے بعد چھوٹے شہزادے Proca کو لاحق خطرے اور دیوی Carna یا Cardea کے ذریعے دفاع کو بیان کرتا ہے، جو Arbutus کی شاخ اور ایک سور کی قربانی سے پرندے کو بھگاتی ہے۔

Petronius نے Satyricon میں Trimalchio اور اس کے مہمانوں کو strigae کے بارے میں بات کرتے دکھایا ہے: ایک واقعے میں ایک لڑکے کی لاش کو چڑیلیں بدل دیتی ہیں اور اسے گھاس کے گٹھے سے بدل دیتی ہیں، ایک آدمی جو انہیں روکنا چاہتا ہے برا پیٹا جاتا ہے۔

یہاں strigae پہلے سے ہی خواتین جادوگر ہیں، محض پرندے نہیں۔ پلینئیس الاکبر Naturalis historia میں حیوانیاتی سیاق میں strix کا ذکر کرتا ہے اور بیان کرتا ہے کہ اس کے بارے میں داستان ہے کہ یہ شیرخوار بچوں کو اپنے دودھ سے سینہ دیتی ہے، لیکن پرندے کے وجود پر شکوک کا اظہار کرتا ہے۔

یہ مآخذ اس شخصیت کو حیوان اور انسان کے درمیان، قدرتی علم اور بھوت کے درمیان فیصلہ کن تذبذب میں دکھاتے ہیں۔ قدیم دور میں پہلے سے واضح نہیں تھا کہ strix ایک حقیقی رات کا پرندہ ہے جس کا ڈراؤنا نام ہے، ایک شیطان ہے یا ایک ایسی عورت ہے جو پرندے میں تبدیل ہو جاتی ہے۔

یہ ابہام روایت کی کمزوری نہیں بلکہ اس کا جوہر ہے: رومی خود اس وجود کی حیثیت پر بحث کرتے تھے۔

پرندہ اور چڑیل: ایک غیر حل شدہ دوہری فطرت

strix کی دوگانگی کی ایک طویل تحقیقی تاریخ ہے۔ لسانی اعتبار سے strix پہلے ایک پرندے کا نام ہے، یونانی strinx سے متعلق، اور ممکنہ طور پر الو کی ایک نوع کو ظاہر کرتا ہے؛ رات کو سرگرم الووں کی خوفناک اور چیخنے والی آواز کو تصور کی ابتدا سمجھا جاتا ہے۔ اپنی بھیانک آواز کے ساتھ حقیقی رات کے پرندے سے بدشگونی کا پرندہ، پھر خون چوسنے والا دیوی وجود بنا۔

ساتھ ہی معنی انسانی سمت میں بھی منتقل ہوتا رہا۔ شاہی دور کے لاطینی ادب میں اور خاص طور پر اواخرِ قدیم اور قرون وسطیٰ کی روایت میں striga تیزی سے ایک جادوگر عورت کے معنی میں آتا ہے جو رات کو نکل کر نقصان پہنچاتی ہے۔

یہ تصور کہ ایسی عورتیں تبدیل ہو سکتی ہیں یا اپنی روح باہر بھیج سکتی ہیں، دونوں دھاروں کو جوڑتا ہے: چڑیل پرندے کی شکل یا خصوصیات اختیار کر لیتی ہے۔

اس ارتقاء کو ایک سادہ لکیر کے طور پر بیان نہیں کیا جا سکتا۔ مآخذ میں خالص جانوری عقیدہ، دیوی تعبیر اور انسانی چڑیل ایک ساتھ موجود رہے، اکثر ایک ہی متن میں۔

تحقیق، مثلاً رومی لوک مذہب اور یورپی چڑیل کے عقیدے کی پیشگی تاریخ سے متعلق کام، striga میں ایک اہم گرہ دیکھتی ہے: اس میں یہ مطالعہ کیا جا سکتا ہے کہ کس طرح ایک جانوری بدشگونی سے کئی صدیوں میں نقصان دہ جادوگر عورت کا تصور پیدا ہوا۔

قرون وسطیٰ کی لاطینی میں striga اور strix پھر اکثر "چڑیل” کے مترادف کے طور پر آتے ہیں، اور کئی رومانوی زبانوں میں لفظ ٹھیک اسی معنی میں زندہ ہے۔

قانونی تاریخ: جرمنی کے قبائلی قوانین میں striga

ایک الگ سراغ striga کو ابتدائی قرون وسطیٰ کی قانونی تاریخ میں لے جاتا ہے۔ متعدد نام نہاد Volksrechte یعنی ابتدائی قرون وسطیٰ کے درج قبائلی قوانین میں یہ لفظ آتا ہے۔

خاص طور پر مشہور Lex Salica یعنی فرانکوں کے قانون کی وہ شق ہے جو اس شخص کے لیے جرمانہ مقرر کرتی ہے جو کسی دوسرے کو ناجائز طور پر stria کہہ کر گالی دے یا اس پر یہ الزام لگائے کہ اس نے کسی انسان کو "کھا لیا” ہے۔ Lex Salica اس طرح جادو کو نہیں بلکہ بے بنیاد الزام کو سزا دیتا ہے۔

اس سے بھی زیادہ اہم لمبارڈ بادشاہ Rothari سے منسوب شق ہے: ساتویں صدی کا اس کا فرمان صریح طور پر کسی لونڈی یا آزاد عورت کو striga کے الزام میں قتل کرنے سے منع کرتا ہے اور قرار دیتا ہے کہ ایک مسیحی کو یقین نہیں کرنا چاہیے کہ ایک عورت کسی انسان کو اندر سے کھا سکتی ہے۔

یہاں دنیاوی قانون سازی لوک عقیدے کے خلاف ہو کر ملزمین کی حفاظت کرتی ہے۔

یہ قانونی شہادتیں تحقیق کے لیے بہت قیمتی ہیں کیونکہ یہ ظاہر کرتی ہیں کہ ابتدائی قرون وسطیٰ میں انسان کھانے والی چڑیلوں کا عقیدہ زندہ اور مؤثر تھا، ابتدائی جدید دور کے بڑے چڑیل کے ستم سے بہت پہلے۔ ساتھ ہی یہ ایک سرکاری، جزوی طور پر کلیسائی سطح پر اس عقیدے کے بارے میں شک و شبہ کو بھی ثابت کرتی ہیں۔

مشہور Canon episcopi، ایک کلیسائی قانونی متن، نے عورتوں کی رات کی اڑانوں کے عقیدے کو دھوکہ قرار دیا۔ رومی strix سے قبائلی قوانین تک اور ان کلیسائی بیانات تک کی لکیر بعد کے چڑیل کے تصور کی اہم ترین پیش تاریخوں میں سے ایک ہے۔

جنوب مشرقی یورپ میں باقیات: strigoi کی روایت

جنوب مشرقی یورپ کی زبانوں میں striga کی ایک قابلِ ذکر طویل بعد کی تاریخ ہے۔ رومانوی میں اس سے strigă اور خاص طور پر strigoi بنا، جو کسی ایسے مردہ کے واپس آنے یا زندہ انسان کے لیے نام ہے جو مضر مافوق الفطرت طاقت رکھتا ہو۔

رومانوی لوک روایت کا strigoi ایک پیچیدہ شخصیت ہے: strigoi viu یعنی زندہ اور strigoi mort یعنی مردہ جو قبر سے واپس آتا ہے، مویشیوں اور رشتے داروں کو پریشان کرتا ہے اور ان کی حیاتی قوت نچوڑ لیتا ہے، دونوں ہیں۔

اس روایت کو انیسویں اور بیسویں صدی میں لوک ماہرین نے دستاویز کیا اور بعد میں بین الاقوامی ویمپائر تحقیق میں شامل کیا گیا۔ strigoi وسطی مشرقی یورپ کی واپسی آنے والے مردوں کے تصورات میں سے ایک ہے جس نے مغربی ویمپائر کی شبیہ کو متاثر کیا، اگرچہ لوک روایت کی شخصیت ادبی شخصیت سے کہیں زیادہ پیچیدہ ہے۔

لسانی اعتبار سے متعلقہ اصطلاحات وسیع تر بلقانی خطے میں ملتی ہیں، جو ایک پرانی مشترکہ پرت کی نشاندہی کرتی ہیں۔ مذہبی علمی نقطہ نظر سے دلچسپ بات یہ ہے کہ اس لفظ کی تاریخ سے ایک طویل معنوی تبدیلی کا پتہ چلتا ہے: رومی رات کے پرندے سے قرون وسطیٰ کی چڑیل تک اور جدید دور کے واپسی آنے والے مردے تک۔

لفظ مستحکم رہا جبکہ تصور اپنے اپنے دور کے خوف اور توضیحی ضروریات کے مطابق ڈھلتا رہا۔ جو قدیم دور کی striga اور رومانوی دیہاتوں کے strigoi کو ایک ساتھ دیکھتا ہے، وہ ایک جیسی شخصیت نہیں بلکہ منتقلی کی ایک مسلسل لکیر پاتا ہے۔ خون چوسنے والے مردے کے ملتے جلتے تصورات سلاوی خطے میں بھی ملتے ہیں، مثلاً Upir میں۔

مزید روابط

تجویز کردہ داخلی روابط:

روم
Lamiae (ہم نوع طبقہ)
Lilû اور Lilītu (پیشرو)
Lilith (یہودی متوازی)
قرون وسطیٰ کا چڑیل کا تصور
ویمپائر کی شخصیتیں اور ان کی اصل