로마의 밤을 지배한 마녀 뱀파이어, 흡혈 야행조이자 후대 뱀파이어 및 마녀 형상의 원형. 로마 전통의 정령을 이야기할 때 스트리가라는 이름이 등장하며, 그 배경이 아래에서 소개된다.
스트리가(Striga, 라틴어 strix, 복수형 striges)는 로마 악마론에서 가장 큰 영향을 미친 모티프 중 하나이다. 본래 야행성 맹금류, 즉 악마적인 올빼미 또는 새와 유사한 혼종 존재로 이해되었으며, 신생아와 임산부를 공격한다. 스트리가는 피를 빨아들이고, 갓난아이를 짚더미로 바꿔치기하며, 창문과 열쇠 구멍을 통해 집 안으로 침입한다.
동시에 스트리가는 일찍부터 마녀의 관념과 융합된다. 즉 밤에 새로 변신하는 여성이다.
동물과 여성이라는 이 이중적 본성은 고대 전반에 걸쳐 작동하며, 중세에 이르러 마녀 관념의 토대가 되고 뱀파이어 모티프의 기원이 된다. 슬라브어 strzyga와 루마니아어 strigoi는 라틴어 strix에서 직접 유래한다.
유형: 야행 조류 악마, 후대에는 마녀도 포함
기원: 로마 민간 신앙, 그리스 선행 형태(strix)에서 유래한 것으로 추정
문헌: 오비디우스(파스티 VI권), 페트로니우스, 아풀레이우스, 플리니우스
시대: 공화정기부터 후기 고대까지, 중세 및 근세의 수용
전파 지역: 이탈리아, 제국 전역, 슬라브 및 발칸 민간 전통
퇴치법: 산사나무, 불라 부적, 문지방 의례, 소금 자국
공화정기에 첫 기록이 나타나며, 오비디우스의 파스티(Fasti) VI권에서 기원후 6년의 기사로 상세히 서술된다. 플리니우스, 페트로니우스, 아풀레이우스가 이 형상을 발전시킨다. 중세에 이르러 마녀 및 뱀파이어 관념이 여기서 파생되며, 슬라브권에서는 strzyga 및 strigoi가 생겨난다.
신화적 분류
스트리가는 로마 및 후대 유럽 전승에서 피를 마시고 시체를 파헤치는 야행 악마 또는 마녀이다. 동유럽 전통에서는 뱀파이어 신화의 기원으로 여겨진다. 스트리가에(striges)는 변신 능력을 지닌 존재로, 밤에 활동한다. 이들은 반드시 죽은 자가 아니라 저주받은 자들이다.
이탈리아 문화권이 발원지이며, 제국을 통해 모든 속주에 뿌리내렸다. 중세와 근세에는 슬라브권, 발칸반도, 루마니아에서 강한 존재감을 보였다. 스트리고이(strigoi) 전통은 현대 뱀파이어 문학에까지 영향을 미치고 있다.
문헌 자료: 오비디우스, 플리니우스(박물지), 페트로니우스, 아풀레이우스, 교부 저술가들. 슬라브-발칸 전통에서는 민속학적 기록이 풍부하다. 중세 마녀재판 문서에 빈번히 등장한다.
라틴어: strix(단수형), striges(복수형), 후대에는 striga.
슬라브어: strzyga(폴란드어), strigoi(루마니아어).
그리스어: στρίγξ(strinx), 야행조.
이 명칭은 본래 야행성 새, 아마도 귀올빼미 또는 유사한 올빼미류를 가리킨다. 민간어원에서는 날카로운 울음소리(“stridere”)가 어원으로 해석되었다. 동물 이름에서 신화가 생겨나고, 그 신화에서 중세의 마녀가 탄생하며, 이탈리아에서는 strega라 불리게 된다.
외형
동물 형태: 구부러진 발톱과 날카로운 부리를 가진 올빼미류의 대형 야행조. 마녀 형태: 밤에 새로 변신하는 노파. 혼합 형태도 보고된다. 새의 날개를 가진 여성, 인간의 얼굴을 가진 새 등이다.
행동
스트리가는 밤에 날아다니며 집 안으로 침입하고(창문, 굴뚝, 열쇠 구멍을 통해), 갓난아이와 임산부를 찾아 피를 빨거나 아이를 훔쳐 짚더미나 인형 묶음으로 바꿔치기한다.
활동 영역
밤, 침실, 산실(産室). 특히 아이가 공동체에 아직 “편입”되지 않은 출생 직후 수일간이 가장 위험하다.
신화적 기원
뚜렷한 신화적 계보는 없다. 오비디우스는 유모 크라나에(Crana)가 산사나무로 갓난아이에게서 스트리가를 쫓아내는 원초적 장면을 서술하는데, 이는 퇴치 의례를 정당화하는 원인론적 이야기이다. 슬라브 전통에서 스트리가는 두 개의 심장이나 두 개의 영혼을 가진 인간에게서 생겨난다고 한다.
외형과 상징
스트리가에는 새의 특징을 지닌 흉측한 노파로 묘사되며, 거대한 가슴을 갖고 있다. 인간 형태를 취할 수도 있다. 올빼미와 가지과 식물이 이들을 따른다. 피와 시체 훼손이 이들의 충동이다. 노쇠함, 굶주림, 저주의 기운이 뿜어져 나온다.
스트리가의 주요 측면을 한눈에 정리한 것이다. 명칭, 묘사, 퇴치법, 유사 사례에 관한 상세한 설명은 다음 항목들을 참조하라.
그리스 선행 형태를 바탕으로 한 로마 민간 신앙에서 유래한다. 이후 마녀 관념, 즉 새로 변신하는 여성의 형상과 융합된다.
주로 갓난아이와 영아이며, 부차적으로 산모가 대상이 된다. 후대의 마녀 담론에서는 희생의 범위가 일반 주민 전체로 확대되어, 질병, 가축 폐사, 기상 피해가 스트리가의 소행으로 귀속된다.
대형 야행조(올빼미류) 또는 변신하는 노파. 혼합 형태: 새의 날개를 가진 여성, 구부러진 발톱, 피 묻은 주둥이.
흡혈, 아이 납치, 짚더미로의 교체. 영아의 서서히 진행되는 쇠약, 흔히 수일 또는 수주 후에야 발견된다.
창문과 문에 산사나무 가지 달기, 문지방에 소금 뿌리기, 침실에 등불 켜두기. 아이를 위한 불라 부적. 오비디우스는 유모 크라나에의 산사나무 의례를 상세히 묘사한다.
퇴치 의례
오비디우스는 유모 크라나에의 의례를 묘사한다. 그녀는 산사나무 가지로 문설주를 두드리고, 집 안에 물을 뿌리며, 젊은 돼지의 내장을 그릇에 담아 올려놓고 스트리가가 그것을 먹도록 부른다. 이후 아이는 보호된다.
주문
문지방에서, 특히 밤에 외는 짧은 민간 주문. 저주 점토판(defixion)에서 스트리가는 적에 대한 공격 수단으로 언급된다. 후대 슬라브권에서는 스트리고이에 대한 긴 보호 주문이 생겨났다.
부적과 보호 상징
마법 부속물을 채운 로마 아이를 위한 불라 부적. 소금, 산사나무, 월계수, 마늘. 후대 슬라브 전통에서는 십자가, 성인화, 스트리고이 의심자를 위한 특별 매장 의례가 추가된다.
제의와 숭배
스트리가에는 숭배의 대상이 아니라 퇴치의 대상이다. 침대 밑의 철, 붉은 실, 마늘이 광범위하게 사용되었다. 무덤은 감시되었다. 사제와 마법사가 이들을 물리칠 수 있었다. 일부 문화에서는 정중하게 대하려는 시도도 있었다.
선행 형태 및 유사 존재: 메소포타미아의 릴리투(Lilītu)와 유대의 릴리트(Lilith), 고대 근동에 광범위하게 퍼진 영아 살해 악마 모티프. 그리스의 라미아(Lamia)와 엠푸사(Empusa)는 문헌상 유사한 형상이다.
중세
중세의 마녀는 스트리가의 많은 특징을 물려받는다. 야간 비행, 변신, 갓난아이 공격. 이탈리아어 strega(“마녀”)는 strix에서 직접 유래한다.
근대 뱀파이어 형상
루마니아의 strigoi는 근대 뱀파이어 형상의 직접적 선행 형태이다. 브람 스토커의 드라큘라와 그 후계 형상들은 스트리가의 요소, 특히 창문을 통한 침입, 목을 무는 행위, 점진적 흡혈을 내포하고 있다.
striga 또는 strix는 여러 독립적인 고대 자료가 전해지는 몇 안 되는 로마의 재앙적 존재 중 하나이다. 가장 상세한 묘사는 오비디우스가 축제 달력인 Fasti에서 6월 사건 항목에 남겼다.
그곳에서 그는 striges를 커다란 머리, 고정된 눈, 굽은 부리, 회색 깃털을 지닌 야행성 새로 묘사하며, 이 새들이 어둠 속을 날아다니며 젖먹이를 찾아 내장이나 피를 빨아먹는다고 전한다.
오비디우스는 이어서 어린 왕자 프로카에 대한 위협과, 여신 카르나 또는 카르데아가 아르부투스 가지와 돼지 제물로 새를 쫓아내는 퇴치 장면을 이야기한다.
페트로니우스는 Satyricon에서 트리말키오와 그의 손님들이 strigae에 대해 이야기하도록 한다. 한 이야기에서 어느 소년의 시신이 마녀들에 의해 바뀌어 짚단으로 대체되고, 그들을 방해하려 한 한 남자가 심하게 혼이 난다.
여기서 strigae는 이미 단순한 새가 아니라 여성 마법사이다. 대(大) 플리니우스는 Naturalis historia에서 동물학적 맥락으로 strix를 언급하며, 이 새에 관해 전설이 있어 젖먹이에게 자신의 젖을 먹인다고 하지만, 이 새의 실존에 대해서는 회의적인 입장을 취한다.
이러한 자료들은 이 존재가 동물과 인간, 박물학과 귀신 사이의 결정적인 경계에 위치함을 보여준다. 이미 고대에도 strix가 불길한 명성을 지닌 실제 야행성 새인지, 악마인지, 아니면 새로 변신하는 여성인지 분명하지 않았다.
이러한 양면성은 전승의 결함이 아니라 그 핵심이다. 로마인들 자신이 이 존재의 지위를 두고 논의했다.
strix의 이중성은 오랜 연구사를 지닌다. 언어학적으로 strix는 우선 그리스어 strinx와 연관된 새 이름으로, 아마도 어떤 올빼미류를 가리키며, 야행성 올빼미의 불길하고 날카로운 울음소리가 이 관념의 출발점으로 간주된다. 소름 끼치는 울음을 내는 실제 야행조에서 불운의 새가 생겨나고, 다시 흡혈하는 악마 존재가 탄생한다.
이와 병행하여 의미는 인간 쪽으로 이동하였다. 제정기 라틴 문학, 특히 후기 고대와 중세 전승에서 striga는 점점 더 자주 밤에 나다니며 해악을 끼치는 마법 여성을 의미하게 된다.
이러한 여성들이 변신하거나 영혼을 내보낼 수 있다는 관념이 두 갈래를 연결한다. 마녀는 새의 형태나 특성을 취한다.
이 발전 과정은 단순한 직선으로 서술할 수 없다. 자료들에는 순수한 동물 신앙, 악마론적 해석, 인간 마녀가 공존하며 종종 동일한 텍스트 안에 나타난다.
로마 민간 종교와 유럽 마녀 신앙의 전사(前史)를 다루는 연구들은 striga를 중요한 결절점으로 본다. 이 존재를 통해 동물 점조(占兆)에서 수 세기에 걸쳐 어떻게 해악을 끼치는 마법사의 관념이 성장했는지를 살펴볼 수 있다.
중세 라틴어는 striga와 strix를 “마녀”의 동의어로 사용하며, 여러 로망스 언어에서 이 단어는 정확히 그 의미로 살아남았다.
striga는 초기 중세 법사학에도 독자적인 흔적을 남겼다. 초기 중세 부족법인 이른바 민족법(Volksrechte)의 여러 법전에 이 단어가 등장한다.
특히 잘 알려진 것은 프랑크족의 법전인 살리카법(Lex Salica)의 조항으로, 타인을 근거 없이 stria라고 비방하거나 사람을 “잡아먹었다”고 비난한 자에게 벌금을 부과한다. 즉 살리카법은 마술 행위 자체가 아니라 근거 없는 고발을 처벌하는 것이다.
더욱 시사적인 것은 랑고바르드 왕 로타리(Rothari)와 연관된 조항이다. 7세기의 그의 칙령은 하녀나 자유 여성을 striga로 몰아 죽이는 것을 명시적으로 금지하며, 그리스도인이라면 여성이 사람을 내부에서 잡아먹을 수 있다고 믿어서는 안 된다고 선언한다.
여기서 세속 법률은 민간 신앙에 맞서 피고발자를 보호한다.
이 법률 문서들은 연구에서 높이 평가되는데, 이는 인간을 잡아먹는 마녀에 대한 신앙이 초기 중세에 살아 있었고 실질적 결과를 낳았음을, 즉 근세의 대규모 마녀재판보다 훨씬 이전에 이미 그러했음을 보여주기 때문이다. 동시에 이 신앙에 대한 공식적, 부분적으로 교회가 지지한 회의론의 존재도 입증한다.
유명한 주교 교령(Canon episcopi)은 여성들의 야간 출행에 대한 신앙을 환상으로 규정하였다. 로마의 strix에서 민족법을 거쳐 이러한 교회적 입장 표명에 이르는 선은 후대 마녀 형상의 전사에서 가장 중요한 계보 중 하나이다.
striga라는 단어는 동남유럽의 언어들에서 놀랍도록 긴 후대사를 지닌다. 루마니아어에서는 이로부터 strigă, 특히 strigoi가 발전하였는데, 이는 되돌아오는 망자 또는 해악적 초자연적 힘을 지닌 살아 있는 인간을 가리키는 명칭이다.
루마니아 민간 전승의 strigoi는 복합적인 형상이다. 살아 있는 strigoi viu와, 무덤에서 돌아와 가축과 친족을 괴롭히며 그들의 생명력을 빼앗는 죽은 strigoi mort가 있다.
이 전통은 19세기와 20세기에 민속학자들에 의해 기록되었으며, 이후 국제적 뱀파이어 연구에 편입되었다. strigoi는 서구의 뱀파이어 형상 형성에 기여한 중동부 유럽의 되살아나는 망자(Wiedergänger) 관념에 속하며, 비록 민간 전통의 형상이 문학적 형상보다 훨씬 복합적이지만 그러하다.
언어적으로 유사한 개념이 발칸반도 더 넓은 지역에서도 발견되며, 이는 오래된 공통 기층의 존재를 시사한다. 종교학적으로 흥미로운 점은 이 단어의 역사에서 로마의 야행조에서 중세의 마녀, 다시 근세의 되살아나는 망자에 이르는 긴 의미 변화를 읽을 수 있다는 것이다.
단어는 안정적으로 유지된 반면, 관념은 시대마다의 공포와 설명 필요에 맞추어 변화하였다. 고대의 striga와 루마니아 마을의 strigoi를 나란히 놓으면, 동일한 형상이 아니라 전승의 연속적인 계보가 보인다. 흡혈하는 망자에 관한 유사한 관념은 슬라브권에서도 발견되며, 예컨대 우피르가 그 사례이다.
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